Mulheres Xamãs Antigas da Irlanda: Deusas da Profecia e Presságios

Mulheres Xamãs Antigas da Irlanda: Deusas da Profecia e Presságios

A estudiosa celta Nora Chadwick observa que na mitologia irlandesa a profetisa Fedelm diz à Rainha Medb que ela esteve na terra de Alba aprendendo a arte do Filidect. Medb pergunta se ela aprendeu Imbas Forosnai, e quando disse que sim, Medb pergunta a Fedelm se ela vai olhar para o seu futuro para ver como ela vai prosperar. Ela então canta sua profecia na forma de um poema. De acordo com muitos estudiosos, o próprio nome "Fedelm" significa "profetisa" e é dito que deriva do radical proto-céltico wēd- / wid- "conhecer, ver".

Mulheres guerreiras com espada na mão ( Maksym Dykha / Adobe)

Guerreiros xamãs idolatrados como deusas

Além disso, da mitologia irlandesa, quando a sábia guerreira Scathach profetiza a vida do herói Cú Chulainn, ela fala em Imbas Forosnai. Scathach também é considerada uma deusa dos mortos por alguns estudiosos, o que aponta para uma origem xamânica.

A Deusa Badb também é uma deusa da profecia e dos presságios. Ela aparece antes das batalhas para prever a morte por meio de seus gritos de transe. E, claro, a Morrigan é a vidente e profetisa mais famosa de todos esses antigos textos irlandeses.
Como podemos ver, todos os atributos do xamanismo estavam bem estabelecidos na tradição irlandesa na época em que essas histórias receberam sua transformação cristã por monges posteriores.

Feiticeira misteriosa em uma floresta fria na névoa com uma coruja branca. (kharchenkoirina / Adobe)

Como o xamã se comunica com a natureza para receber poderes

Ao olhar para culturas comparáveis, é de se perguntar o que foi deixado de fora de suas gravações, considerando a visão que eles tinham das mulheres da época. Poderia ser esta a razão para a escassez de menções a mulheres xamãs irlandesas nos textos cristãos controlados?

Em sua História da Irlanda, Geoffrey Keating escreveu:

Os druidas usavam peles de touros oferecidas em sacrifício para adivinhação e aquisição de sabedoria. E muitas são as maneiras pelas quais eles adquiriram sabedoria, como olhar para suas próprias imagens na água, ou contemplar as nuvens do céu, ou ouvir o barulho do vento, ou o chilrear dos pássaros.

Fotografia da Catedral de St Keiran, Clonmacnoise, Irlanda (JohnArmagh / )

O choque entre monges cristãos e xamãs

Todas essas práticas teriam sido consideradas demoníacas pelos monges cristãos da Irlanda, então eles certamente foram vítimas de censura e apagamento.

Outra ligação intrigante entre as mulheres xamãs irlandesas e as sábias nórdicas, os Volur, ocorre no antigo texto irlandês o Cogadh Gaedhel re Gaillaibh . Neste caso, a mulher xamã é uma vidente de Volur chamada Otta e ela usou a igreja em Clonmacnoise para o funcionamento do oráculo. Ela se sentava em uma cadeira alta no altar, onde entrava em seus estados de transe. Amuletos para cadeiras e cajados rituais foram encontrados em muitos dos túmulos dessas mulheres xamânicas na Escandinávia. Também houve uma equipe Volur encontrada na Irlanda em Kilmanham. Alguns dos sepultamentos encontraram mulheres cavalgando os cajados como se fossem uma vassoura e muitos foram encontrados decorados com runas e símbolos mágicos.

Tumba do portal de Poulnabrone, Irlanda (Kglavin / )

Um aspecto comum em relação ao sepultamento de mulheres xamãs é como uma grande pedra foi colocada sobre seus restos mortais. É apenas recentemente que os arqueólogos estão finalmente reconhecendo o legado e a posição dessas mulheres poderosas e sua importância nas sociedades antigas, bem como a função mágica e xamânica dos itens com os quais foram enterradas.

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Um pagão conjura na floresta ( Денис Прокофьев / Adobe)

Evolução do desaparecimento dos caminhos pagãos

Claro, essa tradição continuou com o tempo. Os nomes dessas mulheres mudaram e seu tratamento também mudou à medida que a igreja se fortalecia e os costumes indígenas e pagãos eram demonizados.

Parece legítimo, então, olhar novamente para as deusas e xamãs nos antigos textos irlandeses e perguntar se talvez sua aparência mascare uma linhagem e tradição muito mais difundidas. Será que uma linhagem espiritual matriarcal é a fonte de muitos desses relatos e as poucas referências podem ser uma tentativa de extinguir a importância e o poder das mulheres na Irlanda antiga?

Escultura de Sheela na gigs, encontrada no sítio arqueológico de Lepenski Vir, na Sérvia (mazbln / CC BY-SA 3.0 )

O que simbolizam os ‘Sheela na gigs’?

A recente reavaliação das figuras chamadas ‘Sheela na gigs’ pode oferecer algumas evidências disso. Até muito recentemente, o consenso acadêmico, ao deixar uma pequena sala, tendia a favorecer a ideia de que Sheela na gigs tinha sido criada pelos normandos por volta do século XI. Sempre houve uma dificuldade nisso por uma série de razões.

Sheela na gigs foram encontrados em grande número na Irlanda, bem como na Europa Ocidental. Isso parecia jogar com a hipótese normanda. Foi somente depois de estudos comparativos posteriores em antropologia e arqueologia que os pesquisadores perceberam que o arquétipo do Sheela na gig poderia ser encontrado em todo o mundo.

A antiga figura 'Foremother' encontrada em Lepenski Vir, na Sibéria, foi datada de aproximadamente 6500 aC.

Monte megalítico Bryn Celli Ddu, lado nordeste, entrada principal Môn / Anglesey Rhion Pritchard (Rhion / )

Megalithic Mounds - Uma Extensão da Sheela na gig

Ela foi a deusa mais proeminente encontrada neste local e parece ter sido associada a úteros, água e nascimento. Muitos arqueólogos agora também veem os montes megalíticos como tendo um propósito ritual semelhante ao do útero, talvez indicando um processo de renascimento xamânico.

Marija Gimbutas também escreveu sobre as correlações entre a figura Sheela na gig e a deusa sapo do Egito, Heqet, que também era uma protetora de mulheres grávidas e do nascimento.

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Escultura de Sheela em show no Moura Pena Furada - Coirós, Coruña ( Elisardojm / CC BY-SA 3.0 )

Símbolos de regeneração e proteção

Esta imagem pode até mesmo remontar ao Paleolítico, onde temos gravuras de ossos de mulheres sapo / rã. Essas esculturas são interpretadas como representando a regeneração.

Ver a Sheela na gig como a representação de uma deusa protetora das mulheres certamente pareceria fazer sentido e se vincular à hipótese de uma antiga tradição matriarcal irlandesa. Não apenas temos uma relação direta com esculturas antigas de deusa, mas também com uma deusa que foi documentada como sendo especificamente evocada por mulheres.

Mas se o Cristianismo quisesse apagar esse conhecimento, por que eles colocariam representações dessa deusa pagã em seus edifícios?

Sheela na apresentação no pilar sudoeste do presbitério na Catedral de St. Magnus, Orkney, c. Séculos 12-13, românico e normando. ( Wordandsilence1979 / CC BY-SA 4.0 )

The Sheela na gig Tentativas de Fugir da Supressão pela Igreja

Hoje, temos um entendimento mais amplo sobre a repressão das tradições da mulher sábia em suas muitas manifestações. Em todo o mundo, dos julgamentos das bruxas à extinção das culturas indígenas, tem havido uma supressão das mulheres xamãs, feiticeiras e das próprias deusas da terra mais velhas.

A aversão monoteísta à expressão do poder e da sexualidade das mulheres é uma das razões pelas quais os shows de Sheela na podem ter sido colocados dentro das estruturas da igreja. Seria uma forma de reduzir visualmente esse poder e afirmar sua "pecaminosidade". Em outras palavras, aprisionar a imagem do poder das mulheres dentro da igreja representou simbolicamente a vitória da igreja sobre a deusa.

Papa Gregorius eu ditando os cantos gregorianos (Hartker de Sankt-Gallen / )

Comandos do Papa Gregório - Limite os ataques contra os pagãos

Na verdade, temos um precedente histórico para essa supressão deliberada de deuses e deusas pagãos mais antigos.

Em uma carta enviada pelo Papa Gregório em 500 DC, missionários e monges cristãos são instruídos a conter os ataques violentos contra os pagãos e seus locais de culto. Eles são instruídos a cristianizar os locais sagrados e trocar ídolos pagãos por santos cristãos. Isso indicaria que existe um processo para mudar o significado dos ídolos de representar os deuses e deusas mais antigos para algo totalmente diferente.

Mulher Sábia em manto preto na floresta (edinorog12 / Adobe)

A experiência de sobrevivência e redescoberta das práticas xamânicas

Com o passar do tempo, essas divindades foram banidas para as periferias das culturas. Na Irlanda, a Bean Feasa ou "mulher sábia" conseguiu sobreviver e continuar o legado das práticas xamânicas indígenas, mas as conexões ancestrais foram cortadas pela reescrita da história irlandesa pelos monges que chegaram. Restos permanecem, porém, e ao conectar os atributos da profecia e a associação com locais antigos, a antropologia comparada está começando a redescobrir as mulheres xamânicas originais da Irlanda.

Imagem superior: Mulheres xamãs da Irlanda em transe - a magia faz girar as folhas. Fonte: Kharchenkoirina / Adobe

David Halpin é um escritor de Carlow, Irlanda. Ele compila o folclore local e documenta os alinhamentos entre os monumentos antigos perto de sua casa na Irlanda e é um colaborador regular de Ancient Origins e de vários sites Fortianos e ocultistas. Junte-se a ele em tours guiados virtuais e físicos de antigos locais irlandeses em @CircleStoriesDavidHalpin


Praticantes indígenas

De acordo com Whistemenknee - "Walking Medicine Robe" (Johnny Moses), um médico indiano da costa noroeste do Pacífico, ou xamã,

“Bem, meus avós eram ambos xamãs. Meu avô era um xamã que lidava principalmente com pessoas que estavam morrendo, casos de experiências de quase morte, e minha avó era parteira e xamã que lidava principalmente com crianças e aconselhamento & # 8230Eles também me levavam a outras pessoas que também eram xamãs não necessariamente meus parentes. Fomos a outras tribos e eles me deixaram com professores que eram xamãs, por exemplo Twakwaddle e Towuk Bay. Fiquei com este homem com onze anos de idade por dois meses para aprender sobre a viagem espiritual, uma prática xamânica que nosso povo faz & # 8230. Existem alguns xamãs que simplesmente têm o poder de se comunicar bem com as pessoas. Existem alguns xamãs que curam através da arte. Existem alguns xamãs que fazem a cerimônia do quadro de pintura, na qual o xamã perguntaria ao cliente: “Bem, por que você está aqui? O que você está aqui para?" É assim que eles falam em indiano e vão começar a se explicar. O xamã será um bom ouvinte e, com o tempo, por mais que demore para essa pessoa se explicar, pode levar meia hora, três ou quatro horas, às vezes a noite toda. Depois disso, o xamã irá para o shushutsulus, o mundo espiritual. Algumas pessoas brancas podem chamar de transe, mas não é realmente um transe porque você sabe o que está fazendo ao mesmo tempo que está no mundo espiritual. Os desenhos que ele iria começar a pintar teriam muitos significados diferentes. A pintura pode contar a outro xamã sobre a doença, o problema que essa pessoa tem. Outro xamã pode ter o poder de ler pinturas. Ele pode olhar para a pintura e dizer ao cliente qual é sua doença ou problema apenas pela pintura. . . . . Os xamãs estão sempre trabalhando juntos. Isso é tudo sobre nos reunirmos, aprender sobre as pessoas. Quando você se torna um xamã, você tem que trabalhar para as pessoas, não apenas para você. Você tem que compartilhar. ”

Steven Wolf, um Sundancer e praticante xamânico de ascendência irlandesa e cheyenne do norte, que praticou as tradições espirituais das planícies do norte por mais de vinte e cinco anos, disse o seguinte:

& # 8220Nestes dias, todos parecem ter uma definição e interpretação do termo "xamanismo", desde os antropólogos estruturais aos mitólogos, aos junguianos, aos freudianos, aos psicoterapeutas transpessoais, aos psicólogos orientados para o processo, aos da Nova Era com seus psicólogos balbucio. Os acadêmicos seguem uma definição estrita e rígida, sentindo que têm direitos de propriedade sobre o termo e sorrindo maliciosamente para todos os outros. Por outro lado, os adeptos da Nova Era têm uma definição tão ampla que não faz sentido. Ambos os lados perdem a profundidade e a amplitude desse caminho espiritual particular, que é muito mais do que mera técnica. O xamanismo pode ser o caminho espiritual mais antigo e, conseqüentemente, tem implicações muito mais profundas para os humanos contemporâneos do que seus intérpretes acadêmicos percebem. A razão disso é que o ato de interpretação é um exercício mental, enquanto o “xamanismo” é uma dinâmica viva que envolve todos os sentidos. Uma experiência sensual que deve ser conhecida de uma forma primária e primordial. O girar da roda mental dos acadêmicos ou a genuflexão superficial dos empreendedores da Nova Era nunca compreenderão verdadeiramente até que parem de interpretar e comecem a vivenciá-lo, interna e externamente, com mente, emoção, corpo e espírito. ”

Se usarmos a definição de Harner de um xamã (citada acima) como um homem ou mulher que "entra em um estado alterado de consciência & # 8230 para contatar e utilizar uma realidade normalmente oculta a fim de adquirir conhecimento, poder e para ajudar outras pessoas", e quem tem “pelo menos um, e geralmente mais,“ espíritos ”, em seu serviço pessoal” (aspas de Harner), então encontraremos facilmente muitos exemplos do xamã dentro das sociedades célticas, desde a antiguidade até a contemporaneidade. Deve-se notar aqui que ultimamente se tornou moda em alguns setores atacar Michael Harner, questionando assim tudo o que ele escreveu sobre o xamanismo. Ao questionar esses críticos, geralmente descobri que seus motivos para atacar Harner são obscuros (embora talvez entrar no movimento da última moda intelectual não seja tão obscuro, afinal, - certamente não exige muito em termos de inteligência). Na medida em que esses críticos são capazes de justificar sua posição, geralmente tem algo a ver com o fato de que Harner não está ensinando xamanismo "cultural" - xamanismo de uma perspectiva cultural indígena. Ele certamente não é, e deixa seus motivos para não fazê-lo muito claros em O Caminho do Xamã. Fui iniciado em uma tradição xamânica nativa americana da costa noroeste em 1984 e, subsequentemente, servi um aprendizado de onze anos com meu professor / iniciador, um mestre xamã da tradição SiSiWiss (“Respiração Sagrada”). Deixe-me registrar, dizendo que considero a definição de Harner de um xamã uma declaração moderna muito precisa do que eu encontrei em um contexto cultural mais tradicional. Também participei de dois dos workshops apresentados por seu Instituto de Estudos Xamânicos (independentemente de meu treinamento indígena) e considero sua apresentação de técnicas e conhecimentos xamânicos básicos precisas, honestas e eficazes.


Mulheres Shaman em todo o mundo

Em outra parte do mundo, Moura Encantada (geralmente associada à Europa Mediterrânea) também está ligada à ancestralidade das mulheres xamânicas. Existem paralelos entre as culturas dessas mulheres poderosas, como as Volur (vidente) nas tribos nórdicas e alemãs. Essas mulheres eram conhecidas por terem o poder de profecias, visões, bem como seus conhecimentos médicos e poder. Em todas essas culturas, os xamãs são vistos como figuras respeitadas nas comunidades e são responsáveis ​​por papéis de liderança espiritual e guias para os outros.

Por exemplo, as sagas nórdicas descrevem o papel das videntes femininas. Profecias foram entregues a ela, as palavras foram vistas como uma mensagem do divino e o vidente era um mensageiro. Na cultura celta e no xamanismo da Irlanda, persistem lendas de que nove sacerdotisas viviam em uma ilha (no que é considerado bretão) e eram conhecidas por suas habilidades xamânicas e profecias.

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Com as tendências atuais para a ressurreição e reconstrução das antigas religiões, seria possível passar semanas escrevendo sobre as várias divindades de cada cultura. Uma vez que este é principalmente um site celta, irei me concentrar principalmente nos primeiros sites da Irlanda, Escócia e País de Gales. Devido à limitação de espaço, darei um breve resumo dos atributos associados a cada divindade neste texto. Existem muitos textos excelentes disponíveis, onde você pode estudá-los em profundidade.

É importante notar que os wiccanos, pagãos e bruxas modernos geralmente se concentram no aspecto principal do Único, Deusa e Deus, sem quebrar a divindade em muitos subconjuntos mostrados aqui.

Angus Mac Og

Pronúncia: An-gus Mak-ohk

Um dos Tuatha De Danann. Deus da juventude, amor e beleza.

Anu / Anann / Dana / Dana-ana

Pronúncia: An-oo / An-an / day-nuh / day-nuh-ana

Mãe Terra, Deusa da fertilidade, prosperidade, conforto.

Arawn

Deus do reino subterrâneo dos mortos. Vingança, terror e guerra.

Arianrhod

Pronúncia: Ari-an-rod

Aspecto Mãe da Deusa Tripla. Honrado na lua cheia, beleza, fertilidade, reencarnação.

Badb / Badhbh / Badb Catha

Aspecto Mãe da Deusa Tripla na Irlanda. Associado ao caldeirão, corvos e corvos. Vida, sabedoria, inspiração e iluminação.

Banba

Pronúncia: Ban-bah

Parte de uma tríade com Fotia e Eriu. Eles usaram magia para repelir invasores.

Bel / Belenus / Belinus / Belenos / Belimawr

Intimamente conectado aos Druidas. Ciência, cura, fontes termais, fogo, sucesso, prosperidade, purificação, safras, vegetação, fertilidade. Um deus do sol e do fogo.

Blodeuwedd / Blodwin / Blancheflor

Pronúncia: Blod-oo-eeth

A forma solteira da Deusa Tripla. Deusa da terra em flor, flores, sabedoria, mistérios lunares, iniciações.

Boann / Boannan / Boyne

Deusa do rio Boyne, mãe de Angus mac Og.

Bran, o Abençoado / Benedigeidfran

Deus da profecia, das artes, dos líderes, da guerra, do sol, da música, da escrita.

Branwen

Pronúncia: Bran-oo-en

Deusa do amor e da beleza.

Brigit / Brid / Brig / Brigid / Brighid

Pronúncia: Breet / Breed

Origem: Irlanda, País de Gales, Espanha, França

Associado com Imbolc. Deusa do fogo, da fertilidade, do lar, de todas as artes e ofícios femininos e artes marciais. Cura, médicos, agricultura, inspiração, aprendizagem, poesia, adivinhação, profecia, ferreiro, criação de animais, amor, bruxaria, conhecimento oculto.

Cernunnos / Cernowain / Cerenus / Herne, o Caçador

Pronúncia: Ker-noo-nos

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Deus da natureza e de todas as coisas selvagens. Virilidade, fertilidade, animais, amor físico, natureza, bosques, reencarnação, encruzilhada, riqueza, comércio, guerreiros.

Cerridwen / Caridwen / Ceridwen

Pronúncia: Cara-dwin

Deusa da natureza. Morte, fertilidade, regeneração, inspiração, magia, astrologia, ervas, ciência, poesia, feitiços, conhecimento.

Creiddylad / Creudylad / Cordellia

Pronúncia: KRahay-TH-IHL-aeD

Conectado com Beltane, muitas vezes chamado de Rainha de Maio. Deusa das flores de verão, amor.

A velha

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Um aspecto da Deusa Tripla. Ela representa a velhice ou a morte, o inverno, o fim de todas as coisas, a lua minguante, as fases pós-menstruais da vida das mulheres. Toda destruição que precede a regeneração por meio de seu caldeirão de renascimento.

O dagda

Pronúncia: Dag-duh

Proteção, guerreiros, conhecimento, magia, fogo, profecia, clima, reencarnação, as artes, iniciação, o sol, cura, regeneração, prosperidade e abundância, música, a harpa.

Danu / Danann / Dana

Provavelmente o mesmo que Anu. Mãe dos Deuses, Grande Mãe, Deusa da Lua. Padroeira dos feiticeiros, rios, água, poços, prosperidade e abundância, sabedoria mágica.

Diancecht / Dian Cecht

Pronúncia: Dian-Ket

Médico-mágico do Tuatha. Deus da cura, medicina, regeneração, magia, trabalho com prata.

Don / Domnu

Pronúncia: Nom-noo

Origem: Irlanda, País de Gales

Governante da terra dos mortos e entradas para o outro mundo. Controle dos elementos, eloqüência.

Druantia

Pronúncia: Dr-uan-tia

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Mãe do calendário da árvore. Fertilidade, paixão, atividades sexuais, árvores, proteção, conhecimento, criatividade.

Dylan

Pronúncia: Dil-uhn

Elaine

Pronúncia: Eel-laine

Aspecto de donzela da Deusa.

Epona

Pronúncia: eh-poh-nah

Deusa da fertilidade, maternidade, protetora de cavalos, criação de cavalos, prosperidade, cães, fontes curativas, colheitas.

Eriu / Erin

Pronúncia: Err-i-oo

Uma das três rainhas dos Tuatha Da Danann.

Flidais

Pronúncia: Flee-ash

Deusa das florestas, bosques e coisas selvagens.

Goibniu / Gofannon / Govannon

Pronúncia: Gov-ann-on

Origem: Irlanda, País de Gales

Deus dos ferreiros, fabricantes de armas, joalheria, cerveja, fogo, metalurgia.

Bom pai

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

O Senhor. O deus chifrudo, (não Satanás) senhor do inverno, colheita, terra dos mortos, o céu, animais, montanhas, luxúria, poderes de destruição e regeneração. O aspecto masculino da criação.

Ótima mãe

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

A dama. O aspecto feminino da criação, deusa da fertilidade, lua, verão, flores, amor, cura.

O homem verde

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Veja Cernunnos. Uma divindade com chifres de árvores e coisas verdes que crescem na terra. Deus das florestas.

Gwydion

Pronúncia: Gwi-dee-on

O maior dos encantadores, guerreiro-mágico. Ilusão, mudanças, magia, o céu, cura.

Gwynn Ap Nudd

Pronúncia: Gwin-ap-neethe

Rei das fadas e do submundo.

Gwythyr

Pronúncia: Gwee-theer

Oposto de Gwynn ap Nudd. Rei do mundo superior.

Herne, o Caçador

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Veja Cernunnos, The Horned God e Green Man.

O deus cornudo

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Senhor da caça selvagem. O lado masculino e ativo da natureza. Pai da Terra, coisas em crescimento, animais selvagens, vigilância, fertilidade, desejo, amor físico, agricultura, rebanhos, cerveja.

Llyr / Lear / Lir

Pronúncia: Thleer / Hlir

Origem: Irlanda, País de Gales

Pronúncia: loo - loog

Deus de habilidades. Druida, médico, ferreiro, guerra, magia, comércio, reencarnação, relâmpago, água, artes e ofícios, artes manuais, viagens, artes marciais, poetas, músicos, historiadores, feiticeiros, cura, vingança, iniciação, profecia.

Macha

Pronúncia: Maax-ah

Protetora na guerra como na paz, deusa da guerra e da morte. Astúcia, pura força física, sexualidade, fertilidade, domínio sobre os homens.

Manannan Mac Lir

Pronúncia: Mannan-awn maklir

Origem: Irlanda, País de Gales

Deus do mar, navegadores, tempestades, clima no mar, fertilidade, navegação, previsão do tempo, magia, artes, mercadores e comércio, renascimento.

Margawse

Pronúncia: Mar-gaw-see

Aspecto de mãe da Deusa.

Math Mathonwy

Pronúncia: Matemática matemática

Deus da feitiçaria, magia, encantamento.

Merlin / Merddin / Myrddin

Pronúncia: Meer-din

Origem: País de Gales, Grã-Bretanha

Grande feiticeiro, Druida, mágico. Ilusão, mudança de forma, ervas, cura, bosques, natureza, proteção, aconselhamento, profecia, adivinhação, habilidades psíquicas, previsão, leitura de cristal, tarô, magia, rituais, feitiços, encantamentos, artesãos e ferreiros.

The Morrigu / Morrigan / Morrighan / Morgan

Pronúncia: Moor-gan

Origem: Irlanda, País de Gales, Grã-Bretanha

Deusa da guerra suprema. Rainha dos fantasmas e demônios, metamorfo. O aspecto de velha da deusa, grande deusa branca. Padroeira de sacerdotisas e bruxas. Vingança, noite, magia, profecia.

Nuada / Nudd / Nodons

Pronúncia: Nu-ahd-uh

Origem: Irlanda, País de Gales

Semelhante a Netuno. Deus da água, dos oceanos, da pesca, do sol, da vela.

Ogma / Oghma / Ogmios

Pwyll

Pronúncia: Pew-o-ee-ll

Governante do submundo, marido de Rhiannon.

Rhiannon

Pronúncia: Hri-an-non

A grande Rainha. Deusa dos pássaros e cavalos. Encantamentos, fertilidade e o submundo.

Scathach / Scota / Scatha

Pronúncia: SKAH-thakh

O sombrio. Deusa no aspecto destruidor. Uma guerreira e profetisa que morava em Albion (Escócia), provavelmente na Ilha de Skye, e ensinava artes marciais. Padroeira dos ferreiros, cura, magia, profecia, artes marciais.

Taliesin

Pronúncia: Tal-i-ess-in

Deus dos bardos. Poesia, sabedoria, feiticeiros, música, conhecimento, magia.

Senhora branca

Origem: Irlanda, País de Gales, Escócia

Associado ao aspecto Anciã da Deusa. Dríade de morte, destruição, aniquilação.


15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer

Quando se trata dos antigos celtas, o escopo não é realmente sobre um único grupo de pessoas que dominou alguma região ou reino específico. Em vez disso, estamos falando de uma cultura vasta e diversificada que fez sua presença ser sentida desde a Península Ibérica (Espanha e Portugal) e Irlanda até as fronteiras da Ligúria na Itália e no alto Danúbio. Basta dizer que sua mitologia espelhava esse escopo multifacetado, com várias tribos, chefias e até reinos posteriores tendo seu próprio conjunto de folclore e panteões. Essencialmente, o que conhecemos como mitologia celta (e que conhecemos como deuses e deusas celtas) é emprestado de uma colcha de retalhos de tradições orais e contos locais que foram concebidos na Gália pré-cristã (França), Ibéria, Grã-Bretanha e Irlanda.

Além disso, esses deuses celtas regionais tinham seus cognatos e divindades associadas em outras culturas celtas, com o exemplo adequado de Lugus - como era conhecido na Gália, e Lugh - como era conhecido na Irlanda. Para tanto, neste artigo, enfocamos principalmente os antigos deuses e deusas celtas da Irlanda e da Gália, com os primeiros tendo sua narrativa mítica distinta preservada em parte pela literatura irlandesa medieval. Então, sem mais delongas, vamos dar uma olhada nos 15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer.

1) Ana ou Danu / Dana - A Deusa Primordial da Natureza

Fonte: Pinterest

Contada entre as mais antigas dos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu , Dana , Danu, e Annan ) possivelmente incorporou o escopo primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa-mãe. Assim, a deusa celta, frequentemente retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (ainda que cíclicos) de prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.

O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa, onde ela é frequentemente referida como Anu , Danu ou Dana , e é considerada a mãe divina do Tuatha Dé Danann (‘Povo de Dana’) - a raça sobrenatural (ou tribo) de deuses celtas que possivelmente formaram um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã. Para esse fim, seu centro de culto provavelmente foi baseado em Munster, enquanto duas colinas em County Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann ('Os Paps de Anu'). A Deusa vestir na mitologia galesa, também era frequentemente associada a sua contraparte matronal irlandesa. Quanto ao lado histórico dos assuntos, Ana (ou suas divindades relacionadas), apesar de sua relativa imperceptibilidade nas referências folclóricas, era contada entre os principais deuses celtas não apenas na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália.

2) Dagda - O Alegre Chefe dos Deuses

Fonte: Heroes of Camelot Wikia

Desde que nos aprofundamos no panteão gaélico na primeira entrada, a divindade de figura paterna mais importante no âmbito dos deuses celtas irlandeses pertencia ao Dagda ( Um Dagda - ‘o Bom Deus’). Reverenciado como o líder do Tuatha Dé Danann tribo de deuses, ele era geralmente associado à fertilidade, agricultura, clima e força masculina, ao mesmo tempo que incorporava os aspectos de magia, sabedoria, conhecimento e druidismo. Essas facetas explicam sua fama e veneração entre os druidas celtas. Muitos dos aspectos também apresentam semelhanças impressionantes com as características divinas de Odin , o chefe da Æsir tribo de deuses nórdicos antigos.

Reforçando sua natureza como a figura paterna entre os deuses celtas (especialmente na Irlanda gaélica), o Dagda era frequentemente representado como uma túnica rústica (que mal cobria sua parte traseira) vestindo um velho gorducho que carregava um imponente bastão / clava mágico ( lorg mór ) que poderia matar nove pessoas com um único golpe e ainda ressuscitar os mortos para a vida. Curiosamente, o deus celta também carregava um enorme caldeirão mágico ( Coire ansic ) que não tinha fundo - e vinha acompanhada de uma enorme concha que cabia duas pessoas, aludindo assim ao seu poder de abundância e inclinação para a comida. E apesar de suas características físicas aparentemente idiotas, o Dagda teve vários amantes, incluindo Morrigan - a deusa celta da guerra e do destino (discutida mais tarde).

3) Aengus (Angus) / Aonghus - O Jovem Deus de Amor

Ilustração de Beatrice Elvery em Heroes of the Dawn, de Violet Russell (1914). Fonte: Wikimedia Commons

O filho do Dagda e deusa do rio Bionn , Aengus (ou Aonghus ) - que significa "verdadeiro vigor", era a divindade celta do amor, juventude e até inspiração poética. Na narrativa mítica, para encobrir seu caso ilícito e a conseqüente gravidez de Bionn , a Dagda (que era o líder dos deuses celtas e podia controlar magicamente o clima) fez o sol parar por nove meses, o que resultou no nascimento de Aengus em apenas um dia. Em qualquer caso, Aengus acabou por ser um homem animado com um personagem encantador (embora um tanto caprichoso) que sempre teve quatro pássaros pairando e cantando em torno de sua cabeça.

Foi dito que Aengus tem sua moradia em torno de Newgrange depois que ele enganou seu pai Dagda em dar a ele a posse do Brú na Bóinne - a morada espiritual do chefe da Tuatha Dé Danann . Mas seu status na Irlanda antiga como patrono de jovens amantes era sustentado por seu próprio amor por Caer Ibormeith , uma garota que foi vista em um sonho pelo deus. Aengus foi então capaz de encontrá-la e se casar após reconhecer instantaneamente sua musa como um dos cisnes (uma vez que Caer se transformou em um cisne a cada ano alternado). Quanto ao lado histórico das coisas, Aengus, com seu epíteto Mac Óg (‘Filho’), foi possivelmente relacionado com Maponos , um dos deuses celtas da juventude, venerado na antiga Grã-Bretanha e na Gália.

4) Lugus / Lugh - O Deus guerreiro corajoso

Arte de Mickie Mueller Studio

Embora raramente mencionado em inscrições, Lugos ou Lugus (como conhecido na Gália) ou seus cognatos Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) em gaélico irlandês e Lleu Llaw Gyffes (Lleu da Mão Hábil) em galês, era uma divindade importante entre os deuses e deusas celtas. Freqüentemente reverenciado como o resplandecente deus do sol, Lugus ou Lugh também era visto como um guerreiro arrojado (e muitas vezes jovem) responsável por matar Balor - o chefe caolho do Formorii , os velhos adversários do Tuatha Dé Danann .

O ato heróico alcançado por um estilingue preciso em Balor's olho anunciou a ascensão do Tuatha Dé Danann como a tribo dominante de deuses na Irlanda (sobre o Formorii , que foram retratados com características mais escuras) . Curiosamente, apesar de ser o campeão do Tuath Dé , no sentido narrativo, o próprio Lugh descendia do caolho (ou caolho) Formorii , com Balor being his maternal grandfather.

Also known as the Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek Heracles (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god Mercúrio – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , Badb , e Nemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on Samhain ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in Lebor Gabála Érenn ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Fonte: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , Bel , e Beli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – Apollo , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of Apollo , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (ou Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with Esus e Taranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both Mars e Mercúrio . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with Mars (or Greek Ares ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with Toutatis e Esus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman Júpiter (and Greek Zeus) Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to Zeus. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like Tanarus e Taranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Júpiter e Vulcano .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of Hércules in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with Apollo and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters Banba e Fotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Featured ImageCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

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