Entrevista com Gary Evans sobre experiências místicas em lugares antigos

Entrevista com Gary Evans sobre experiências místicas em lugares antigos

Nesta entrevista, Gary Evans lança luz sobre o 'lado místico' de lugares antigos, como as pirâmides do Egito e outros locais antigos poderosos ao redor do mundo. Ele descreve algumas das forças e energias naturais que podem ser utilizadas durante a visita a locais antigos e descreve como os visitantes desses lugares incríveis podem ter experiências muito mais profundas e misteriosas do que o turista comum.

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Bilionário aeroespacial Robert Bigelow: Aliens visitaram a Terra

Robert Bigelow - o bilionário do setor imobiliário e fundador da Bigelow Aerospace Space Habitat Company - deu uma entrevista com & # 822060 Minutes & # 8221, na qual descreveu as vantagens da indústria espacial comercial e como as empresas privadas podem abrir caminho para que as pessoas vivam órbita.

Embora o fundador da Bigelow Aerospace esteja apostando que os humanos vão se despedir da Terra, ele também parece convencido de que os alienígenas estão vindo para cá. Ele disse que "houve e é uma presença existente, uma presença de ET".

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Ou seja, extraterrestres estão a pé na terra. Ou pelo menos um asautor no céu.

Lara Logan: Você acredita em alienígenas?

Robert Bigelow: Eu & # 8217 estou absolutamente convencido. Isso é tudo que há para fazer.

Lara Logan: Você também acredita que os OVNIs vieram à Terra?

Robert Bigelow: Houve e é uma presença existente, uma presença extraterrestre. E gastei milhões e milhões e milhões & # 8212 Provavelmente gastei mais como indivíduo do que qualquer outra pessoa nos Estados Unidos já gastou neste assunto.

Bigelow disse ao 60 Minutes que depois que seus avós tiveram um quase encontro com um OVNI fora de Las Vegas, ele começou a se interessar por alienígenas.

“Realmente acelerou e atingiu o rosto deles e encheu todo o pára-brisa do carro”, disse ele durante a entrevista. “E decolou em um ângulo reto e disparou para longe.”

Bigelow disse ao 60 Minutes que ele também teve "encontros próximos", mas não divulgou quaisquer detalhes.

Então Bigelow aparentemente possui uma empresa que tem recebido perguntas da FAA sobre avistamentos de OVNIs e outras atividades estranhas, confirmou o 60 Minutes. Na verdade, sua conexão com OVNIs é a razão de haver um símbolo alienígena no exterior da sede da Bigelow Aerospace em Las Vegas.

Lara Logan: É arriscado para você dizer em público que acredita em OVNIs e alienígenas?

Robert Bigelow: Eu não dou a mínima. Eu não me importo.

Lara Logan: Você não se preocupa se algumas pessoas vão dizer: & # 8220Você ouviu aquele cara, ele parece maluco & # 8221?

Robert Bigelow: Eu não me importo.

Robert Bigelow: Isso não vai fazer diferença. Isso não vai mudar a realidade do que eu sei.

Lara Logan: Você imagina que em nossas viagens espaciais vamos encontrar outras formas de vida inteligente?

Robert Bigelow: Você não precisa ir a lugar nenhum.

Lara Logan: Você pode encontrá-lo aqui? Onde exatamente?

Robert Bigelow: É exatamente como embaixo do nariz das pessoas. Oh meu Deus. Uau.

Bigelow está fazendo coisas boas para a exploração espacial. E se ele quiser gastar milhões de seus próprios dólares investigando a possibilidade de que outras criaturas inteligentes estejam rondando nosso planeta, essa é sua prerrogativa. Mas esperamos que ele nos informe se encontrar algo convincente.


Misticismo: Um Espírito Santo Falsificado

Um excelente artigo na More Books and Things discute a tendência surpreendente de calvinistas começando a abraçar práticas místicas como a oração contemplativa, taize, lectio divina, oração de centramento, etc. Calvinistas místicos? Um oxímoro, se é que houve um. Supõe-se que os calvinistas sejam os sólidos, os que mantêm a linha nos ataques contra os Sola. direito? Olá? Olá? Isto está ligado? Ok, para quem não está claro sobre isso:

Mas no mundo louco e confuso de hoje de pós-modernismo, sincretismo e ecumenismo, os calvinistas estão baixando a guarda. Estão se deixando convencer de que existe um tipo de misticismo que não é pagão, mas é cristão, bíblico e necessário para estar perto de Deus.

Para quem não sabe, a Sola Scriptura foi um dos gritos de guerra da Reforma. É a doutrina de que a Bíblia é a única autoridade infalível e inerrante para a fé cristã, e que somente a Escritura contém todo o conhecimento necessário para a salvação e santidade.

Os proponentes cristãos do misticismo, entretanto, estão afirmando que a Escritura não é o suficiente de uma revelação de Deus. Não, de acordo com eles, temos que desligar, ficar quietos e silenciosos e "ouvir" Deus.

No entanto, falando como um ex-místico / gnóstico / hindu / budista / pagão, posso atestar que a coisa de "diminuir" que os místicos fazem não é bíblica. Em Mateus, Jesus faz esta declaração enigmática: "E quando você está orando, não use a repetição sem sentido como os gentios, porque eles supõem que serão ouvidos por suas muitas palavras." "Repetição sem sentido" - isso não soa como meditação mantra?

Como um místico da Nova Era nos anos 90, passei livremente de um sistema religioso para outro sem dificuldade. Por que fui capaz de fazer isso? Porque o sincretismo não é só para cristãos, coelhinho! Era considerado muito tolerante e com visão de futuro no final dos anos 80 e 90 nos círculos da Nova Era pegar um pouco disso, um pouco daquilo, e criar para si mesmo um sistema de crenças com o qual você pudesse se sentir confortável. Mas, não importa em que sistema religioso eu me encontrasse, o misticismo sempre esteve no centro.

Ok, vamos pensar sobre por que o misticismo estaria no cerne de tantas religiões falsas. Afinal, deve servir a algum propósito. Bem, minha opinião sobre isso, tendo participado de muitos "sabores" diferentes de misticismo, é que o misticismo funciona como uma experiência falsificada do Espírito Santo.

Então - o que é o verdadeiro Espírito Santo e como ele funciona? Todos os verdadeiros cristãos são habitados pelo Espírito Santo no momento da conversão. Quando isso acontece, o Espírito Santo vem viver e habitar dentro de cada cristão recém-nascido de novo até que seu tempo nesta terra termine. O Espírito Santo tem muitas funções, entre elas trazer convicção sobre o pecado e iluminar as Escrituras.

As religiões falsas não têm esta habitação do Espírito Santo ocorrendo dentro de seus adeptos. Então, o que um demônio deve fazer? Bem, ele fará o que sempre fez, e com bastante sucesso nisso: criar algum tipo de experiência falsa para imitar uma bênção real dada por Deus aos verdadeiros cristãos.

Então, vamos ver como o misticismo funciona. Falando de maneira prática, como Satanás leva as pessoas a um estado místico? Bem, ele nos deu muitos caminhos diferentes para chegarmos a esse estado. Uma das práticas mais amplamente utilizadas é a meditação mantra. Isso é feito usando um dispositivo repetitivo (repetir uma palavra, concentrar-se na respiração, cantar ou falar uma frase indefinidamente) até que a mente seja esvaziada e "estacionada". Não está dirigindo, não está em marcha à ré, está em marcha lenta. Está estacionado. Existem outras maneiras, é claro, como olhar para uma vela ou uma imagem, tocar tambores, girar, dançar e tomar drogas que alteram a mente. Mas para os nossos propósitos aqui, vamos olhar principalmente para a meditação do mantra, pois é isso que está fluindo sem controle para as igrejas outrora sólidas.

Nesse estado meditativo, a pessoa ainda está acordada e um tanto consciente, mas os limites dados por Deus foram reduzidos. Então, o que acontece com uma pessoa neste estado? A meditação do mantra é muito sedutora porque gera uma experiência muito poderosa, aparentemente sobrenatural, que pode fazer a pessoa sentir como se estivesse realmente encontrando "Deus". A primeira meditação que fiz aos 20 anos me deixou totalmente convencido de que havia experimentado a presença de Deus. Em retrospecto, acredito que esse encontro foi realmente sobrenatural. A Bíblia nos diz que o próprio Satanás pode se disfarçar de anjo de luz (2 Co 11:14). Então, eu pergunto a você: Satanás seria tão ousado a ponto de realmente fingir ser Deus? Claro que sim. Ele não é um cavalheiro. Não é como se ele dissesse a si mesmo: "Bem, isso seria uma mentira, não posso fazer isso!" Mais como isto: "Isso é enganoso - incrível! Eu me pergunto quantas vezes eu poderia enganar as pessoas fazendo-as pensar que estão encontrando Deus antes que alguém comece a entender?" E Satanás estava mais do que feliz em me dar uma "experiência" se isso me afastasse do único Deus verdadeiro.

Algo mais aconteceu durante minha primeira meditação que só percebi anos depois. Saí daquela PRIMEIRA sessão de meditação com uma visão de mundo alterada. Agora pense nisso. No espaço de 20 minutos (porque é todo o tempo necessário para fazer uma meditação), minha visão de mundo mudou dramaticamente. Antes dessa experiência de meditação, no que me dizia respeito, todas as escolhas espirituais ainda estavam "sobre a mesa" para mim: Cristianismo, Budismo, Hinduísmo, paganismo, gnosticismo, etc. Mas depois que eu saí daquela primeira meditação, o Cristianismo da Bíblia não estava mais na mesa para mim. Porque? Porque o Cristianismo é a única religião com tais reivindicações inflexíveis e exclusivas de verdade. ("Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vem ao Pai senão por Mim.") E a meditação se opõe a essa afirmação ao gerar uma experiência na qual a pessoa sente um profundo senso de interconexão e unidade com todos que "parece" contra as reivindicações de verdade exclusivas do Cristianismo. Parece que você teve um encontro com Deus, que você esteve na presença do Divino. apenas, você não tem.

Agora. Vejamos as conclusões lógicas a que os místicos praticantes DEVEM chegar se permanecerem fiéis ao seu sistema de crenças: Se eu puder experimentar Deus por meio da meditação, a cruz não terá significado. E Jesus era um mentiroso quando disse que era o único caminho para Deus.

Infelizmente, muitos cristãos hoje são muito inocentes e ingênuos sobre os perigos do reino ocultista (que é precisamente para onde a meditação mantra leva) porque eles não foram avisados ​​sobre isso por seus pastores e não tiveram nenhuma experiência pessoal direta com isso (e em nesta era pós-moderna, a experiência pessoal direta parece superar tudo). No entanto, em vez de (1) seguir o mandato claro das Escrituras sobre isso e (2) ouvir aqueles de nós que tiveram experiência pessoal direta com o ocultismo e que tentam alertar sobre o quão perigoso é, muitos cristãos hoje seguem cegamente seus líderes em todo e qualquer novo ensino (oração contemplativa, lectio divina, orações de respiração, oração de Jesus, etc.). E aqueles que soam o alarme são rotulados como tacanhos, intolerantes, farisaicos e críticos. não pelo mundo, mas por seus companheiros cristãos!

Além disso, entre os cristãos professos, há quase uma atitude de: “Ei, não posso ser enganado, sou um cristão!” Como se, de alguma forma, o simples fato de ser um cristão tornasse uma “prova de engano”. Mas se isso fosse verdade, então Jesus não teria dado advertência após advertência para que nos guardássemos vigilantemente contra falsos mestres e falsas doutrinas, e para tomar cuidado para que ninguém nos engane.

O misticismo cristão está sendo ensinado em muitos seminários hoje, incluindo, mas não se limitando às instituições listadas abaixo:

Os promotores do misticismo cristão hoje dizem: "Abrace o silêncio!" A Bíblia diz: Teste os espíritos e fuja do engano (I João 4: 1), apegue-se ao que é verdadeiro (1 Tessalonicenses 5:21) e não assuma imunidade ao engano (Mateus 24).


Sobre os anfitriões.

Maria Wheatley

Maria é um escritor, radiestesista e pesquisador dos mistérios da terra, especializado em o sistema geodésico de energias terrestres e linhas ley. Ela organiza passeios regulares a locais sagrados e igrejas e catedrais medievais no sudoeste da Inglaterra para localizar e interagir com as energias ocultas do monumento. Seu falecido pai era considerado um mestre rabdomante que descobriu o sistema de chakras escondido dentro da Abadia de Glastonbury e como era usado ritualisticamente pela linhagem real. Nos últimos dez anos, Maria continuou pesquisando as muitas maneiras pelas quais nossos ancestrais pré-históricos aproveitaram e utilizaram a Força Terrestre. Sua explicação instigante de como as linhas ley originalmente canalizavam a luz para os templos megalíticos e como as pedras eretas colocadas sobre certos padrões circulares de energia terrestre absorvem e transmitem a Força Terrestre desafia nossa percepção de locais antigos. http://www.theaveburyexperience.co.uk/megalithic.html

Maria estudou Arqueologia da Paisagem na University of Bath em Swindon, escreveu cursos de diploma holístico para a British School of Yoga, ensina reflexologia, rabdomancia e regressão a vidas passadas para Swindon College e é coautora de Avebury Sol, Lua e Terra um livro popular que revela as muitas linhas ley e energias da terra que foram habilmente integradas à arquitetura megalítica de Avebury Henge, um gigantesco centro de poder megalítico em Wiltshire, Inglaterra, que contém o maior círculo de pedra do mundo. Ela apareceu no History Channel, http://www.theaveburyexperience.co.uk/earthenergy.html BBC radio e deu palestras para a British Society of Dowsers, e ela regularmente dá palestras e apresentações para grupos espirituais e radiestesia no Reino Unido . Maria também escreveu vários artigos para a Prediction Magazine e para o British Astrological Journal.

Maria tem o prazer de oferecer as seguintes consultas opcionais durante nosso passeio & # 8211 Descubra sua herança espiritual e cármica.

Maria também ensina regressão a vidas passadas, astrologia de estrelas da alma e adivinhação da terra. À noite, Maria estará oferecendo Regressão de vidas passadas e irá regredir você suavemente a uma vida que você viveu antes desta, para que você possa se tornar mais consciente do propósito da sua Alma e do seu caminho de vida. Para aqueles que não desejam regredir, mas querem aprender sobre suas vidas passadas, Maria oferece Astrologia da estrela da alma que transforma seu mapa astrológico de nascimento em uma estrela de seis pontas que revela vidas passadas significativas, bem como presentes cármicos, conexões com entes queridos e uma visão de seu Eu Superior. Tudo que ela precisa é sua data, local e se possível, sua hora de nascimento.

NOTA* Para qualquer pessoa interessada, haverá um pequeno custo adicional para os itens acima.

Gary Evans

Gary tem estudado culturas antigas e mistérios da Terra por 20 anos. A partir de seus estudos de culturas antigas ao redor do mundo, Gary percebeu o quão profundamente nossos ancestrais apreciavam a natureza, algo da qual muitos de nós nos desconectamos na era moderna. Seu grande interesse em um capítulo desconhecido da pré-história, antes da Suméria (3500BCE), o levou ao site http://www.AtlantisEvidence.com e a várias palestras no Reino Unido, Estados Unidos e Egito. Ele é um colaborador regular de programas de rádio internacionais.

Gary também ajuda a organizar e conduzir excursões a alguns dos locais antigos mais poderosos do mundo. Ele tem se interessado cada vez mais pela ressonância sonora e seu potencial para mudar nosso estado de consciência. Freqüentemente, ele conduz workshops de tonificação no local. Em passeios, Gary lidera grupos com uma “abordagem experiencial” em esforços para ajudar os hóspedes a “sintonizar” e experimentar os locais de uma forma muito mais profunda.

Além disso, Gary ajuda ativamente a promover uma maior conscientização sobre os mistérios antigos para o público, como o agente de relações públicas de uma série de autores alternativos de best-sellers. Gary & # 8217s trabalhar como agente na arena alternativa deu a ele a oportunidade de falar com autores, apresentadores de programas de rádio e produtores de TV em todo o mundo. Gary recentemente trabalhou com produtores para o History Channel e como consultor para um grande número de editores de revistas e apresentadores de programas de TV e rádio. Ele também usa suas habilidades de RP na promoção de conferências como CPAK, Awake and Aware nos EUA e Megalithomania e, após o encerramento do fórum Stars and Stones, no Eternal Knowledge Festival, no Reino Unido. Quando não está trabalhando em conferências, ele está organizando e executando viagens ao Egito, Peru, Bolívia, Stonehenge e muitos outros locais sagrados.


Mito nº 1: os psicodélicos mostram a verdade divina da realidade.

[Atualização: Desde que escrevi isso, mergulhei mais fundo na espiritualidade e no misticismo e tive experiências com a Ayahuasca que mudaram muito meus pontos de vista. Eu agora, profundamente, Intuit que os psicodélicos podem de fato abrir canais, permitindo que alguém se conecte diretamente à frequência da Verdade Divina. No entanto, é complicado, já que o Divino normalmente se comunica com as pessoas na linguagem simbólica que elas compreenderão mais profundamente (ou seja, o simbolismo de sua cultura & # 8217s / religião & # 8217s) e, portanto, muitos que se conectam à Verdade têm historicamente interpretado mal a mensagem como implicando que sua cultura ou religião particular tem o monopólio da Verdade, ou é o & # 8220 único caminho verdadeiro para a Verdade. & # 8221 Em vez disso, eu percebi que todas as grandes tradições religiosas simbólicas, em sua Essência, são semelhantes a dedos apontando para a mesma Lua Divina Indizível. O mapa nunca pode ser o Território. As palavras não podem ser. Verdade. A verdade pode ser percebida, não falada. Sem perceber isso, muitos humanos assassinaram outros que tinham mapas diferentes, sem perceber que todos os grandes mapas apontam para a mesma Coisa Divina, a Única Coisa que existe, o Único Mistério Divino de Tudo Que É.]

Os psicodélicos podem dar uma sensação distinta de ter acordado da matriz e saboreado a Verdade da Realidade.

Muitas pessoas que tomaram psicodélicos estão convencidas de que mais ou menos enfatizaram as Verdades Secretas do Universo.

Existem muitas razões para pensar que este não é o caso.

Em defesa daqueles que acreditam que os psicodélicos lhes mostraram a Verdade Divina, direi que certamente tive bastante de percepções sobre psicodélicos que resistiram ao teste do tempo e provaram ser de importância crucial para a pessoa que me tornei. Também acho que os psicodélicos ajudaram a diminuir minha capacidade de ser dogmático e excessivamente tribal, o que considero uma grande vantagem.

Eu também tive experiências místicas com psicodélicos - ou seja, experiências em que as divisões normais entre o meu ser e o do resto do universo pareciam se dissolver, bem como experiências de profundo amor universal e empatia por todos os seres sencientes - que eu suspeito que me permitiram experimentar a interconexão e inseparabilidade fundamental de tudo que existe. Essas experiências também foram extremamente impactantes para mim.

Com isso dito, eu também tive muitas descobertas sobre psicodélicos que mais tarde provaram ser bastante simplistas, romantizadas, pouco práticas ou totalmente equivocadas. Eu li e ouvi muitos relatórios semelhantes de outras pessoas. Os psicodélicos podem fazer quase qualquer ideia parecer uma epifania de mudança de vida, mas essas ideias precisam ser examinadas após a viagem para separar as pedras preciosas do ouro tolo & # 8217s.

Outra razão para ser altamente cético em relação às pessoas que afirmam ter aprendido alguma Verdade Suprema por meio de psicodélicos é esta: historicamente, os místicos em virtualmente todas as culturas e períodos de tempo interpretaram as experiências místicas como evidência da Verdade de sua religião ou mitologia particular.

Ou seja, os místicos cristãos interpretaram as experiências místicas como comunhão com Jesus Cristo e o Deus Único e Verdadeiro. Os místicos muçulmanos interpretaram as experiências místicas como prova da existência de Alá. Os místicos hindus interpretaram as experiências místicas como interações com Krishna. Os adeptos da Nova Era moderna interpretam as experiências místicas como uma experiência da Unidade Divina ou da Grande Deusa. E assim por diante.

Os humanos tendem a ter alguma estrutura mitológica preexistente que eles usam para conceituar e categorizar experiências místicas. Essas estruturas tendem a distorcer as experiências místicas, imbuindo-as de todos os tipos de ideias e significados culturalmente específicos.

A maioria das pessoas que afirmam ter adquirido conhecimento da Verdade Suprema por meio de psicodélicos na verdade tive um místico experiência, e a verdade que eles acreditam ter adquirido consiste em conceitos culturalmente específicos preexistentes em suas mentes que eles atribuíram à experiência post hoc. Este fenômeno é indiscutivelmente uma coisa ruim, porque os místicos ao longo dos tempos convenceram a si mesmos e aos que os cercam de que sua cultura ou religião particular tem a Verdade Absoluta, e quando os humanos pensam que encontraram a Verdade Absoluta, muitas vezes decidem matar outros humanos que discordam deles.

Como eu disse, eu tenho teve experiências místicas e não contesta que essas experiências extraordinárias, de fato, ocorrem. Eles são reais e excepcionalmente poderosos. O que contesto é a ideia de que essas experiências conferem acesso à Verdade Absoluta de Todas as Coisas. Na verdade, eles deixam uma forte impressão de que tudo está profundamente interconectado e que nenhuma coisa pode ser separada de todas as outras. Mas isso também é uma espécie de Ecologia 101, não exatamente um Segredo Impenetrável do Cosmos, embora experimentando esta verdade em primeira mão é genuinamente alteradora de vidas.

Para uma discussão sóbria, científica e agnóstica de experiências místicas despojadas de bagagem cultural e mitológica, recomendo muito ouvir esta entrevista com Vinay Gupta (Parte I // Parte II // Parte III).


Conteúdo

William James Editar

O psicólogo e filósofo William James descreveu quatro características da experiência mística em As variedades de experiências religiosas. De acordo com James, essa experiência é:

  • Transiente - a experiência é temporária, o indivíduo logo retorna a um estado de espírito "normal". Sente-se fora da percepção normal de espaço e tempo.
  • Inefável - a experiência não pode ser adequadamente expressa em palavras.
  • Noético - o indivíduo sente que aprendeu algo valioso com a experiência. Parece ter adquirido um conhecimento que normalmente está oculto à compreensão humana.
  • Passiva - a experiência acontece ao indivíduo, em grande parte sem controle consciente. Embora existam atividades, como meditação (veja abaixo), que podem tornar a experiência religiosa mais provável, não é algo que pode ser ativado e desativado à vontade.

Norman Habel Editar

Norman Habel define experiências religiosas como a maneira estruturada pela qual um crente entra em um relacionamento ou ganha consciência do sagrado no contexto de uma tradição religiosa particular (Habel, O'Donoghue e Maddox: 1993). As experiências religiosas são por sua própria natureza sobrenaturais, isto é, fora do comum ou além da ordem natural das coisas. Eles podem ser difíceis de distinguir observacionalmente de estados psicopatológicos, como psicoses ou outras formas de consciência alterada (Charlesworth: 1988). Nem todas as experiências sobrenaturais são consideradas experiências religiosas. Seguindo a definição de Habel, estados psicopatológicos ou estados de consciência induzidos por drogas não são considerados experiências religiosas porque, em sua maioria, não são realizados no contexto de uma tradição religiosa específica.

Moore e Habel identificam duas classes de experiências religiosas: a experiência religiosa imediata e a mediada (Moore e Habel: 1982).

  • Mediada - Na experiência mediada, o crente experimenta o sagrado por meio de mediadores como rituais, pessoas especiais, grupos religiosos, objetos totêmicos ou o mundo natural (Habel et al .: 1993).
  • Imediato - A experiência imediata chega ao crente sem qualquer agência ou mediador interveniente. A divindade ou divino é experimentado diretamente.

Richard Swinburne Editar

No livro dele Fé e Razão, o filósofo Richard Swinburne formulou cinco categorias nas quais todas as experiências religiosas se enquadram:

  • Público - um crente 'vê a mão de Deus em ação', enquanto outras explicações são possíveis, por exemplo, olhando um lindo pôr do sol
  • Público - um evento incomum que viola a lei natural, por exemplo Andar sobre as aguas
  • Privado - descritível em linguagem normal, por exemplo A visão de Jacob de uma escada
  • Privado - indescritível em linguagem normal, geralmente uma experiência mística, por ex. "o branco não deixou de ser branco, nem o preto deixou de ser preto, mas o preto tornou-se branco e o branco tornou-se preto."
  • Privado - um sentimento geral não específico de Deus trabalhando em sua vida.

Swinburne também sugeriu dois princípios para a avaliação das experiências religiosas:

  • Princípio da Credulidade - na ausência de qualquer razão para desacreditar, deve-se aceitar o que parece ser verdade, por ex. se alguém vê alguém caminhando sobre as águas, deve acreditar que isso está ocorrendo.
  • Princípio do Testemunho - com a ausência de qualquer razão para descrê-los, deve-se aceitar que testemunhas oculares ou crentes estão dizendo a verdade quando testemunham sobre experiências religiosas.

Rudolf Otto Editar

O pensador alemão Rudolf Otto (1869–1937) argumenta que existe um fator comum a todas as experiências religiosas, independentemente da formação cultural. No livro dele A Idéia do Santo (1923) ele identifica esse fator como o numinoso. A experiência "numinosa" tem dois aspectos:

  • mysterium tremendum, que é a tendência de invocar medo e tremor
  • mysterium fascinans, a tendência de atrair, fascinar e compelir.

A experiência numinosa também tem uma qualidade pessoal, no sentido de que a pessoa se sente em comunhão com um outro santo. Otto vê o numinoso como a única experiência religiosa possível. Ele afirma: “Não há religião em que ele [o numinoso] não viva como o verdadeiro cerne mais íntimo e sem ele nenhuma religião seria digna desse nome” (Otto: 1972). Otto não leva a sério nenhum outro tipo de experiência religiosa, como êxtase e entusiasmo, e considera que pertencem ao 'vestíbulo da religião'.

  • Êxtase - Em êxtase, o crente é entendido como tendo uma alma ou espírito que pode deixar o corpo. No êxtase, o foco está na alma deixando o corpo e experimentando realidades transcendentais. Esse tipo de experiência religiosa é característica do xamã.
  • Entusiasmo - No entusiasmo - ou posse - Deus é entendido como estando fora, diferente ou além do crente. Um poder sagrado, ser ou vontade entra no corpo ou mente de um indivíduo e o possui. Uma pessoa capaz de ser possuída às vezes é chamada de médium. A divindade, espírito ou poder usa tal pessoa para se comunicar com o mundo imanente. Lewis argumenta que o êxtase e a possessão são basicamente uma e a mesma experiência, o êxtase sendo apenas uma forma que a posse pode assumir. A manifestação externa do fenômeno é a mesma em que os xamãs parecem estar possuídos por espíritos, agem como seus médiuns e, embora afirmem ter domínio sobre eles, podem perder esse domínio (Lewis: 1986).
  • Experiência mística - As experiências místicas são, em muitos aspectos, o oposto das experiências numinosas. Na experiência mística, toda "alteridade" desaparece e o crente se torna um com o transcendente. O crente descobre que ele ou ela não é distinto do cosmos, da divindade ou da outra realidade, mas um com ela. Zaehner identificou duas experiências místicas distintas: experiências místicas naturais e religiosas (Charlesworth: 1988). As experiências místicas naturais são, por exemplo, experiências do "eu mais profundo" ou experiências de unidade com a natureza. Zaehner argumenta que as experiências típicas do 'misticismo natural' são bastante diferentes das experiências típicas do misticismo religioso (Charlesworth: 1988). As experiências místicas naturais não são consideradas experiências religiosas porque não estão vinculadas a uma tradição particular, mas as experiências místicas naturais são experiências espirituais que podem ter um efeito profundo no indivíduo.
  • Despertar espiritual - Um despertar espiritual geralmente envolve uma compreensão ou abertura para uma dimensão sagrada da realidade e pode ou não ser um religioso experiência. Freqüentemente, um despertar espiritual tem efeitos duradouros na vida de uma pessoa. Pode se referir a qualquer uma de uma ampla gama de experiências, incluindo nascer de novo, experiências de quase morte e experiências místicas, como liberação e iluminação.

Editar origens

A noção de "experiência religiosa" pode ser rastreada até William James, que usou o termo "experiência religiosa" em seu livro, As variedades de experiências religiosas. [5] É considerado o trabalho clássico na área, e referências às idéias de James são comuns em conferências profissionais. James fez uma distinção entre religião institucional e religião pessoal. A religião institucional se refere ao grupo ou organização religiosa e desempenha um papel importante na cultura de uma sociedade. A religião pessoal, na qual o indivíduo tem experiência mística, pode ser vivenciada independentemente da cultura.

As origens do uso desse termo podem ser datadas mais para trás. [2] Nos séculos 18, 19 e 20, várias figuras históricas apresentaram visões muito influentes de que a religião e suas crenças podem ser baseadas na própria experiência. Enquanto Kant sustentava que a experiência moral justificava as crenças religiosas, John Wesley, além de enfatizar o esforço moral individual, pensava que as experiências religiosas no movimento metodista (em paralelo com o movimento romântico) eram fundamentais para o compromisso religioso como um modo de vida. [6]

Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" até o teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião é baseada em um sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher e Albert Ritschl para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular e defender a visão de que a experiência humana (moral e religiosa) justifica as crenças religiosas. [2]

A noção de "experiência religiosa" foi adotada por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente. [7] [nota 2]

Uma ampla gama de movimentos ocidentais e orientais incorporou e influenciou o surgimento da noção moderna de "experiência mística", como a filosofia perene, transcendentalismo, universalismo, a sociedade teosófica, novo pensamento, neo-Vedanta e modernismo budista. [11] [12]

Filosofia perene Editar

De acordo com a filosofia perene, as experiências místicas em todas as religiões são essencialmente as mesmas. Ele supõe que muitas, senão todas as grandes religiões do mundo, surgiram em torno dos ensinamentos dos místicos, incluindo Buda, Jesus, Lao Tze e Krishna. Também vê a maioria das tradições religiosas descrevendo experiências místicas fundamentais, pelo menos esotericamente. Um grande defensor do século 20 foi Aldous Huxley, que "foi fortemente influenciado em sua descrição pelo neo-Vedanta de Vivekananda e a versão idiossincrática do Zen exportada para o oeste por DT Suzuki. Ambos os pensadores expuseram suas versões da tese perenialista" , [13] que eles receberam originalmente de pensadores e teólogos ocidentais. [14]

Existencialismo Editar

Søren Kierkegaard argumentou que morrer para o mundo e as posses é um aspecto fundamental da experiência religiosa no Cristianismo. [15]

Edição de transcendentalismo e universalismo unitário

O transcendentalismo foi um movimento protestante liberal do início do século 19, que estava enraizado no romantismo inglês e alemão, na crítica bíblica de Herder e Schleiermacher e no ceticismo de Hume. [web 1] Os transcendentalistas enfatizaram uma abordagem intuitiva e experiencial da religião. [web 2] Seguindo Schleiermacher, [16] a intuição da verdade de um indivíduo foi tomada como o critério para a verdade. [web 2] No final do século 18 e no início do século 19, apareceram as primeiras traduções de textos hindus, que também foram lidos pelos transcendentalistas e influenciaram seu pensamento. [web 2] Eles também endossaram ideias universalistas e unitaristas, levando ao Universalismo Unitarista, a ideia de que deve haver verdade também em outras religiões, já que um Deus amoroso redimiria todos os seres vivos, não apenas os cristãos. [web 2] [web 3]

Novo Pensamento Editar

O Novo Pensamento promove as ideias que Inteligência Infinita, ou Deus, está em toda parte, o espírito é a totalidade das coisas reais, a verdadeira individualidade humana é divina, o pensamento divino é uma força para o bem, a doença se origina na mente e o "pensamento correto" tem um efeito curativo. [web 4] [web 5] O Novo Pensamento foi impulsionado por vários pensadores espirituais e filósofos e emergiu por meio de uma variedade de denominações religiosas e igrejas, particularmente a Igreja da Unidade, Ciência Religiosa e Igreja da Ciência Divina. [17] A Casa da Verdade, que pertence ao movimento do Novo Pensamento, desde seu início como o Departamento Metafísico da Costa do Pacífico na década de 1880, disseminou os ensinamentos do professor hindu Swami Vivekananda. [web 6]

Sociedade Teosófica Editar

A Sociedade Teosófica foi formada em 1875 por Helena Blavatsky, Henry Steel Olcott, William Quan Judge e outros para promover os princípios espirituais e a busca pela Verdade conhecida como Teosofia. [18] [nota 3] A Sociedade Teosófica tem sido altamente influente na promoção do interesse, tanto no oeste quanto no leste, em uma grande variedade de ensinamentos religiosos:

"Nenhuma organização ou movimento único contribuiu com tantos componentes para o Movimento da Nova Era como a Sociedade Teosófica. Ela foi a principal força na disseminação da literatura ocultista no Ocidente no século XX. [18]

A Sociedade Teosófica pesquisou "ensinamentos secretos" nas religiões asiáticas. Teve influência nas correntes modernistas em várias religiões asiáticas, notadamente nos movimentos de reforma hindu, no renascimento do budismo Theravada e em D.T. Suzuki, que popularizou a ideia de iluminação como uma visão de uma realidade transcendente e atemporal. [web 7] [web 8] [11] Outro exemplo pode ser visto em Paul Brunton Uma pesquisa na Índia secreta, que apresentou Ramana Maharshi a um público ocidental.

Orientalismo e o "efeito pizza" Editar

A interação entre as noções ocidentais e orientais de religião é um fator importante no desenvolvimento do misticismo moderno. No século 19, quando os países asiáticos foram colonizados por estados ocidentais, iniciou-se um processo de mimese cultural. [14] [19] [2] Neste processo, as idéias ocidentais sobre religião, especialmente a noção de "experiência religiosa" foram introduzidas nos países asiáticos por missionários, estudiosos e a Sociedade Teosófica, e amalgamadas em uma nova compreensão do índio e Tradições budistas. Este amálgama foi exportado de volta para o Ocidente como "autênticas tradições asiáticas" e adquiriu grande popularidade no Ocidente. Devido a essa popularidade ocidental, ele também ganhou autoridade na Índia, Sri Lanka e Japão. [14] [19] [2]

Os representantes mais conhecidos dessa tradição amalgamada são Annie Besant (Sociedade Teosófica), Swami Vivekenanda e Sarvepalli Radhakrishnan (Neo-Vedanta), Anagarika Dharmapala, uma ativista budista do século XIX que fundou a Sociedade Mahakrishan Mahakrishnan, e DT Suzuki, um estudioso japonês e zen-budista. Um termo sinônimo para esse amplo entendimento é não dualismo. Essa influência mútua também é conhecida como efeito pizza.

Edição de crítica

A noção de "experiência" foi criticada. [20] [21] [22]

O "empirismo religioso" é visto como altamente problemático e foi - durante o período entre as guerras mundiais - notoriamente rejeitado por Karl Barth. [23] No século 20, a experiência religiosa, bem como a moral como justificativa para as crenças religiosas, ainda prevaleciam. Alguns estudiosos modernos influentes que sustentam essa visão teológica liberal são Charles Raven e o físico / teólogo de Oxford Charles Coulson. [24]

Robert Sharf aponta que "experiência" é um termo típico do Ocidente, que encontrou seu caminho na religiosidade asiática por meio de influências ocidentais. [20] [nota 4] A noção de "experiência" introduz uma falsa noção de dualidade entre "experimentador" e "experimentado", enquanto a essência do kensho é a realização da "não dualidade" do observador e do observado. [26] [27] "Experiência pura" não existe, toda a experiência é mediada por atividade intelectual e cognitiva. [28] [29] Os ensinamentos e práticas específicos de uma tradição específica podem até determinar qual "experiência" alguém tem, o que significa que essa "experiência" não é a prova do ensino, mas um resultado do ensino. [1] Uma consciência pura sem conceitos, alcançada pela "limpeza das portas da percepção", [nota 5] seria um caos opressor de entrada sensorial sem coerência. [31]

Práticas religiosas: As tradições oferecem uma ampla variedade de práticas religiosas para induzir experiências religiosas:

  • Exercício prolongado, muitas vezes executado em um grande círculo comunitário, que é usado em várias religiões tribais e neopagãs. [32] [33], como o turbilhão Sufi [34]
  • Dor extrema, como mortificação da carne [35]: [36] Práticas meditativas são usadas para acalmar a mente e atingir estados de consciência como o nirvikalpa samadhi. A meditação pode ser focada na respiração, conceitos, mantras, [37] símbolos.
  • Questionando ou investigando (auto) representações / esquemas cognitivos, como Autoinquirição, prática Hua Tou e Douglas Harding em não ter cabeça.

Drogas: As experiências religiosas também podem ser causadas pelo uso de enteógenos, como:

Origens neurofisiológicas: As experiências religiosas podem ter origens neurofisiológicas. Estes são estudados no campo da neuroteologia e da ciência cognitiva da religião, e incluem a experiência de quase morte [44] e o "capacete de Koren". [45] As causas podem ser:

Edição Ocidental

Neoplatonismo Editar

Neoplatonismo é o termo moderno para uma escola de filosofia religiosa e mística que tomou forma no século 3 DC, fundada por Plotino e baseada nos ensinamentos de Platão e dos primeiros platônicos.

O neoplatonismo ensina que ao longo do mesmo caminho pelo qual desceu, a alma deve refazer seus passos de volta ao Bem supremo. Deve antes de tudo retornar a si mesmo. Isso é realizado pela prática da virtude, que visa a semelhança com Deus e conduz a Deus. Por meio das observâncias ascéticas, o homem se torna mais uma vez um ser espiritual e duradouro, livre de todo pecado. Mas ainda há uma realização mais elevada, não é suficiente ser sem pecado, é preciso tornar-se "Deus", (henose) Isso é alcançado por meio da contemplação do Ser primordial, o Um - em outras palavras, por meio de uma abordagem extática dele.

É apenas em um estado de perfeita passividade e repouso que a alma pode reconhecer e tocar o Ser primordial. Portanto, a alma deve primeiro passar por um currículo espiritual. Começando com a contemplação das coisas corpóreas em sua multiplicidade e harmonia, ele então se retira e se retira para as profundezas de seu próprio ser, subindo daí para o nous, o mundo das ideias. Mas mesmo aí não encontra o Altíssimo, Aquele que ainda ouve uma voz dizendo, "não nós nos fizemos." O último estágio é alcançado quando, na mais alta tensão e concentração, contemplando em silêncio e no completo esquecimento de todas as coisas, é capaz de se perder. Então ele pode ver Deus, o fundamento da vida, a fonte do ser, a origem de todo o bem, a raiz da alma. Naquele momento, ele desfruta da mais elevada bem-aventurança indescritível - é como se fosse engolido pela divindade, banhado pela luz da eternidade. Porfírio nos conta que em quatro ocasiões, durante os seis anos de suas relações sexuais, Plotino atingiu essa união extática com Deus.

Edição do décimo segundo passo de Alcoólicos Anônimos

A décima segunda etapa do programa dos Alcoólicos Anônimos afirma que "Tendo tido um despertar espiritual como resultado dessas etapas, procuramos levar esta mensagem aos alcoólatras e praticar esses princípios em todos os nossos negócios". [49] Os termos "experiência espiritual" e "despertar espiritual" são usados ​​muitas vezes em "O Grande Livro dos Alcoólicos Anônimos" [50], que argumenta que uma experiência espiritual é necessária para trazer a recuperação do alcoolismo. [51]

Cristianismo Editar

Misticismo Cristão Editar

A doutrina cristã geralmente sustenta que Deus habita em todos os cristãos e que eles podem experimentar Deus diretamente por meio da crença em Jesus, [52] o misticismo cristão aspira a apreender verdades espirituais inacessíveis por meios intelectuais, tipicamente por emulação de Cristo. William Inge divide isso scala perfectionis em três estágios: o "purgativo"ou estágio ascético, o"iluminativo"ou estágio contemplativo, e o terceiro,"unitivo"palco, no qual Deus pode ser visto" face a face ". [53]

O terceiro estágio, geralmente chamado de contemplação na tradição ocidental, refere-se à experiência de si mesmo unido a Deus de alguma forma. A experiência de união varia, mas é, antes de mais nada, sempre associada a uma reunião com o Divino Ame. O tema subjacente aqui é que Deus, a bondade perfeita, [54] é conhecido ou experimentado pelo menos tanto pelo coração como pelo intelecto, visto que, nas palavras de 1 João 4:16: "Deus é amor, e aquele que permanece no amor permanece em Deus e Deus nele. " Algumas abordagens do misticismo clássico considerariam as duas primeiras fases como preparatórias para a terceira, experiência explicitamente mística, mas outras afirmam que essas três fases se sobrepõem e se entrelaçam.

Editar hesicasmo

Com base na injunção de Cristo no Evangelho de Mateus de "entrar em seu quarto para orar", [55] o hesicasmo na tradição tem sido o processo de se retirar para dentro, deixando de registrar os sentidos, a fim de alcançar um conhecimento experimental de Deus (ver theoria).

O objetivo mais elevado do hesicasta é o conhecimento experimental de Deus. No século 14, a possibilidade desse conhecimento experiencial de Deus foi desafiada por um monge calabreso, Barlaam, que, embora fosse formalmente um membro da Igreja Ortodoxa, havia sido treinado em teologia Escolástica Ocidental. Barlaam afirmou que nosso conhecimento de Deus só pode ser proposicional. A prática dos hesicastas foi defendida por São Gregório Palamas.

Islam Edit

Enquanto todos os muçulmanos acreditam que estão no caminho para Deus e se tornarão próximos a Deus no Paraíso - após a morte e após o "Julgamento Final" - os sufis acreditam que é possível se tornar perto de Deus e experimentar essa proximidade enquanto se está vivo. [56] Os sufis acreditam em uma forma tripartida com Deus, conforme explicado por uma tradição atribuída ao Profeta, "A Shariah são minhas palavras (aqwal), a tariqa são minhas ações (amal) e a haqiqa são meus estados interiores (ahwal) " Shariah, tariqa e haqiqa são mutuamente interdependentes.

A tariqa, o 'caminho' pelo qual os místicos andam, foi definida como 'o caminho que sai da Shariah, pois a estrada principal é chamada de shar, o caminho, tariq.' Nenhuma experiência mística pode ser realizada se a ligação as injunções da Shariah não são seguidas fielmente primeiro. O caminho, tariqa, no entanto, é mais estreito e mais difícil de percorrer. Conduz o adepto, chamado salik (viajante), em seu suluk (errante), por diferentes estações (maqam) até atingir seu objetivo, o tauhid perfeito, a confissão existencial de que Deus é Um. [57]

Asia Edit

Budismo Editar

No Budismo Theravada, a prática é descrita no treinamento triplo da disciplina (śīla), concentração meditativa (samādhi), e sabedoria transcendente (prajñā) O Zen-Budismo enfatiza a única prática da meditação, enquanto o Vajrayana Budismo utiliza uma ampla variedade de práticas. Embora o principal objetivo da meditação e prajna é abandonar os apegos, também pode resultar na compreensão da natureza de Buda e na lucidez inerente da mente.

Diferentes variedades de experiência religiosa são descritas em detalhes no Śūraṅgama Sūtra. Em sua seção sobre os cinquenta skandha-maras, cada um dos cinco skandhas tem dez skandha-maras associados a ele, e cada skandha-mara é descrito em detalhes como um desvio do samādhi correto. Esses skandha-maras também são conhecidos como os "cinquenta demônios skandha" em algumas publicações em inglês. [58]

Também se acredita que as habilidades supernormais são desenvolvidas a partir da meditação, que são denominadas "conhecimento superior" (abhijñā), ou "poder espiritual" (ṛddhi) Uma descrição inicial encontrada no Samyutta Nikaya, que menciona habilidades como: [59]

. ele passa desimpedido por uma parede, por uma muralha, por uma montanha como se no espaço ele mergulhasse dentro e fora da terra como se fosse água ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra sentado de pernas cruzadas, ele viaja espaço como um pássaro com suas mãos, ele toca e acaricia a lua e o sol tão poderoso e poderoso que ele exerce domínio com o corpo até o mundo brahmā.

Hinduism Edit

Com base nos filósofos europeus, Radhakrishnan reduziu a religião "à experiência central da realidade em sua unidade fundamental". [60] De acordo com Sarvepalli Radhakrishnan, "o hinduísmo não é apenas uma fé. É a união da razão e da intuição que não pode ser definida, mas apenas para ser experimentada." [61] Esta ênfase na experiência como validação de uma visão de mundo religiosa é um desenvolvimento moderno, que começou no século 19, e foi introduzido no pensamento indiano por missionários unitaristas ocidentais. [12] Ele foi popularizado no Neo-Vedanta, que dominou a compreensão popular do hinduísmo desde o século XIX. [62] [nota 6] Ele enfatiza o misticismo. [62] [63] [64] [65] Swami Vivekananda apresentou os ensinamentos do Neo-Vedanta como não-dualismo radical, unidade entre todas as religiões e todas as pessoas. [66] [67]

Meher Baba Editar

De acordo com o sincretista professor espiritual indiano Meher Baba, "a experiência espiritual envolve mais do que pode ser apreendido pelo mero intelecto. Isso é frequentemente enfatizado ao chamá-la de experiência mística. O misticismo é frequentemente considerado algo antiintelectual, obscuro e confuso ou impraticável e desconectado com a experiência. Na verdade, o verdadeiro misticismo não é nada disso. Não há nada de irracional no verdadeiro misticismo quando ele é, como deveria ser, uma visão da Realidade. É uma forma de percepção absolutamente desimpedida e tão prática que pode ser vivido a cada momento da vida e expresso em deveres diários. Sua conexão com a experiência é tão profunda que, em certo sentido, é a compreensão final de toda experiência. " [68]

O Dr. R.R. Griffiths e colegas da Universidade Johns Hopkins fizeram um estudo duplo-cego avaliando os efeitos psicológicos da psilocibina em comparação com o metilfenidato (Ritalina). 36 adultos virgens de alucinógeno foram recrutados. 22 dos 36 relataram experiências místicas. O efeito persistiu mesmo em 2 e 14 meses de acompanhamento. [69] [70] O grupo continuou a fazer estudos para avaliar o efeito de diferentes dosagens [71] e o efeito místico resultante na personalidade. [72]

Edição de psiquiatria

Um artigo de 2012 sugeriu que as condições psiquiátricas associadas aos sintomas do espectro psicótico podem ser possíveis explicações para experiências e atividades guiadas pela revelação, como as de Abraão, Moisés, Jesus e São Paulo. [73]

Neuroscience Edit

Neurociência da religião Editar

Neurociência da religião, também conhecida como neuroteologia, biotheologia ou neurociência espiritual, [74] é o estudo de correlações de fenômenos neurais com experiências subjetivas de espiritualidade e hipóteses para explicar esses fenômenos. Os defensores da neuroteologia afirmam que existe uma base neurológica e evolutiva para experiências subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituais ou religiosas. [75]

A neurociência da religião considera os correlatos neurais como a base das funções cognitivas e das experiências religiosas. Essas experiências religiosas são, portanto, propriedades emergentes de correlatos neurais. Esta abordagem não exige a exclusão do Self, mas interpreta o Self como influenciado ou de outra forma agido por mecanismos neurais subjacentes. Os proponentes argumentam que a experiência religiosa pode ser evocada através do estímulo de regiões cerebrais específicas e / ou pode ser observada através da medição do aumento na atividade de regiões cerebrais específicas. [76] [nota 7]

Uma abordagem alternativa é influenciada pelo personalismo e existe contra-paralela à abordagem reducionista. Concentra-se no Ser como o objeto de interesse, [nota 8] o mesmo objeto de interesse que na religião. [ citação necessária De acordo com Patrick McNamara, um defensor do personalismo, o Self é uma entidade neural que controla, em vez de consistir nas funções cognitivas sendo processadas nas regiões do cérebro. [80] [81] [nota 9]

Base evolutiva neurológica Editar

Pode haver uma base biológica para a experiência religiosa. [82] [81] As referências aos seres sobrenaturais ou míticos apareceram pela primeira vez há aproximadamente 40.000 anos. [83] [84] Uma teoria popular postula que os sistemas cerebrais dopaminérgicos são a base evolutiva do intelecto humano [85] [84] e, mais especificamente, do raciocínio abstrato. [84] A capacidade para o pensamento religioso surge da capacidade de empregar o raciocínio abstrato. Não há evidências para apoiar a teoria de que o raciocínio abstrato, geralmente ou em relação ao pensamento religioso, evoluiu independentemente do eixo dopaminérgico. [84]

O comportamento religioso tem sido associado a "sistemas cerebrais extrapessoais que predominam no córtex ventromedial e dependem fortemente da transmissão dopaminérgica". [86] Existe um efeito bifásico com relação à ativação do eixo dopaminérgico e / ou córtex ventromedial. Enquanto a ativação leve pode evocar uma compreensão percebida do sobrenatural, a ativação extrema pode levar a delírios característicos da psicose. [84] O estresse pode causar a depleção de 5-hidroxitriptamina, também conhecida como serotonina. [87] O eixo 5-HT ventromedial está envolvido em atividades peripessoais, como excitação emocional, habilidades sociais e feedback visual. [84] Quando o 5-HT é diminuído ou esgotado, pode-se ficar sujeito a "atribuições incorretas de atividade autoiniciada ou gerada internamente (por exemplo, alucinações)." [88]

Estudos do cérebro Editar

Os primeiros estudos nas décadas de 1950 e 1960 tentaram usar EEGs para estudar padrões de ondas cerebrais correlacionados com estados espirituais. Durante a década de 1980, o Dr. Michael Persinger estimulou os lobos temporais de seres humanos [89] com um campo magnético fraco. Seus assuntos alegaram ter uma sensação de "uma presença etérea na sala". [90] Alguns estudos atuais usam neuroimagem para localizar regiões cerebrais ativas, ou diferencialmente ativas, durante experiências religiosas. [91] [92] [93] Esses estudos de neuroimagem implicaram várias regiões do cérebro, incluindo o sistema límbico, o córtex pré-frontal dorsolateral, o lobo parietal superior e o núcleo caudado. [94] [95] [96] Com base na natureza complexa da experiência religiosa, é provável que sejam mediadas por uma interação de mecanismos neurais que adicionam uma pequena parte à experiência geral. [95]

De acordo com o neuroteologista Andrew B. Newberg, processos neurológicos que são impulsionados pela estimulação repetitiva e rítmica típica do ritual humano e que contribuem para a entrega de sentimentos transcendentais de conexão com uma unidade universal. [ esclarecimento necessário Eles postulam, no entanto, que a estimulação física por si só não é suficiente para gerar experiências unitivas transcendentais. Para que isso ocorra, eles dizem que deve haver uma mistura da estimulação rítmica com as idéias. Uma vez que isso ocorra, ". O ritual transforma uma ideia significativa em uma experiência visceral." [97] Além disso, eles dizem que os humanos são compelidos a representar mitos pelas operações biológicas do cérebro devido ao que eles chamam de "tendência inerente do cérebro de transformar pensamentos em ações."

Epilepsia do lobo temporal Editar

A epilepsia do lobo temporal se tornou um campo de estudo popular devido à sua correlação com a experiência religiosa. [98] [99] [100] [101] Experiências religiosas e hiper-religiosidade costumam ser usadas para caracterizar pessoas com epilepsia do lobo temporal. [102] [103] Experiências religiosas visionárias e lapsos momentâneos de consciência podem apontar para um diagnóstico de síndrome de Geschwind. De forma mais geral, os sintomas são consistentes com características de epilepsia do lobo temporal, característica não incomum em ícones religiosos e místicos. [104] Parece que esse fenômeno não é exclusivo da ELT, mas pode se manifestar na presença de outras variáveis ​​epilépticas [105] [106] [84], bem como mania, transtorno obsessivo-compulsivo e esquizofrenia, condições caracterizadas por ventromedial disfunção dopaminérgica. [84]

Vários psicólogos propuseram modelos nos quais as experiências religiosas são parte de um processo de transformação do self.

O trabalho de Carl Jung sobre si mesmo e seus pacientes o convenceu de que a vida tem um propósito espiritual além dos objetivos materiais. A principal tarefa de uma pessoa, ele acreditava, é descobrir e realizar um profundo potencial inato, assim como a bolota contém o potencial para se tornar o carvalho ou a lagarta para se tornar a borboleta. Com base em seu estudo do cristianismo, hinduísmo, budismo, gnosticismo, taoísmo e outras tradições, Jung percebeu que essa jornada de transformação está no coração místico de todas as religiões. É uma jornada para encontrar o eu e, ao mesmo tempo, encontrar o Divino. Ao contrário de Sigmund Freud, Jung pensava que a experiência espiritual era essencial para o bem-estar. [107]

A noção do numinoso foi um conceito importante nos escritos de Carl Jung. Jung considerava as experiências numinosas fundamentais para a compreensão do processo de individuação por causa de sua associação com experiências de sincronicidade nas quais a presença de arquétipos é sentida. [108] [109]

McNamara propõe que as experiências religiosas podem ajudar a "descentrar" o self e transformá-lo em um self integral que está mais próximo de um self ideal. [110]

A psicologia transpessoal é uma escola de psicologia que estuda os aspectos transpessoais, autotranscendentes ou espirituais da experiência humana. o Journal of Transpersonal Psychology descreve a psicologia transpessoal como "o estudo do potencial mais elevado da humanidade e com o reconhecimento, compreensão e realização de estados de consciência unitivos, espirituais e transcendentais" (Lajoie e Shapiro, 1992: 91). As questões consideradas na psicologia transpessoal incluem autodesenvolvimento espiritual, experiências de pico, experiências místicas, transe sistêmico e outras experiências metafísicas de vida.


45 Citações acadêmicas sobre as aparições da ressurreição de Jesus e # 8217.

1. Bock, D. & amp Wallace, D. 2010. Destronando Jesus: Expondo a cultura popular e a busca # 8217s para destronar o Cristo bíblico. p. 201

2. Johson, L. 1996. O verdadeiro Jesus. p. 136

3. Bultmann, R. 1953. "The New Testament and Mythology", em Kerygma and Myth: A Theological Debate. p. 38

4. Allison, D. 2005. Ressuscitando Jesus: a mais antiga tradição cristã e seus intérpretes. p. 283.

5. Ehrman, B. 1999. Jesus: Profeta Apocalíptico do Novo Milênio. p. 230-231.

6. Sanders, E. 1995. A Figura Histórica de Jesus.

7. Ludemann, G. 1996. O que realmente aconteceu? p. 80

8. Michael Licona citado por Sean McDowell em Os apóstolos realmente morreram como mártires por sua fé? (2013). Disponível.

9. Lapide, P. 2002. A ressurreição de Jesus: uma perspectiva judaica.

10. McDowell, S. 2013. Os apóstolos realmente morreram como mártires por sua fé? Disponível.

11. Funk, R. 1998. Os Atos de Jesus. p. 466.

12. Fuller, R. 1965. Os fundamentos da cristologia do Novo Testamento. p. 142

13. Fuller, R. 1980. A Formação das Narrativas da Ressurreição.

14. ABC, Entrevista em A busca por Jesus c / Peter Jennings (26 de junho de 2000), citado por Habermas.

15. N.T. Wright em um especial da CBS, Peter Jennings Reporting: A busca por Jesus, exibido em 19 de junho de 2000.

16. Wright, N. 1993. “The New Unimproved Jesus” in Cristianismo hoje. p. 26

17. Wright, N. 2012. A Ressurreição do Filho de Deus.

21. Habermas, G. 2010. Perguntas e respostas. Provas da Ressurreição. Disponível.

23. Habermas, G. As aparições da ressurreição de Jesus. Disponível.

24. Bird, M. 2014. Colossenses e Filemom: Um Comentário da Nova Aliança. p. 91

25. Carter, N. 2014. Uma defesa ateu & # 8217s da historicidade de Jesus. Disponível.

26. Will Durant citado por Frank Viola em Will Durant em Jesus. Disponível.

27. Licona, M. 2010. "Were the Resurrection Appearances of Jesus Hallucinations?" no Provas de Deus: 50 argumentos para a fé da Bíblia, história, filosofia e ciência. p. 178.

28. Bryan, C. 2011. A Ressurreição do Messias. p. 169

29. Wright, N. 2009. Jesus, os últimos dias: o que realmente aconteceu. p. 101

30. Moreland, J. 1987. Escalando a cidade secular: uma defesa do cristianismo. p. 177

31. Bryan, C. 2011. Ibid. p. 53

32. Walker, P. 1999. O fim de semana que mudou o mundo. p. 63

33. Allison, D. 2005. Ibid. p. 283-284.

34. Craig, W. Ressuscitando Jesus: a mais antiga tradição cristã e seus intérpretes. Disponível.

35. Anthony voou para dentro Minha peregrinação do ateísmo ao teísmo: uma entrevista exclusiva com o ex-professor ateu britânico Antony Flew. Disponível.

36. Rauser, R. 2010. O Ateu Sueco, o Mergulhador e Outras Trilhas do Coelho Apologético. p. 115

37. Michael Licona citado por William Lane Craig’s em Lidando com dúvidas. Disponível.


Entrevista com Gary Evans sobre experiências místicas em lugares antigos - História


A ressurreição de Jesus é copiada de mitos anteriores? Alguns afirmam que a ressurreição de Jesus é uma cópia de contos e mitos anteriores.
No entanto, estudos responsáveis ​​rejeitam essa noção. Joe Mulvihill entrevista Gary Habermas sobre esta questão, compartilhando detalhes de seu
revisão recente da literatura e seu próximo livro.

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  • A66: Provas para a vida após a morte
    Uma discussão sobre experiências de quase morte no canal Adherent Apologetics. Uma entrevista com o Dr. Gary Habermas por Adherent Apologetics.
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    • Por que a ressurreição é importante?
    • Alegria e a ressurreição
    • Jesus foi ressuscitado dos mortos? Provas da ressurreição, os fatos mínimos
    • Evidências para a tumba vazia
    • Existem outras opções? Respondendo a hipóteses céticas (sobre a ressurreição):
      um diálogo com o Presidente do Departamento de Filosofia, Dr. Tawa Anderson, que apresenta várias teorias naturalistas (como se ele acreditasse nelas!)
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    • Puxando nossos corações: as imagens bíblicas do céu
    • Deus está me ignorando? Fazendo sentido do silêncio de Deus
    • Gary Habermas é entrevistado pelo Dr. F rank Wright no Verdades que transformam programa de televisão (D. James Kennedy Ministries)
    • Dr. Paul Maier e D. James Kennedy também aparecem no vídeo.
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    • 26 de março de 2015
    • A entrevista começa no horário 15h30 do vídeo.
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    • Gary Habermas: a abordagem dos fatos mínimos para a ressurreição (junho de 2013)
    • Link de vídeo (YouTube)
    • Evidências de ressurreição de estudiosos críticos (YouTube)
      A Conferência do Dia Nacional de Apologética Bethinking: "Contrariando o Novo Ateísmo" ocorreu durante o Reasonable Faith Tour no Reino Unido em outubro de 2011. Os acadêmicos cristãos William Lane Craig, John Lennox, Peter J Williams e Gary Habermas lideraram 600 pessoas no treinamento de como defender e proclamar a credibilidade do Cristianismo contra a crescente onda de secularismo e do pensamento popular Novo Ateísta na sociedade ocidental.
    • Gary Habermas é entrevistado em 8 sessões do programa "One-Minute Apologist".
      • 170. Jesus ressuscitou dos mortos ou estamos delirando?
      • 169. As experiências de quase morte são possíveis?
      • 168. Jesus era casado?
      • 145. Como sofremos bem?
      • 144. Os cristãos do primeiro século foram libertados do sofrimento?
      • 143. A Bíblia sempre promete escapar do sofrimento?
      • 142. Devem os cristãos ficar surpresos com o sofrimento?
      • 14. A Ressurreição

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      O Grande Arcano - O Segredo dos Segredos

      No coração de toda grande tradição mística e religiosa persiste uma verdade secreta e universal - O Grande Arcano (um grande e profundo mistério secreto).

      Ao longo da história foi expressamente proibido revelar os segredos do Grande Arcano ao público, pois era uma heresia (pessoa que praticava ou tinha conhecimento de hermetismo.

      Assim, seus mistérios permaneceram um legado oculto, velado por trás de histórias místicas e da herança mundial de arte e literatura ...

      Para que todos admirem, alguns imitem, mas poucos entendam.

      Escondido nas faces silenciosas dos monumentos egípcios, sob o olhar dos deuses védicos, nas entrelinhas dos antigos livros da Alquimia, e nos atormentando da névoa dos astecas e maias. A essência da doutrina secreta sempre esteve lá.

      Ao longo da história da humanidade, apenas uns poucos selecionados foram iniciados nos mistérios desta grande verdade universal, e esses poucos guiaram o resto da humanidade, e deram-lhes os símbolos externos dessa verdade como orientação.

      Para o grande Arcano, o segredo dos segredos foi ferozmente protegido e oferecido apenas para aqueles que ali provaram pureza moral e confiabilidade. Mas quando a humanidade entrou na era das trevas, o conhecimento divino foi para a clandestinidade para sobreviver em áreas isoladas ao redor do mundo.

      Por muitos séculos, o Grande Arcano tem acenado para a humanidade, por trás das histórias e mitos que o encobrem. O conhecimento que ele oferece é universal e se aplica a todas as religiões e tradições místicas verdadeiras.

      Seja a serpente de Adão e Eva, da Judeocristão tradição, a serpente da tradição asteca, a serpente subindo no caduceu do deus grego Hermes, ou as serpentes das tradições hindu ou budista, todos esses símbolos contêm os mesmos ensinamentos.

      Finalmente, depois de séculos de escuridão e ignorância, chegou a hora de essa doutrina oculta ser revelada.

      O caminho

      Todas as religiões são joias preciosas no cordão de ouro da divindade. - Samael Aun Weor

      A palavra Religião deriva da raiz latina, que significa União.

      Religião: (latim religare) que significa União.

      Ioga: (Yug em sânscrito) significa União

      A palavra Yoga é derivada da raiz sânscrita Yug, que também significa União.

      Em sua base, as diferentes tradições do leste e do oeste descreveram o mesmo objetivo. UNIÃO com divindade. As tradições religiosas fornecem o mapa que se deve seguir a fim de alcançar a unificação com o divino, toda religião busca expressar o mesmo conhecimento central, mas é preciso ter as ferramentas certas para ler o mapa. Com as ferramentas certas e seu uso adequado, um aspirante de qualquer religião ou tradição pode entrar no conhecimento experiencial direto do divino.

      Pode-se dizer então que existe realmente uma ciência, um caminho, mas aparecendo com nomes e faces diferentes.

      Pois estreita é a porta e estreito o caminho que conduz à vida, e são poucos os que a encontram. Mateus 7: 13-14

      Em grego, o caminho estreito é chamado de Gnose: que significa conhecimento.

      Gnose: (grego) significa conhecimento.

      Daath: (hebraico) significa conhecimento.

      euEm hebraico, o mesmo caminho estreito é chamado Daath, que também significa conhecimento. Este caminho é representado pela famosa árvore do conhecimento no livro de Gênesis, e a pista para entrar na experiência direta de Deus pode ser encontrada através da compreensão do símbolo da árvore do conhecimento.

      O ensino judaico-cristão da criação foi escrito como um meio de transmitir o conhecimento do Grande Arcano àqueles com olhos para ver e ouvidos para ouvir. Seu início foi influenciado pelas tradições orientais e ocidentais, a fim de fornecer à humanidade uma chave contida na fundação de todas as grandes religiões do mundo.

      O Antigo Testamento, exteriormente parece ser instruções espirituais básicas na forma de histórias e histórias, mas na verdade, é um veículo do conhecimento secreto. Para entender melhor as origens da tradição judaico-cristã do Gênesis, é necessário dê uma breve olhada na vida do autor Moisés. Embora fosse de linhagem judaica, Moisés foi criado para ser um faraó egípcio e foi treinado não apenas na sabedoria oculta do Egito, mas também na de seu judaísmo nativo.

      A civilização do antigo Egito está entre as mais duradouras da história da humanidade e rica em imenso conhecimento no mundo antigo. O Judaísmo foi diretamente influenciado por duas das civilizações mais antigas registradas. Aqueles da Suméria e da Babilônia. Civilizações famosas por suas escolas de mistério. Educado nos ensinamentos ocultos dessas tradições antigas, Moisés escreveu os primeiros cinco livros da Bíblia em hebraico e codificou como era a tradição. Assim, cada história e nome contido nos livros de Moisés esconde um significado mais profundo.

      Como diz no livro místico hebraico, O Zohar.

      As narrativas da doutrina são seu manto.

      O simples olhar apenas para a vestimenta ou seja, sobre a narrativa da doutrina mais eles não sabem.

      O instruído, no entanto, vê não apenas a capa, mas o que a capa cobre. - O Zohar

      A bíblia é simbólica. Os personagens e eventos da Bíblia são um manto que encobre a verdadeira mensagem. Este conhecimento interior foi escondido ou, no caso do Cristianismo, rejeitado inteiramente.

      A Bíblia, como todos os grandes livros religiosos, foi interpretada literalmente. Até mesmo Jesus ensinou uma doutrina pública e uma secreta.

      A vocês (discípulos) foi dado conhecer os segredos do reino dos céus, e a estes (outros) não foi dado ... - Mateus 13:11

      Aqueles que receberam o ensino secreto foram perseguidos e forçados a levar o conhecimento para a clandestinidade. Como resultado, a igreja moderna herdou apenas o manto. Além disso, a Bíblia passou por repetidas edições, por aqueles que não conheciam seus segredos.

      A criação da Humanidade

      Embora a Bíblia moderna tenha sido muito desfigurada, ela está infundida com a antiga doutrina secreta. No entanto, os muitos níveis de significado ocultos nas letras hebraicas não são visíveis nas versões linguísticas modernas da Bíblia. Por exemplo: As primeiras palavras da Bíblia em hebraico são Bereshit bara Elohim. A tradução literal comum é: No início, Deus cria, mas na tradução hebraica encontrada no Zohar diz: em sabedoria, Elohim cria.

      Elohim é uma palavra hebraica. A raiz “El” significa Deus em hebraico e é masculina. A forma feminina de El é “Eloah”, que significa Deusa. Elohim é plural, significando assim deuses e deusas, masculino e feminino.

      Em contraste com a imagem de um homem velho barbudo, Deus é estabelecido nas três primeiras palavras da Bíblia como andrógino, contendo homem e mulher.

      Andrógino Shiva - Hinduísmo

      Criador Masculino-Feminino -Aztec

      A palavra Elohim tem muitos significados. Em certo sentido, refere-se aos anjos, os governadores da criação. Esses seres divinos são homem-mulher, à imagem de seu criador. Isso é claramente ilustrado na maioria das imagens antigas de Anjos, mostrando que eles têm os atributos de homem e mulher.

      Na bíblia, o anjo que supervisionou a criação da humanidade é chamado de Jeová Elohim.

      Jeová Elohim formou o homem do pó da terra. Ele soprou em suas narinas o fôlego da vida e o homem se tornou um ser vivo. Gênesis 2: 7

      Jeová é outro nome importante de Deus. Jeová é composto de quatro letras hebraicas.

      Yad- Ei-voto-ei. Yad ou yah podem ser traduzidos como masculino ou falo. Adão

      Heva ou Heve é ​​mulher, mãe ou útero, Eva.

      Até o nome Jeová contém forças masculinas e femininas.

      Deus criou o homem é a sua própria imagem à imagem de Elohim os criou: homem e mulher os criou. Gênesis 1:27

      O Elohim, o anjo Jeová, formou o homem à sua imagem andrógina e, portanto, conforme registrado no coração esotérico de todas as grandes religiões, a humanidade, simbolizada por Adão e Eva, já foi andrógina, contendo tanto homem quanto mulher.

      O Jardim do Eden

      Jeová Elohim plantou um jardim no Éden, no leste, e colocou lá o homem que ele havia formado. - Gênesis 2: 8

      O Éden é um paraíso de perfeição. O Éden é um símbolo da inocência e da felicidade, que já foi o estado natural da humanidade. A humanidade do Éden era pura, Conhecendo apenas a bondade e a virtude. Como reflexos de Deus, a humanidade incorporou as sete virtudes da alma.

      Ação correta

      Felicidade para os outros


      Embora o Éden de Adão e Eva nunca tenha existido no mundo físico tridimensional, de acordo com a sabedoria esotérica, havia um lugar físico chamado Éden, que estava localizado na Mesopotâmia, entre os rios Tigre e Eufrates. Uma escola de mistérios com o mesmo nome foi fundada neste lugar pelos caldeus, mas este não era o jardim do Éden de Adão e Eva.

      De acordo com a sabedoria esotérica, existem sete dimensões fundamentais.

      Você não sabe como Allah criou os sete céus, um acima do outro ... Alcorão, O Nuh, 71,15

      A subida e descida por esses reinos pelos seres que os habitam é representada na Bíblia pela Escada de Jacó.

      A Bíblia afirma que quando Jeová Elohim criou Adão, ele colocou Adão no Jardim do Éden. A sabedoria esotérica afirma que esta é a quarta dimensão, o mundo da energia vital.

      Em hebraico é chamado Yesod: bruxa significa, a fundação. Assim, o ancestral andrógino da humanidade existiu em um nível mais sutil da natureza, é por isso que os antropólogos modernos nada sabem sobre nossas verdadeiras origens.

      Embora feliz em sua inocência, a humanidade, simbolizada por Adão e Eva, precisava crescer espiritualmente. Assim, Eva foi separada do corpo de Adão. Jeová Elohim, tomou uma das costelas hermafroditas então fechou a carne, então Jeová Elohim fez uma mulher da costela que ele havia tirado do homem hermafrodita, ela será chamada mulher, porque ela foi tirada do homem. Esse processo de separação apresentado simbolicamente na bíblia foi gradativo, o hermafrodita humano foi separado em dois sexos, masculino e feminino. Para que se vejam melhor, se conheçam. Desde aquela época, o homem e a mulher têm procurado recuperar sua unidade perdida, que é a raiz do desejo por conexão sexual. Por esta razão, o homem deixará seu pai e sua mãe e se unirá à sua esposa, e serão uma só carne.

      Estes são os primeiros 16 min. de um vídeo de uma hora chamado: Os Grandes Ensinamentos Gnósticos de Arkanum. Os visuais são completamente diferentes.


      Os Templos Ġgantija: Antiga Ilha dos Gigantes

      Uma pequena ilha no meio do Mar Mediterrâneo contém alguns dos maiores monumentos megalíticos. Construída antes das pirâmides por um povo aparentemente amante da paz, a questão é quem eles eram e por que desapareceram tão repentinamente.

      As três pequenas ilhas de Malta, Gozo e Comino flutuam no meio do Mar Mediterrâneo, ao sul da Sicília e a leste da costa norte-africana. Embora pequena, sua história remonta a milhares de anos - e continua a lançar um feitiço mágico em muitos visitantes.

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      A questão é se os turistas modernos são os últimos de uma série de adoradores do sol que chegaram a essas ilhas.

      Cerca de vinte templos de pedra do Neolítico, datando de 4.000 a 2.500 aC, foram construídos sem o uso aparente de quaisquer ferramentas de metal, embora estivessem trabalhando com blocos de pedra pesando tanto quanto cinquenta toneladas.

      A "cultura do templo" de Malta terminou antes que a construção da pirâmide egípcia realmente começasse a funcionar. O que é interessante é que os templos malteses são únicos no estilo e que seus construtores - como tantas vezes acontece - são desconhecidos por terem sido locais, ou imigrantes, no entanto, como é a tendência atual na arqueologia, que os nativos fizeram. tudo sem qualquer ajuda externa, é a teoria preferida.

      Malta é de longe a maior das três ilhas: mede 40 km de comprimento e 20 km de largura. A parte oriental da ilha é onde se encontram os principais monumentos megalíticos, sendo os de Tarxien, Hagar Qim e Mnajdra os mais famosos. Mas parece que os mais antigos estão no oeste, começando em Gozo.

      Quando a exploração desses locais começou há muitos séculos, os escavadores viviam com a impressão de que foram erguidos por uma raça de gigantes extinta, na época antediluviana, como está em evidência em um relato impresso das ilhas maltesas publicado em Lyon em 1536, escrito por Jean Quintin d'Autun, que foi auditor do Grande Mestre Philippe Vilier de L'Isle Adam.

      A maior parte do trabalho de escavação, no entanto, foi realizada a partir do século 19, a primeira ocorrendo em 1816-1826 no complexo do templo em Ggantija de Gozo - um local que significa "Lugar do Gigante", refletindo as conotações populares que esses locais possuíam.

      Primeiro a ser escavado, o Ggantija é também o mais antigo dos templos, datado de 3600-3000 aC. Com seu átrio semicircular e absides em forma de rim, levando a um nicho de altar, tornou-se o modelo para todos os templos malteses subsequentes.

      Na verdade, curvas, não linhas retas, dominam os templos de Malta e, portanto, eles têm sido vistos como símbolos do útero, da vagina, do ovo - referências ao corpo feminino, pois foi Marija Gimbutas que viu nos templos de Malta outra expressão de um culto que adorava a Deusa Mãe.

      O Ggantija também tem outra característica da cultura de templos de Malta: o emparelhamento de templos, neste caso com o Círculo de Pedra Xaghra. Esse par é mais proeminente em Hagar Qim e Mnjadra, onde os dois templos estão separados por apenas algumas centenas de metros, sugerindo que ambos faziam parte de um complexo.

      Este “emparelhamento” de templos, entretanto, não é uma regra fundamental. David Trump observou que de 23 estruturas conhecidas, seis estavam sozinhas, dez em pares, e havia um grupo de três e um de quatro. O emparelhamento não é, portanto, uma regra, mas definitivamente tem a maioria.

      Outros “sites emparelhados” em Malta são os de Skorba e Mgarr, e Tarxien e o Hypogeum. Entre os sites emparelhados, uma regra foi observada: uma estrutura está localizada em terreno elevado, quase no topo de uma colina, enquanto a outra em terreno mais baixo.

      O que está claro é que todos os templos em Malta seguem um modelo, o que é de grande ajuda, pois retratar como um templo típico deve ter se parecido em seus dias de glória é bastante difícil, em parte por causa da grande antiguidade dos templos, resultando em descobertas arqueológicas fragmentadas em sítios individuais.

      A fachada do Tarxien desapareceu, mas para testemunhar a parede de pedra que recebia os visitantes, pode-se olhar para a do Hagar Qim ou da Ggantija. A fachada original deste último pode ter chegado a 16 metros de altura. Atualmente, algumas pedras ainda têm cinco metros de altura e pesam 15 toneladas.

      Colin Renfrew chamou essa fachada de “talvez o exterior arquitetônico mais antigo do mundo” - e continua a impressionar os turistas. O templo de Ggantija contém - de acordo com a UNESCO - a maior pedra ereta livre do mundo.

      Em si, isso não é tão impressionante, pois há pedras maiores em outros lugares - elas simplesmente não são independentes. Apesar do seu tamanho gigantesco, existe apenas uma entrada, bastante pequena, a meio da estrutura.

      No interior desta “igreja” megalítica encontra-se uma série de “capelas” ovais - típicas da estrutura do templo maltês. No final de cada um, normalmente há um nicho, no qual - presume-se - foi colocado um objeto de culto. O que torna o templo de Tarxien único entre seus pares é que o local tem sua própria nascente.

      Achados arqueológicos na forma de vasos sugerem que a água deve ter desempenhado um papel importante neste local - e é mais provável que o papel da nascente e de sua água fosse espiritual, ao invés de econômico.

      Os monumentos megalíticos não têm mais telhado, mas desenhos que datam de séculos anteriores e pequenos modelos deixados pelos próprios construtores megalíticos (especialmente um em Ta'Hagrat, agora em exibição no Museu Nacional de Valletta) revelam que os templos foram uma vez coberto.

      Parece que o telhado era feito de pedra e como eles podem ter parecido por dentro, é talvez melhor visível no Hypogeum, onde o Santo dos Santos revela um círculo de pedra que continua para cima, dando ao quarto um formato cônico em forma de sino aparência. Vendo que esta é mais uma curva, ela se encaixa perfeitamente com os projetos dos construtores.

      Mais curvas estão em evidência, pois muitos templos são decorados com espirais, especialmente em lajes que serviam como altares. As espirais variam em forma, algumas fornecendo uma exibição mais vegetal, enquanto outras são espirais que se assemelham às espirais enigmáticas do sítio irlandês de Newgrange.

      Tarxien também possui uma capela com desenhos de cabras, ovelhas e porcos. Abaixo do altar principal, uma faca de sílex e uma massa de chifres e ossos foram encontrados, sugerindo que os animais podem ter sido sacrificados como parte dos rituais do templo. Muitos dos nichos estavam apinhados de chifres, crânios e ossos semi-queimados de bois, ovelhas, cabras e porcos.

      A presença de um telhado significa que o interior era escuro. A escuridão deve ter aumentado através de um sistema de portas, várias portas ainda mostram sinais de buracos de corda, claramente em evidência em Tarxien.

      A maioria dos templos também continha estátuas, embora a maioria tenha sido parcialmente destruída - com o passar do tempo ou por um ato deliberado de destruição em algum ponto do passado. Algumas das estátuas parecem ser de mulheres gigantes, com seios, coxas e braços gigantes e uma estátua, em Tarxien, foi rotulada de “Vênus Maltesa”.

      Na origem, a estátua teria não menos de três metros de altura, mas apenas as pernas e parte da saia permaneceram.

      A estátua de uma mulher gigante é uma evidência de que essa estrutura foi realmente construída por gigantes ou para uma deusa-mãe? Ou ambos? Ou nenhum?

      John D. Evans apontou que “muitas figuras não têm gênero, e ainda outras são do sexo masculino. Algumas estatuetas são claramente femininas com seios bem definidos e motivos triangulares que simbolizam aspectos da fertilidade. No entanto, há muito mais estatuetas sem gênero do que femininas, e isso levanta a questão de saber se realmente existiu um culto a uma Deusa Mãe. ”

      Mas seja como for que Deus foi concebido, está claro que os construtores do templo incorporaram alinhamentos solares - como seus colegas megalíticos em outras partes da Europa. Uma das primeiras pessoas a empurrar a conexão solar-lunar foi Joseph Ellul.

      O pai de Ellul era o zelador do complexo Hagar Qim - uma posição privilegiada para aprender muito sobre o complexo e ser confrontado com uma grande variedade de visitantes, cada um dando suas próprias percepções sobre a estrutura, sejam de arqueólogos profissionais ou turistas interessados.

      Como resultado, Ellul foi capaz de identificar que certas capelas do complexo foram cuidadosamente orientadas para o nascer e pôr do sol dos equinócios e solstícios. Ellul foi até mesmo capaz de fotografar como certas portas “emolduravam” a lua cheia no início do ciclo metônico de 19 anos.

      Outros notaram que em Mnjadra 3, marcas pontiagudas em dois pilares que flanqueiam a entrada da câmara interna do menor e mais antigo templo são consideradas ligadas à contagem de dias entre o surgimento heliacal das estrelas, começando com as Plêiades em abril 6 e terminando com Beta Centaurus em 2-3 de outubro.

      Tomados em conjunto, é claro que o planejamento detalhado foi incluído nesses complexos - e grandes poderes de observação e precisão.

      A orientação astronômica pode, no entanto, ser levada adiante. Vários dos locais emparelhados estão localizados em uma encosta voltada para sudeste, com o primeiro templo a ser construído o oeste, que também é sempre o mais maciço. O segundo templo foi construído a leste.

      Mais importante, os templos foram construídos voltados para Leste-Sudeste, o que significa que os primeiros raios de luz do nascer do sol do solstício de inverno entraram na porta e alcançaram uma área projetada especificamente dentro do templo.

      Para aqueles que estão familiarizados com Newgrange, uma parede de pedra gigante, uma pequena porta que brinca com o nascer do sol do solstício de inverno não soará estranha. E parece que, como em Newgrange, também em Malta.

      Como isso foi feito em Malta? Parece que isso foi conseguido com o uso de postes colocados em buracos nas portas de cada templo. A sombra lançada pelo poste foi então usada para identificar o local onde um nicho ou altar sobre o qual o sol deveria lançar sua luz tinha que ser erguido.

      Em Ta ’Hagrat, Skorba e Ggantija South, a primeira luz do nascer do sol do solstício de inverno foi direcionada para a abside central. Em Tarxien - construído mais tarde - a luz do sol do solstício de inverno foi direcionada para um altar cuidadosamente planejado situado no lado oeste da passagem central, o mesmo se aplica aos templos Ggantija Norte, Mnajdra Central e Hagar Qim.

      Os observadores notaram que isso não é tudo: a fachada de cada templo foi planejada de forma que seu raio de curvatura dependesse do comprimento do raio de sol do solstício de inverno dentro de cada templo em particular. O comprimento da viga também foi usado para calcular a largura da fachada.

      Assim como em Newgrange, também em Malta. Em Mnajdra, foi observado que a unidade de medida usada nas distâncias entre os focos, o eixo principal e os perímetros dos templos principais era o pátio megalítico, conforme definido por Alexander Thom, e baseado em uma unidade de medida megalítica comum que ele encontrou em monumentos no norte da Europa.

      Paul Micallef mostrou que quando o sol no solstício de verão nasce, ele projeta uma imagem em forma de bandeira por alguns segundos em uma grande laje de pedra à esquerda da entrada do templo de Mnajdra. O contrário ocorre no solstício de inverno, quando o sol ilumina uma laje à direita da entrada.

      Hoje, Tarxien está rodeado de edifícios modernos, mas entre numa rua lateral e verá que não estamos apenas numa colina, mas que o mar também é visível. O mesmo, é claro, se aplica ao complexo Hagar Qim / Mnajdra. Coincidência ou design? Ao largo da costa deste complexo fica a pequena ilha - alguns a chamam de rocha - de Filfla.

      O Hagar Qim, Mnajdra e Filfla são aproximadamente alinhados, mas certas portas e janelas desses templos estão claramente alinhadas com a ilha, sugerindo que ela teve alguma importância. Portanto, os arqueólogos notaram que a ilha tem a forma de uma fenda e evoca chifres de touro.

      Coincidência, ou evidência de que o local foi escolhido devido à presença desta ilha, e sua conotação de touro?

      O Hagar Qim é considerado o mais impressionante de todos os monumentos malteses. A finesse que servia para unir as pedras pode ser comparada à precisão empregada no Templo do Vale, ao lado da Esfinge, em Gizé (Egito), onde os construtores igualmente esculpiram pedras maciças e as juntaram como se fosse a maneira mais fácil trabalho no mundo. Mas é apenas o tamanho maciço das pedras que permite tal comparação.

      Fora isso, ambos os sites têm seu próprio design e decoração exclusivos. Ainda assim, como sabemos, que os monumentos malteses são anteriores ao Templo do Vale em muitos séculos ... será que esse conhecimento maltês de trabalhar com pedras gigantes pode ter chegado ao Egito?

      Embora atualmente não haja nenhuma evidência para isso, pode pelo menos explicar o que aconteceu a esta civilização em ca. 2500 AC: oficialmente, não se sabe o que aconteceu e John D. Evans escreveu que os “construtores de templos desaparecem como num passe de mágica”.

      Foi o fim ... mas e o começo? Perto de Ggantija, o círculo de pedras Xaghra tem um complexo subterrâneo de cavernas naturais, que parecem ter sido usadas como cemitério - aparentemente identificando este local como uma contraparte Gozo do Hypogeum no continente de Malta, considerado o local par de Tarxien.

      Mas - mais importante - temos aqui um círculo de pedra megalítica "normal", que parece ter aumentado, sobre o qual o templo próximo foi construído então, este projeto foi exportado para Malta - embora para nenhuma outra ilha ou país perto de Malta - como A Sicília, que fica a apenas 90 milhas ao norte e em um dia muito claro, pode até ser vista da ilha.

      Então, quem eram essas pessoas? A única aldeia descoberta até agora é Skorba, datando de 4400 a 4100 aC, mostrando que as pessoas viviam em pequenas cabanas ovais feitas de tijolos de barro e taipa construídas sobre fundações baixas de pedra.

      Um santuário em uma das cabanas continha fragmentos de pequenas figuras femininas de terracota com seios e genitais exagerados. Por volta de 5200 aC, o povo de Gozo e Malta estava familiarizado com a agricultura e parece que isso - como em outros lugares - permitia “tempo livre”, que era dedicado à construção de templos.

      Acredita-se que até 10.000 pessoas viveram em Malta durante a Cultura do Templo e nenhum indício de conflito entre grupos ou qualquer divergência cultural ou religiosa entre eles foi encontrada nos registros arqueológicos. Não há sinais de conflito armado ou de armas.
      Mas embora a cultura do templo seja vista como tipicamente maltesa, pelos malteses, eles não eram socialmente isolados.

      Em Hagar Qim, 26 instrumentos de sílex foram encontrados, mas Malta não tem esse tipo de pedra. É sabido que a cultura do templo de Malta importou certos materiais, incluindo certas pedras não encontradas na ilha, da Itália continental, da Sicília e de algumas das ilhas menores ao largo da Sicília.

      A cerâmica Stentinello de cerca de Siracusa, na Sicília, foi encontrada na ilha de Malta. Malta fica a apenas um dia de navegação da África e da Sicília. Para um marinheiro antigo, a travessia teria envolvido apenas um vento favorável, mas nenhuma navegação sofisticada.

      É em direção ao mar e à lenda dos gigantes que devemos buscar para encontrar uma resposta possível sobre a origem dos primeiros colonos. Uma lenda local em Gozo conta que os primeiros colonos eram filhos de uma giganta.

      A giganta vivia - em algum lugar - muito feliz em uma floresta com seu filho e filha. Um dia, alguns estranhos chegaram em um barco, pousaram e levaram seus filhos embora. Ela só descobriu depois de levar um pouco de comida para eles, ao meio-dia. Olhando para o mar em sua angústia, ela viu o barco partindo e percebeu o que havia acontecido.

      Ela mergulhou na água atrás de sua prole e, sendo uma giganta, logo alcançou o barco, embora já estivesse longe da terra. Enquanto ela segurava as laterais do barco para entrar nele, um dos marinheiros cortou suas mãos com um machado e ela caiu no mar e se afogou.

      O barco navegou e acabou chegando às ilhas maltesas, onde a filha da giganta se casou em Gozo, e o filho em Mosta (continente de Malta), gerando as primeiras dinastias. A história sugere que a cultura do templo foi de alguma forma uma importação estrangeira, trazida para a ilha por estrangeiros - uma opinião que é, obviamente, um anátema para a doutrina arqueológica moderna.

      Ainda assim, a ideia de gigantes nas ilhas é apoiada pelo folclore local - e por evidências arqueológicas? O pediatra Anton Mifsud afirmou que um operário local em Gozo lhe disse que havia encontrado um gigante há alguns anos enquanto escavava as fundações de um complexo de edifícios.

      O trabalhador havia escondido os ossos para não ser impedido pelas autoridades de continuar seu trabalho. Pelas evidências que ele mostrou a Mifsud, parece que entre 4.000 e 6.000 anos atrás um homem de 2,64 metros de altura foi enterrado em pé no solo. Um verdadeiro gigante, de fato.

      As gravuras nas lajes de Tarxien também mostram vários barcos neolíticos diferentes. Um tem a proa e a popa voltadas para cima como os barcos egípcios, mas também semelhantes aos dghajsas malteses.
      Portanto, agora há evidências de gigantes e barcos. Mas e um dilúvio, como acreditavam os primeiros escavadores? Claro, em uma época em que o mundo parecia ter sido criado em ca. 4000 AC e o Dilúvio ca. 2500 AC, esses escritores estavam certos em argumentar que estes eram “pré-diluvianos”.

      Na verdade, alguns argumentam que Malta é a evidência primária de que um dilúvio ocorreu, e alguns acreditam que a Cultura do Templo acabou por causa de um Dilúvio que varreu a ilha.

      Alguns dos templos pré-históricos de Malta estão atualmente de fato debaixo d'água. A mais espetacular dessas histórias foi lançada por Hubert Zeitlmair, que em 1999 afirmou ter descoberto um templo subterrâneo a uma milha da costa maltesa.

      Ele organizou uma expedição de mergulho na costa de Sliema, trazendo imagens do que alguns reconheceram como um templo megalítico, embora tenha deixado outros - incluindo arqueólogos oficiais - aparentemente não convencidos.

      Graham Hancock, por seu livro e série de televisão Underworld, investigou a história e foi capaz de rastreá-la até um recorte de jornal do Malta Sunday Times, de 13 de fevereiro de 1994, no qual o Comandante S.A.

      Scicluna foi citado como tendo encontrado o local “no verão passado”, a 2,5 km de terra, a uma profundidade de no máximo 25 pés. Infelizmente, Scicluna morreu pouco antes de Hancock querer entrevistá-lo e os detalhes deste site permanecem controversos e não confirmados - incluindo sua posição precisa.

      No entanto, sabe-se que uma vez existiu uma estrutura megalítica dentro do Grande Porto de Valletta, no sopé do Forte Santo Ângelo. De acordo com Jean Quintinus, este templo se estendia por “uma grande parte do porto, até mesmo longe no mar” até 1536 e em 1606, Megeiser ainda podia ver que ele era construído com “blocos retangulares de tamanhos inacreditáveis”.

      Hoje, sabemos que o nível do mar em 5000 aC não era menos do que 15 metros mais baixo do que hoje em 2500 aC, o nível da água já havia subido quase dez metros! Portanto, em vez de um dilúvio repentino que poderia ter matado a todos, ocorre um lento afundamento das ilhas.

      Então, o que aconteceu em 2500-2200 aC, quando a cultura do templo deixou de existir? É claro que a magia não estava envolvida no desaparecimento dessas pessoas, mas a perda da magia pode ter resultado em uma migração.

      Em primeiro lugar, 2500-2200 AC aproximadamente coincide com uma mudança no zodíaco, de Touro para Áries e a civilização de Malta durou ca. 2500 anos - o que significa que esta civilização coincidiu quando o sol estava no signo de Touro (o Touro).

      Quando o sol saiu desta casa, os templos de Malta simplesmente não estavam mais alinhados ao sol e, portanto, haviam se tornado inúteis?

      Pode ter resultado em uma busca por novas terras, senão por um novo estilo - longe do poder da pedra - que descreve bem o touro como animal, em direção a um desenho mais condizente com o carneiro.

      Onde quer que o tenham encontrado, não foi em Malta, onde os templos foram esquecidos, mas a lenda dos gigantes permaneceu.

      Por Philip Coppens | Este artigo apareceu originalmente na Frontier Magazine 5.4 (julho-agosto de 1999) e foi amplamente reescrito.


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