Vishnu e Krishna

Vishnu e Krishna

>

Aprenda sobre a divindade hindu Vishnu e seu avatar Krishna e ouça uma história sobre Krishna derrotando a serpente Kaliya.


Vishnu

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

Vishnu, (Sânscrito: “The Pervader”) uma das principais divindades hindus. Vishnu combina muitas figuras divinas menores e heróis locais, principalmente por meio de seus avatares, particularmente Rama e Krishna. Suas aparições são inúmeras, diz-se frequentemente que ele tem 10 avatares - mas nem sempre os mesmos 10. Entre os 1.000 nomes de Vishnu (repetidos como um ato de devoção por seus adoradores) estão Vasudeva, Narayana e Hari.

Vishnu não era uma divindade importante no período védico. Alguns hinos rigvédicos (c. 1400-1000 AC) associe-o ao Sol, e um hino relata a lenda de suas três passadas pelo universo, que formaram a base do mito de seu avatar Vamana, o anão. Lendas de figuras que mais tarde se tornaram outros avatares, como o peixe que salva a humanidade de um grande dilúvio, também são encontradas na literatura antiga. Na época do Mahabharata (o grande épico sânscrito que apareceu em sua forma final por volta de 400 dC), os avatares começaram a ser identificados com Vishnu. Diz-se que Vishnu manifesta uma parte de si mesmo sempre que é necessário para combater o mal e proteger o dharma (lei moral e religiosa). Nem todos os avatares são totalmente benevolentes, alguns, como Parashurama (Rama com o Machado) e Krishna, causam a morte de muitas pessoas inocentes, e o Buda corrompe os piedosos antigodos. De Vishnu Vahana, seu veículo no mundo, é a águia Garuda seu céu é chamado Vaikuntha.

As imagens do templo de Vishnu o mostram sentado, muitas vezes na companhia de seus consortes Lakshmi (também chamados de Shri) e Bhumidevi (Terra), ou reclinado nas espirais da serpente Shesha - adormecido no oceano cósmico durante o tempo entre a dissolução periódica e re-manifestação do mundo. Ele também é representado em uma posição de pé e vestido com roupas reais, segurando em suas quatro (às vezes duas) mãos o Shankha (concha), chacra (disco), gada (clube), ou Padma (lótus). Em seu peito está um cacho de cabelo conhecido como o Shrivatsa marca, e ao redor de seu pescoço ele usa a joia auspiciosa Kaustubha. Em pinturas, Vishnu é geralmente mostrado com pele escura, uma característica distintiva também de várias de suas encarnações.


Antecedentes históricos do Senhor Krishna

Há muita especulação sobre os antecedentes do Senhor Krishna. Não temos nenhum registro histórico claro sobre ele, a não ser as evidências das escrituras e sua conexão com a guerra épica do Mahabharata. Nem mesmo temos certeza se Krishna de Mathura, Gopala de Brindavan e o Vasudeva Krishna de Dwaraka são personalidades históricas diferentes ou uma e a mesma. Mais intrigante é como ele foi aceito como uma encarnação do Senhor Vishnu e como exatamente sua inclusão no panteão hindu aconteceu. Ele definitivamente não era um deus védico e não era adorado pelos primeiros arianos védicos. Ele não era um Brahmin, nem um Kshatriya, nem um Vaishya. Ele veio de uma formação não-védica e cresceu na companhia de vaqueiros.

Da perspectiva védica, ele levou uma vida controversa e pregou uma filosofia que enfatizava a internalização do ritual e a liberação por meio de ações sem desejo, devoção a Deus e auto-entrega. Ele tentou combinar os aspectos mais sutis da filosofia védica com as filosofias complexas de Samkhya e Yoga e, assim, tornou seus ensinamentos extraordinariamente atraentes para todos os setores da sociedade. Muito antes do Buda, ele tentou reformar a religião védica por meio de seus ensinamentos e tornando público o conhecimento Upanishadico em grande parte secreto que permaneceu confinado a algumas famílias selecionadas e escolas védicas.

Os parágrafos a seguir foram extraídos do livro Hinduism and Buddhism An Historical Sketch, de Sir Charles Eliot, no qual o autor tenta rastrear a origem da lenda de Krishna com base na evidência literária disponível. O autor fez o melhor possível para rastrear a origem histórica de Krishna de várias fontes. Ele também tirou algumas conclusões errôneas, como a possível conexão entre Krishna e deuses gregos como Hércules e Pã e ​​seu claro preconceito em favor do Cristianismo e da cultura ocidental. Aqueles que são devotados ao Senhor Krishna e o consideram o Deus Supremo podem não apreciar o esforço do autor. Eles são aconselhados a ler essas informações com a mente aberta e considerar isso como um exercício de especulação e exploração intelectual. Na ausência de evidências históricas válidas, tudo o que temos sobre o Senhor Krishna são as escrituras como o Bhagavadgita, o Mahabharata, o Bhagavatapurana e teorias especulativas como essas.

Kṛishṇa, a outra grande encarnação de Vishṇu, é uma das figuras mais conspícuas do panteão indiano, mas sua origem histórica permanece obscura. A palavra que significa preto ou azul escuro ocorre no Ṛig Veda como o nome de uma pessoa desconhecida. No Chândogya Upanishad, [366] Kṛishṇa, o filho de Devakî, é mencionado como tendo sido instruído pelo sábio Ghora do clã Ângirasa, e provavelmente está implícito que Kṛishṇa também pertencia a esse clã. [367] Escritores sectários posteriores nunca citaram este versículo, mas seu silêncio pode ser devido ao fato de que o Upanishad não se refere a Kṛishṇa como se ele fosse uma divindade, e apenas diz que ele recebeu instruções de Ghora, após as quais ele nunca mais teve sede . O propósito disso era que o sacrifício pode ser realizado sem ritos, as várias partes sendo tipificadas por ações humanas comuns, como fome, comer, rir, liberalidade, retidão, etc. Esta doutrina tem alguma semelhança com a linguagem budista [368] e se este Kṛishṇa é realmente o antigo herói de quem a divindade posterior evoluiu, pode haver uma alusão a alguma forma simples de adoração que rejeitava o cerimonial e era praticada pelas tribos às quais Kṛishṇa pertencia. Voltarei à questão dessas tribos [153] e da seita Bhâgavata abaixo, mas nesta seção estou preocupado com a personalidade de Kṛishṇa.

Vâsudeva é um nome bem conhecido de Kṛishṇa e um sûtra de Pâṇini, [369] especialmente se tomado em conjunto com o comentário de Patanjali, parece afirmar que não é um nome de clã, mas o nome de um deus. Nesse caso, Vâsudeva deve ter sido reconhecido como um deus no século IV a.C. Ele é mencionado em inscrições que parecem datar por volta do século II a.C. [370] e no último livro do Taittirîya Âraṇyaka, [371] que, entretanto, é um acréscimo posterior de data incerta.

O nome Kṛishṇa ocorre nos escritos budistas na forma Kaṇha, foneticamente equivalente a Kṛishṇa. No Dîgha Nikâya [372], ouvimos falar do clã dos Kaṇhâyanas (= Kârshṇâyanas) e de um Kaṇha que se tornou um grande sábio. Essa pessoa pode ser o Kṛishṇa do Ṛig Veda, mas não há prova de que ele seja o mesmo que nosso Kṛishṇa.

O Ghata-Jâtaka (nº 454) relata a infância de Kṛishṇa e as façanhas subsequentes que em muitos pontos correspondem às lendas bramânicas de sua vida e contém vários incidentes e nomes familiares, como Vâsudeva, Baladeva, Kaṃsa. No entanto, apresenta muitas peculiaridades e é uma versão independente ou uma deturpação de uma história popular que se afastou de sua casa. A tradição jainista também mostra que esses contos eram populares e elaborados em diferentes formas, pois os jainistas têm um elaborado sistema de patriarcas antigos que inclui Vâsudevas e Baladevas. Kṛishṇa é o nono dos Vâsudevas Negros [373] e está conectado com Dvâravatî ou Dvârakâ. Ele se tornará o décimo segundo tîrthankara do próximo período mundial e uma posição semelhante será alcançada por Devakî, Rohinî, Baladeva e Javakumâra, todos os membros de sua família. Esta é uma prova notável da popularidade da lenda de Kṛishṇa fora da religião bramânica.

Nenhuma referência a Kṛishṇa, exceto a acima, foi encontrada nos Upanishads e Sutras anteriores. Ele não é mencionado no Manu, mas em um aspecto ou outro ele é a figura principal no Mahâbhârata, embora não seja exatamente o herói. O Râmâyaṇa não teria enredo sem Râma, mas a história do Mahâbhârata não perderia sua unidade se Kṛishṇa fosse omitido. Ele fica do lado dos Pâṇḍavas e às vezes é um chefe às vezes um deus, mas não é essencial para a ação do épico.

A lenda o representa como filho de Vasudeva, que pertencia à seita Sâttvata [374] da tribo Yâdava, e de sua esposa Devakî. Foi predito a Kaṃsa, rei de Mathura (Muttra), que um de seus filhos o mataria. Ele, portanto, matou seus primeiros seis filhos: o sétimo, Balarâma, que muitas vezes é contado como uma encarnação de Vishṇu, foi transferido por intervenção divina para o útero de Rohinî. Kṛishṇa, o oitavo, escapou por métodos mais naturais. Seu pai foi capaz de colocá-lo sob os cuidados de Nanda, um pastor, e de sua esposa Yâsodâ, que o criou em Gokula e Vrindâvana. Aqui sua juventude foi passada em brincadeiras com as Gopis ou leiteiras, das quais ele teria se casado com mil. Ele teve tempo, no entanto, para realizar atos de heroísmo e, depois de matar Kaṃsa, transportou os habitantes de Mathura para a cidade de Dvârakâ que ele havia construído na costa de Gujarat. Ele se tornou o rei dos Yâdavas e continuou sua missão de limpar a terra de tiranos e monstros. Na luta entre os Pâṇḍavas e os filhos de Dhṛitarâshtṛa, ele defendeu a causa dos primeiros e, após o fim da guerra, retirou-se para Dvârakâ. O conflito interno eclodiu entre os Yâdavas e aniquilou a raça. O próprio Kṛishṇa retirou-se para a floresta e foi morto por um caçador chamado Jaras (idoso) que atirou nele supondo que ele fosse um cervo.

No Mahâbhârata e em vários Purâṇas, esse esboço simples é distendido com uma infinidade de incidentes milagrosos notáveis ​​até mesmo na literatura indiana, e quase todas as formas possíveis de atividade divina e humana são atribuídas a essa figura multifacetada. Podemos de fato suspeitar que sua personalidade é dual, mesmo na forma mais simples da lenda, pois a cena muda de Mathurâ para Dvârakâ, e seu caráter não é exatamente o mesmo nas duas regiões. É provável que um antigo herói militar do oeste tenha sido combinado com uma divindade ou talvez mais de uma divindade. A pilha de histórias, sentimentos e teologia que as eras se acumularam em torno do nome de Kṛishṇa o representa em três aspectos principais. Em primeiro lugar, ele é um guerreiro que destrói os poderes do mal. Em segundo lugar, ele está associado ao amor em todas as suas formas, desde o esporte amoroso até o amor de Deus no sentido mais espiritual e místico. Em terceiro lugar, ele não é apenas uma divindade, mas ele realmente se torna Deus no europeu e também na aceitação panteísta da palavra, e é o centro de uma teologia filosófica.

O primeiro desses aspectos é claramente o mais antigo e é aqui, se é que em algum lugar, que podemos esperar encontrar alguns fragmentos da história. Mas os enfeites de poetas e contadores de histórias são tantos que só podemos apontar características que podem indicar um substrato de fato. Na lenda, Kṛishṇa auxilia os Pâṇḍavas contra os Kauravas. Agora, muitos pensam que os Pâṇḍavas representam uma segunda e posterior imigração de arianos para a Índia, composta de tribos que pararam no Himalaia e talvez adquiriram alguns dos costumes dos habitantes, incluindo a poliandria, pois os cinco Pâṇḍavas tinham uma esposa em comum entre eles. Além disso, o significado do nome Kṛishṇa, preto, sugere que ele era chefe de alguma tribo não ariana. É, portanto, possível que uma fonte do mito de Kṛishṇa seja que um corpo de arianos invasores, descritos na lenda como os Pâṇḍavas, que não tinham exatamente as mesmas leis e crenças que as já estabelecidas no Hindustão, foram auxiliados por um poderoso chefe aborígene, assim como os Sisodias em Rajputana foram auxiliados pelos Bhîls. É possível também que a tribo de Kṛishṇa possa ter vindo de Cabul ou de outros distritos montanhosos do noroeste, embora um dos pontos mais definidos na lenda seja sua conexão com a cidade costeira de Dvârakâ. As fortificações desta cidade e os esforços infrutíferos do rei demônio Salva para conquistá-la pelo cerco são descritos no Mahâbhârata, [375] mas a narrativa é cercada por uma atmosfera de magia e milagre, e não de história. [376]

Embora não seja razoável selecionar as partes menos fantásticas da lenda de Kṛishṇa e interpretá-las como história, ainda assim podemos atribuir significado ao fato de que muitos episódios o representam como em conflito com as instituições bramânicas e dificilmente mantendo a posição de Vishṇu encarnar. [377] Assim, ele saqueia o jardim de Indra e derrota os deuses que tentam resistir a ele. Ele luta com Śiva e Skanda. Ele queima Benares e todos os seus habitantes. Ainda assim, ele é chamado de Upendra, que, quaisquer que sejam as outras explicações que a engenhosidade sectária possa inventar, dificilmente pode significar qualquer coisa a não ser o Indra Menor, e ele preenche o humilde posto de cocheiro de Arjuna. Seus parentes parecem ter sido de pouca reputação, pois parte de sua missão era destruir seu próprio clã e depois de presidir sua aniquilação em uma luta destrutiva, ele próprio foi morto. Em tudo isso vemos vagamente a figura de algum herói aborígine que, embora finalmente canonizado, representava uma força que não estava em completa harmonia com a civilização bramânica. A figura também tem muitos atributos solares, mas isso não significa necessariamente que sua origem deve ser buscada em um mito do sol, mas sim que, como muitas divindades primitivas eram formas do sol, os atributos solares passaram a ser uma parte natural da divindade e foram atribuídos ao deificado Kṛishṇa assim como o foram ao deificado Buda. [378]

Alguns autores afirmam que o histórico Kṛishṇa foi um professor, semelhante a Zaratustra, e que embora pertencesse à classe militar, ele estava principalmente ocupado em fundar ou apoiar o que mais tarde foi conhecido como a religião dos Bhâgavatas, um sistema teísta que inculca a adoração de um Deus , chamado Bhâgavat, e talvez idêntico ao Sol. É provável que Kṛishṇa, o herói, estivesse relacionado com a adoração de uma divindade especial, mas não vejo evidências de que ele era principalmente um mestre. [379] Nas lendas anteriores ele é um homem de armas: nas posteriores não é aquele que dedica a sua vida ao ensino, mas uma personagem contundente que explica a natureza de Deus e do universo nos momentos mais inesperados. Agora, os fundadores de religiões como MahâVîra e Buda preservam seu caráter como professores até mesmo na lenda e não acumulam diversas façanhas heróicas. Da mesma forma, fundadores modernos de seitas, como Caitanya, embora reverenciados como encarnações, ainda mantêm seus atributos históricos. Mas, por outro lado, muitos homens de ação foram deificados não porque ensinaram alguma coisa, mas porque pareciam ser mais do que forças humanas. Râma é um exemplo clássico de tal deificação e muitas divindades locais podem ser mostradas como guerreiros, bandidos e caçadores cujos poderes inspiravam respeito. Diz-se que há uma disposição na Presidência de Bombaim de deificar o líder Maratha Śivaji. [380]

Em seu segundo aspecto, Kṛishṇa é uma divindade pastoral, se divertindo entre ninfas e gado. É possível que este Kṛishṇa seja em sua origem distinto do herói violento e trágico de Dvârakâ. Os dois personagens têm pouco em comum, exceto sua ilegalidade, e a data e a localidade dos dois ciclos da lenda são diferentes. Mas a morte de Kaṃsa, que é um dos incidentes mais antigos da história (pois é mencionada no Mahâbhâshya) [381], pertence a ambos e Kaṃsa está consistentemente relacionado com Muttra. O Mahâbhârata preocupa-se principalmente com Kṛishṇa, o guerreiro: as poucas alusões nele às aberrações do pastoral Kṛishṇa ocorrem em passagens suspeitas de serem interpolações tardias e, mesmo que sejam genuínas, mostram que pouca atenção foi dada à sua juventude. Mas em obras posteriores, a importância relativa se inverte e a figura do pastor amoroso quase expulsa o guerreiro. Podemos rastrear o crescimento dessa figura nas esculturas do século VI, no Vishṇu e Bhâgavata Purâṇas e na Gita-govinda (escrita por volta de 1170). Mais tarde ainda é a adoração de Râdhâ, a amante de Kṛishṇa, como uma parte da divindade, que supostamente se dividiu em metades masculina e feminina. [382] O nascimento e as aventuras do pastor Kṛishṇa estão localizados na terra de Braj, no distrito ao redor de Muttra e entre a tribo dos Âbhîras, mas o guerreiro Kṛishṇa está conectado com o oeste, embora suas façanhas se estendam até o vale do Ganges. [383] Os Âbhîras, agora chamados de Ahirs, eram pastores nômades que vieram do oeste e seus movimentos entre Kathiawar e Muttra podem ter algo a ver com a dupla localização da lenda de Kṛishṇa.

Tanto a arqueologia quanto os avisos históricos nos contam algo sobre a história de Muttra. Era um grande centro budista e jainista, como atestam as estátuas e vihâras ali encontradas. Ptolomeu a chama de cidade dos deuses. Fa-Hsien (400 d.C.) o descreve como budista, mas essa fé estava em declínio na época da visita de Hsüan Chuang (c. 630 d.C.). Os vestígios escultóricos também indicam a presença da influência greco-bactriana. Não precisamos, portanto, ficar surpresos se encontrarmos no pensamento religioso de Muttra elementos rastreáveis ​​à Grécia, Pérsia ou Ásia Central. Alguns afirmam que o cristianismo deve ser contado entre esses elementos e discutirei a questão em outro lugar. Aqui, direi apenas que as idéias comuns ao cristianismo e às religiões da Grécia e da Ásia ocidental provavelmente penetraram na Índia pela rota do norte, mas das idéias especificamente cristãs não vejo nenhuma prova. É verdade que o pastoral Kṛishṇa é diferente de todas as divindades indianas anteriores, mas então nenhum paralelo próximo a ele pode ser aduzido de outro lugar e, considerando-o como um todo, ele é uma figura decididamente anticristã. A semelhança com o cristianismo consiste na adoração de um filho divino, junto com sua mãe. Mas essa característica está ausente no Novo Testamento e parece ter sido emprestada do paganismo pelo Cristianismo.

As lendas de Muttra mostram traços ainda mais claros do que as já citadas de hostilidade entre Kṛishṇa e o bramanismo. Ele proíbe a adoração de Indra, [384] e quando Indra com raiva envia um dilúvio de chuva, ele protege o país erguendo sobre ele a colina de Goburdhan, que ainda é um dos grandes centros de peregrinação. [385] A linguagem que o Vishṇu Purâṇa atribui a ele é extremamente notável. Ele interrompe um sacrifício que seu pai adotivo está oferecendo a Indra e diz: "Não temos campos nem casas: vagamos felizes por onde quer que nos alistamos, viajando em nossos carroções. O que temos a ver com Indra? Gado e montanhas são (nossos) deuses. Os brâmanes oferecem adoração com oração: os cultivadores da terra adoram seus marcos, mas nós, que cuidamos de nossos rebanhos nas florestas e nas montanhas, devemos adorá-los e às nossas vacas. "

Essa passagem sugere que Kṛishṇa representa uma tribo de nômades das terras altas que adoravam montanhas e gado e só aceitaram o ritual bramânico depois de uma luta. A adoração de espíritos da montanha é comum na Ásia Central, mas não conheço nenhuma evidência de adoração de gado nessas regiões. Clemens de Alexandria, [386] escrevendo no final do século II d.C., nos diz que os índios adoravam Hércules e Pã. O pastoral Kṛishṇa tem uma semelhança considerável com Pan ou um Fauno, mas nenhuma representação de tais seres foi registrada nas esculturas greco-indianas. Vários grupos Báquicos, entretanto, foram descobertos em Gandhara e também em Muttra [387] e Megasthenes reconheceu Dionísio em alguma divindade indiana. Embora as festas e mistérios Báquicos não expliquem o elemento pastoral na lenda de Kṛishṇa, eles oferecem um paralelo a algumas de suas outras características, como a dança e a multidão de mulheres, e estou inclinado a pensar que tais idéias gregas podem ter germinou e frutificou em Muttra. Diz-se que o rei grego Menandro ocupou a cidade (c. 155 a.C.), e as esculturas ali encontradas indicam que formas artísticas gregas eram usadas para expressar ideias indianas. Pode ter ocorrido uma fusão semelhante na religião.

Em qualquer caso, o budismo foi predominante em Muttra por vários séculos. Sem dúvida, proibia os sacrifícios de animais dos brâmanes e favorecia ritos mais brandos. Pode até oferecer alguma explicação para o caráter frívolo de muitas coisas na lenda de Kṛishṇa. [388] A maioria das divindades bramânicas, por mais extraordinária que seja sua conduta, são sérias e imponentes. Mas o budismo reivindicou para si o lado sério da religião e, embora tolerasse, os deuses locais os tratavam como fadas ou elfos. Foi talvez enquanto Kṛishṇa era uma divindade humilde e rústica desse tipo, sem nenhuma pretensão de representar o Todo-Poderoso, que se reuniu em torno dele o ciclo de leves histórias de amor que se apegou a ele desde então. Nas mãos dos brâmanes, sua adoração sofreu as mais estranhas variações que atingem os planos mais elevados e mais baixos do hinduísmo, mas a lenda de Muttra ainda retém sua nota especial de romance pastoral e exibe Kṛishṇa em dois personagens principais, como a criança divina e como o amante divino. Os mistérios do nascimento e da união sexual são tópicos adequados à teologia hindu, mas no culto de Muttra não estamos preocupados com a reprodução como uma força mundial, mas simplesmente com a infância e o amor como manifestações emocionais da divindade. As mesmas idéias ocorrem no Cristianismo, e mesmo nos Evangelhos, Cristo é comparado a um noivo, mas a lenda de Kṛishṇa é muito mais grosseira e ingênua.

O infante Kṛishṇa é comumente adorado na forma conhecida como Makhan Chor ou Ladrão de Manteiga. [389] Isto o representa como uma criança rastejante com a mão cheia de coalhada ou manteiga que roubou. Falamos em idolatrar uma criança, e quando as mulheres hindus adoram essa imagem, estão inconscientemente generalizando o processo e adorando a infância, suas travessuras rebeldes, bem como sua adorável simplicidade, e embora seja difícil para um homem pensar nas aberrações da manteiga ladrão como uma manifestação da divindade, mas claramente há uma analogia entre essas escapadas infantis e os caprichos de divindades maduras, que são respeitosamente descritos como mistérios. Se alguém admite a adoração do Bambino, não é absurdo incluir nela a admiração por seus malandros, e a terna brincadeira que é permitida a entrar neste culto apela profundamente às mulheres indianas. Imagens do Makhan Chor são vendidas aos milhares nas ruas de Muttra.

Ainda mais popular é a imagem conhecida como Kanhaya, que representa o deus como um jovem tocando flauta em uma atitude descuidada, que tem algo da graça helênica. Kṛishṇa nesta forma é a amada das Gopis, ou leiteiras, da terra de Braj, e a esposa de Râdhâ, embora ela não tivesse o monopólio dele. As histórias de suas brincadeiras com essas donzelas e os ritos instituídos em sua memória levaram sua adoração a um merecido descrédito. O krishnaismo oferece a manifestação mais extensa encontrada no mundo do que W. James chama de condição teopática, ilustrada por freiras como Marguérite Marie Alacoque, Santa Gertrudes e a mais distinta Santa Teresa. “Para ser amada por Deus e amada por Ele até a distração (jusqu'à la folie), Margaret derreteu-se de amor ao pensar em tal coisa. Ela disse a Deus: 'Segura, meu Deus, essas torrentes que me oprimem ou então ampliar minha capacidade de recepção '. " [390] Estas não são palavras da Gita-govinda ou do Prem Sagar, como se poderia supor, mas de um bispo católico descrevendo os transportes da irmã Marguérite Marie, e elas ilustram o temperamento dos adoradores de Kṛishṇa. Mas os versos do poeta Marathi Tukaram, que viveu por volta de 1600 d.C. e cantou os louvores de Kṛishṇa, superam esse sentimentalismo embora ele use a linguagem do amor. Em uma carta a Sivaji, que desejava vê-lo, ele escreveu: "Como uma esposa casta deseja apenas ver seu senhor, assim sou eu para Viṭṭhala. [391] Todo o mundo é para mim Viṭṭhala e nada mais: você também eu contemple nele. " Ele também escreveu em outro lugar, "aquele que leva o desprotegido ao seu coração e faz a um servo a mesma bondade que faz com seus próprios filhos, é seguramente a imagem de Deus." Mais recentemente, Râmakṛishṇa, cujas palavras respiram ampla inteligência e também ampla caridade, deu a essa religião do amor uma expressão que, embora um tanto sexual demais para estar de acordo com o gosto ocidental, está quase relacionada ao cristianismo emocional. "Um verdadeiro amante vê seu deus como seu parente mais próximo e mais querido", escreve ele, "assim como as mulheres pastoras de Vṛindâvana viram em Kṛishṇa não o Senhor do Universo, mas seu próprio amado. O conhecimento de Deus pode ser comparado a um homem, enquanto o amor de Deus é como uma mulher. O conhecimento só tem entrada nos aposentos externos de Deus, e ninguém pode entrar nos mistérios internos de Deus, exceto um amante. Conhecimento e amor de Deus são, em última análise, um e o mesmo. não há diferença entre conhecimento puro e amor puro. " [392]

Esses extratos mostram como Kṛishṇa, como objeto do desejo da alma, assume o lugar do Ser Supremo ou Deus. Mas esta transformação surpreendente [393] não está especialmente conectada com o pastoral e erótico Kṛishṇa: a exposição mais conhecida e mais completa de sua divindade é encontrada no Bhagavad-gîtâ, que o representa como um ser em seu aspecto humano, um guerreiro e o cocheiro de Arjuna. Provavelmente cerca de setenta e cinco milhões hoje adoram Kṛishṇa, especialmente sob o nome de Hari, como Deus no sentido panteísta e, naturalmente, quanto mais sua identidade com o espírito supremo é enfatizada, mais obscurecidas crescem as características lendárias que marcam o herói de Muttra e Dvârakâ, e o elemento humano nele é reduzido a este ponto muito importante que o laço que o une a seus adoradores é de sentimento e afeição.

Nos capítulos seguintes, tratarei dessa adoração ao descrever as várias seitas que a praticam. Uma questão de certa importância para a história da deificação de Kṛishṇa é o significado do nome Vâsudeva. Uma explicação torna um patronímico, filho de Vasudeva, e supõe que quando este príncipe Vâsudeva foi deificado, seu nome, como Râma, foi transferido para a divindade. O outro considera Vâsudeva como um nome para a divindade usada pelo clã Sâttvata e supõe que quando Kṛishṇa foi deificado, esse nome divino já conhecido foi concedido a ele. Há muito a ser dito sobre esta última teoria. Como vimos, os jainistas deram o título de Vâsudeva a uma série de super-homens, e uma lenda notável afirma [394] que um rei chamado [163] Paundraka, que fingia ser uma divindade, usou o título de Vâsudeva e ordenou que Kṛishṇa parasse de usá-lo, por cuja impertinência ele foi morto. Isso implica claramente que o título era algo que poderia ser separado de Kṛishṇa e não um mero patronímico. Os escritos indianos são compatíveis com ambas as etimologias da palavra. Como o nome da divindade, eles derivam de vas to habitar, aquele em quem todas as coisas residem e que em todas as coisas habitam. [395]


O Vahana ou Veículo de Vishnu

Como outros deuses, Vishnu tem um vahana, ou veículo, que o transporta e também é uma extensão de seus poderes. Ele cavalga em Garuda, uma grande criatura parecida com um pássaro com o corpo de um homem com um rosto branco, asas e bico de águia.

Acredita-se que adorar Garuda remove os efeitos do veneno. Isso pode ser porque Garuda é conhecido por se alimentar apenas de cobras. A imagem de Garuda é freqüentemente usada para proteger o usuário de um ataque de cobra e seu veneno. O mantra Garudi Vidya é usado para remover todos os tipos de mal.


Hare Krishna

Krishna chamou a atenção do Ocidente no final dos anos 1960 com a fundação da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) - um grupo que logo foi referido como "Hare Krishnas". Os Hare Krishnas foram uma manifestação proeminente do movimento contracultural nos Estados Unidos. Muitos jovens da época rejeitaram os valores tradicionais do Ocidente e buscaram um significado nas tradições orientais. A ISKCON baseou seu ensino no Bhagavad Gita, e tentou espalhar sua filosofia cantando e entoando o mantra Hare Krishna (um pequeno poema ou frase com propriedades místicas) em locais públicos, como aeroportos e shopping centers. Os Hare Krishnas reconheceram Krishna como a divindade suprema. No final dos anos 1970, a popularidade do grupo havia diminuído em meio a alegações de lavagem cerebral e abuso infantil nas escolas da ISKCON.


Brahma, Vishnu, Shiva

Esclarecendo alguns equívocos sobre a "Trindade Hindu"

From Back to Godhead Magazine, vol. 17, No. 6 (junho de 1982)


As três pessoas de aparência interessante representadas aqui são Brahma, o criador do mundo, Vishnu, o mantenedor do mundo, e Shiva, o destruidor do mundo. Talvez você os tenha ouvido caracterizados naquele clichê muito enganoso dos textos introdutórios às Religiões Mundiais como "a trindade hindu". E talvez você esteja simplesmente inclinado a descartá-los como as projeções fantasiosas de uma imaginação mitologizante primitiva que corria solta. Mas, se você for às fontes adequadas, os veneráveis ​​textos védicos Bhagavad-gita e Srimad-Bhagavatam, você encontrará Brahma, Vishnu e Shiva explicados com precisão no contexto de um relato exato e abrangente de Deus e Sua criação, um conta que é incomparável em completude e coerência por qualquer outra literatura filosófica, científica ou religiosa, e que não é apenas intelectualmente satisfatória, mas também esteticamente cativante e espiritualmente satisfatória.

No Srimad-Bhagavatam, você encontrará a importante distinção entre a ideia de "Deus" e a ideia de "Verdade Absoluta". “Deus” se refere a qualquer controlador poderoso, enquanto “verdade absoluta” designa a fonte final de todas as energias. Pode haver muitos deuses, muitos chefes departamentais controladores dos assuntos universais, mas apenas uma verdade absoluta. Essa verdade absoluta é, em última análise, uma pessoa - Krishna. De Krishna, tudo emana de Krishna, tudo é mantido para Krishna, tudo retorna no momento da dissolução. Isso é o que significa "verdade absoluta". Qualquer coisa que existe é Krishna ou energia de Krishna.

As principais energias de Krishna são três: Sua energia interna se manifesta como o reino espiritual transcendente, Sua energia externa, como o mundo material temporário. Sua energia marginal é composta por todas as criaturas vivas, as almas animadas individuais. Souls are “marginal” because they can dwell either in the spiritual kingdom, serving Krishna in bliss and knowledge, or in the material world, forgetting Krishna in darkness and suffering. The Sanskrit word for the soul is jiva (“living entity”), and the marginal energy is also called jiva-tattva, the category of the jiva.

Not only does Krishna expand through His energies, but He also expands Himself personally, directly. Krishna’s direct, personal expansions are called vishnu-tattva, the category of Godhead. Like the persons of the trinity in Christian doctrine, the vishnu-tattva expansions are one, but because Krishna is unlimited, His personal expansions are not merely three but unlimited divine persons, all manifested to perform unlimited divine pastimes.

One of Krishna’s pastimes is to emanate, sustain, and reabsorb the material creation in periodic cycles, and this Krishna does in the persons of Brahma, Vishnu, and Shiva, who are called guna- avataras. Material nature acts in three ways or modes (gunas) When there is creation—construction, generation, procreation, etc.—material nature acts in the mode of passion (rajo-guna) When there is sustenance—maintenance, preservation, endurance, etc.—nature is working in the mode of goodness (sattva-guna) When there is destruction—decay, dissolution, devastation, etc.—nature acts in the mode of ignorance (tamo-guna).

Brahma is the controller of nature in the mode of passion he is the engineer who creates the universe. Every universe has its Brahma, who appears as the first created being in it. Although Brahma is usually in the category of jiva, he is designated an avatara (incarnation) of Krishna because he is especially empowered with Krishna’s own creative potency. Using the ingredients furnished by Krishna and following Krishna’s blueprints, Brahma constructs the material universe, and then he begets the offspring, called Prajapatis, whose descendants populate all the planets.

Vishnu, who controls nature in the mode of goodness and sustains the creation, is directly the Supreme Lord. In the spiritual kingdom of God, where everything is everlasting, the quality of goodness exists without either passion or ignorance. Therefore it is appropriate that Vishnu personally controls this quality even in the material world, where it becomes bracketed by ignorance and passion.

Shiva, the lord of the mode of ignorance, devastates the universe at the end by his wild, all-annihilating dance. Shiva is a personal expansion of Krishna, not a jiva, yet because he comes into intimate contact with the quality of ignorance and with matter (which is innately ignorant), you cannot receive the same spiritual restoration by worshiping him that you do by worshiping Krishna or Vishnu. Shiva is therefore given his own category, shiva-tattva.

Srimad-Bhagavatam ( 2.7.39) sums it up like this: “In the beginning of creation there are penance, myself [Brahma], and the Prajapatis, the great sages who generate then, during the maintenance of the creation, there are Lord Vishnu, the demigods with controlling powers, and the kings of different planets. But at the end there is irreligion, and then Lord Shiva and the atheists full of anger, etc. All of them are manifestations of the energy of the supreme power, the Lord."


What You Need to Know About Hare Krishnas

Have you ever wondered why Hare Krishnas don't eat meat, or how the movement differs from other strains of Hinduism? Read a primer on the Hare Krishna movement and its practices and beliefs.

What is Hare Krishna?

The Hare Krishna movement is a branch of Hinduism, formally known as Gaudiya Vaishnavism. Its name comes from its chant — Hare Krishna — which devotees repeat over and over. It was started in the 16th century by Sri Chaitanya of Bengal (1486-1533). He emphasized the worship of Krishna and believed that chanting the names of God was so powerful that in addition to one's own meditation on them, they should also be chanted in the streets for the benefit of all.

Swami Prabhupada brought the movement — formally called the International Society of Krishna Consciousness — to the U.S. in 1966. Public dancing and chanting became its trademark.

How does the Hare Krishna movement differ from other strains of Hinduism?

Devotees of the Hare Krishna movement consider themselves monotheistic. According to the sacred texts, Bhagavad Gita and Bhagavat Purana, Krishna is the supreme God, who oversees millions of demigods — who are seen as administrators of the universal affairs. These demigods are needed to run creation. They have certain roles, but — just as the secretary of state reports to the president — these demigods serve at the pleasure of Krishna.

Krishna is often accompanied by Radharani, the female aspect or counterpart of Krishna.

The Hare Krishna understanding is that when Hindus pray to Krishna, or when members of the Abrahamic faith pray to Allah or Yahweh, we are all praying to one and the same person.

In addition, the Hare Krishna movement has adapted itself to the West. For example, Swami Prabhupada provided an equal opportunity to both men and women to become priests in the worship rituals — a privilege reserved only for men in traditional Hinduism. Perhaps because of its sensitivity to Western ethos, the Hare Krishna movement has been more successful than more traditional Hindu branches in attracting non-Indians into its culture, philosophy and practices.

What is the Hare Krishna mantra?

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

The word "mantra" means to deliver or free the mind. The word "Hare" refers to the divine feminine potency of God. "Krishna" means the all-attractive one, and "Rama" is the reservoir of all pleasure.

Hare Krishnas believe that the sound vibration of the mantra has a direct impact on the soul. According to a philosophy of ancient India, the soul is spiritually asleep. Just as an alarm clock awakes a sleeping person, the Hare Krishna mantra awakens the soul to its spiritual reality — whereby it can experience its eternal connection with Krishna or God. And devotees believe that a person need not understand the language of the mantra, because the sound vibration transcends the sensual, mental and intellectual levels of consciousness and puts one directly in touch with the spiritual.

Reincarnation and karma — what are those about?

In Hinduism, karma — what a person deserves for his past acts — proceeds not only from what he has done in the present life but from past lives as well. According to Hindu philosophy, human beings are not always reborn as human beings. Some are, but others are promoted to still higher forms, forms beyond our present experience, and others are degraded to lower species. One's future status depends on whether one lives in harmony with nature's laws or violates them. Only human beings can gain freedom from the cycle of birth and death.

According to the Bhagavad Gita, whatever a person thinks about at the time of death determines what sort of body he or she will take in the next life. Those death-bed thoughts shape the next body — what sort of eyes, nose, ears and tongue, as well as what sort of hands and legs and other bodily features one will have.

And what one thinks about at death depends largely on one's thoughts and actions during life.

Why don't Hare Krishnas eat meat?

Hindus believe that animals are children of Krishna, created by God with a soul. Therefore, to eat an animal is an affront to God. Moreover, it's bad for your consciousness: Because the slaughter of animals is violent, when you eat meat, fish or fowl, you are subjecting yourself to more violent thoughts and, perhaps, violent behavior.

In Hinduism, cooking is intertwined with spirituality. Hare Krishnas believe they are cooking for the pleasure of God. They never sample the food they are cooking, since it must be offered to Krishna first. Moreover, Hindus believe that food absorbs the consciousness of the cook.

If you are angry and elbow deep in the lentils or kneading dough for chapattis (unleavened bread), Hindu philosophy claims that your emotions are transferred to the food — and then to the person who eats the meal. It is one reason monks don't go to restaurants, because it raises the question, "Whose consciousness are you eating today?"


1 Answer 1

The Satsangijeevan (Ahmedabad edition) has vast chapters dedicated to this detail where Dharma (father of Nar Narayan) explains to Rishi Sanak the advent of Lord Nara Narayana.

Satsangijeevan (Adhyay 4 Chapter 31) ". The first Swarup of benevolent and merciful Lord will become known as Bhagwan Narayan, as He will redeem and grant salvation to innumerable souls that are lost in the never ending cycle of death and rebirth due to their ignorance or past deeds. He will also be known as Lord Narayan as human race can attain Moksha only through Him. He will also be known as Lord Narayan as He rests on a bed made of the coiled serpent Shesh in the middle of an ocean at the end of Atyantik Pralay. As He is the sole controller of uncountable universes, Maya and Kaal, His second Swarup will be known as Bhagwan Nar. In the absence of all feminine features such as a raised chest (or breasts) and long hair, He will be known as Lord Nar (the complete male). Bhagwan Nar and Narayan will proceed to Badrikaashram to undergo severe austerity together for the benevolence of people of Bharat Khand He will also be known as Lord Nar as He, through His potency, will guide the great kings on the path of righteousness.

The third Swarup of Bhagwan will be known as Lord Hari as He will remove all sorrows of the Devtas and anyone coming under His shelter.

The fourth Swarup will become known as Bhagwan Krishna as He will attract and merge within Him the brilliant radiance that has mesmerised and bewildered the Devtas and demons. O Muni! The other Devtas and I prepared for the worship of the four Swarups of Bhagwan after Brahma completed their introduction and naming. "

Satsagijeevan (Adhyay 4 Chapter 39) Dharmadev said, “O Sanak Muni! Our illusion and ignorance vanished after hearing Narayan Bhagwan’s sermon. Narayan Bhagwan asked Bhagwan Nar, Hari and Krishna to let the female deities worship them. Listening immediately to Lord Narayan, Bhagwan Nar said, ‘Hold on! Nar and Narayan cannot be separated. Nar always follow Narayan. Whatever Narayan does, Nar emulates.’ Just as Bhagwan Hari and Krishna were about to stop female deities offering their worship, Bhagwan Narayan asked them to relent. Understanding the latent desire of Bhagwan Narayan, Lord Hari and Krishna permitted deities to worship them. The female deities, aware of Lord Narayan’s wish, happily performed elaborate worship of Lord Hari and Krishna with camphor, Kumkum, sandalwood paste etc. They offered many expensive golden robes, ornaments such as bracelets and earrings and many flower garlands. "

Satsangijeevan (Adhyay 4 Chapter 40) Dharmadev said, “O Sanak Muni! Bhagwan Narayan got up to leave after soothing my mind with His divine sermon. He asked Brahma, Vishnu, Shiva and other Devtas to return to their respective abodes. He stopped Bhagwan Hari and Krishna from accompanying Him and for the benevolence of mankind, advised them individually.

‘O Hari! Please proceed to Vainkunth with Laxmiji. O Krishna! Please go and make Your home at Golok. O Vaasudev! Please proceed to Shwetdweep and O Sankarshan! You proceed to the bottom of earth to hold it steady. O Pradhyumna! Protect and sustain the whole universe by residing on Lokalok Mountain. O Aniruddha! Dwell as a soul of Virat and help in the process of creation.’ O Muni! Bhagwan Nar and Narayan, dressed as Naisthik Brahamcharis and ever eager to undergo severe austerities, departed for Badrikaashram after assigning the various benevolent tasks.

We were very depressed, but nonetheless, sprinkled flowers as a good portent on the path Bhagwan Nar and Narayan walked. Their radiant and round faces had a serene smile their eyes were large and beautiful like petals of a lotus, their hands were long enough to reach their knees their teeth were uniformly set and sparkling white, their large chest were adorned with the insignia of ‘Shree Vatsa’ their wide foreheads and beautiful ears lent their faces an extra splendour and their bodies emanated luminous radiance like the sun or moon. Holding Kamandalus in their hands, Bhagwan Nar and Narayan walked together, flanked by many people eager for their Darshan. I, other Devtas, Gandharva and sages led by Narad walked behind Him to bid Him farewell. Bhagwan Narayan stopped us after a while and asked us to turn back. He went to Badrikaashram and lived under a berry tree called ‘Vishala’ where Bhagwan Nar has remained in His service ever since. As others returned to their respective homes and hermits, I came here.”


Is the Krishna (a god within Hinduism), an appropriated historical figure?

Some people on quora etc, put claims to redefine the events within in the Hinduism theology as verifiable & scientifically true historical events and in such an attempt, the Mythological narrative is juxtaposed with the local cultural ones and people who might have been real person in the verifiable course of history are appropriated by the religious revisionist into their own theological narratives.

I have heard from several people across, on some of these kinds of research based works which have given some accounts of as to how Krishna and Rāma, and many others, might indeed have been real people of local tribes (we are talking about the Pre Indus civilization times), which over time as a result of Hero "Glorification and mytholization" narratives were thus appropriated into the itihasas of Hinduism and over the course of time in the Puranic literature became outright gods.

I'm looking for any such relevant works or research papers, books, et al., which might describe, decipher and explain the above described phenomenon of: "history's appropriation by religions".


Vishnu and Krishna - History

KRISHNA AND CHRIST: HINDU AND CHRISTIAN SAVIORS PDF

By Nick Gier, Professor Emeritus, University of Idaho ([email protected])

Previous version published in the Lewiston Morning Tribune (Nov. 26, 1977)

Mother and Child: Devaki and Krishna

On August 28 millions of Indians celebrate d the birthday of Lord Krishna, who, if one scholar's calculations are correct, was born about 3,000 years ago. The main celebration beg a at midnight, and activities include singing, praying, and fasting. (The image at left shows Hindus gathering for Krishna's birthday at a temple in Kathmandu, Nepal.)

Anti-Christian polemicists have been carried away in their attempts to argue that early Christians somehow borrowed Krishna's stories and attributes and applied them to Jesus. The claim that "Christ" comes from Krishna is completely baseless, because Christ is Greek for "anointed one" and Krishna is an unrelated personal name.

Christian apologists, on the other hand, have rejected Krishna as an imposter and a perversion of the savior ideal. Some writers have made much of the fact that many of the Krishna 's stories were not written down until hundreds of years after Christ . Christians had immigrated to southwest India by AD 300, so Hindu writers could have known about the birth and life of Jesus.

We now know that basic legends surrounding Krishna are pre-Christian, and that the man Krishna, son of Devaki (his mother and father Vasudeva on left), is mentioned in a text dated 750 BC. Depiction of the Hindu equivalent of the slaughter of the infants--Prince Kansa's attempt to kill Krishna--is found in a bas relief from the 3 rd Century BC. ( Krishna's heavenly father Vishnu is shown in the upper left of the image. )

Krishna and Christ Compared

There are many striking and instructive similarities between Krishna and Christ . Both were miraculously conceived both had royal genealogies both were threatened with death by a wicked ruler. Krishna and Christ were human incarnations of a triune God both were tempted by demons both worked miracles both transfigured themselves (see image at left) and both predicted their own deaths. For more read "T he Savior Archetype " here .

Krishna and Christ rose from death and ascended into heaven. Christ died a gruesome death on a cross, while Krishna died, Achilles-like, by an arrow to his heel (left). Both Christianity and the religion of Krishna are theologies of grace. Krishna's favor, however, appears to go further than Christ's. In his battle with demons, Krishna dispatches them to heaven after killing them. The hunter who accidentally kills Krishna is also forgiven all of his karmic debt.

Krishna is the eighth incarnation of the Hindu God Vishnu, who, according to Hindu belief, has come in every cosmic age to save humankind from its sin and folly. Perhaps in an attempt to gain favor with India's Buddhists, Hindus decided that Vishnu's ninth incarnation was Lord Buddha, whom the Hindu Gandhi called the greatest ever teacher of non-violence.

In stark contrast, Vishnu's tenth and final incarnation has striking similarities with Christ's second coming. Hindus believe, and appear to have substantial evidence for it, that our age is particularly violent and sinful, and this means that a great warrior savior, his name is Kalki, will come astride a white horse to slay all unbelievers with his mighty sword.

Controversy Surrounding the Hare Krishnas in America

Just as some Christian sects have gone over the edge, so has the religious movement called the International Society for Krishna Consciousness (ISKON) done as well. Along with thousands of others, I first encountered the Hare Krishnas in the LA airport, and I still have the copy of the Bhagavad-gita, sometimes called the Hindu New Testament, they gave me.

In th e Gita Lord Krishna is disguised as Arjuna's charioteer, and after a long discussion about religious duty and Krishna's transfiguration that scares the wits out of Arjuna, Krishna insists that it is Arjuna's sacred duty to fight a war with his cousins that, according to the text, causes a million causalities. Gandhi tried his best to interpret this war as an internal conflict within each person's soul, but some scholars maintain that he failed in this task .

Just as is the case with some Christian missionaries, the Hare Krishnas were known for their aggressive proselytizing. Parents accused them of brainwashing their children, and then former members came forward with claims of sexual abuse. In June of 2005 ISKON agreed to a $9.5 million settlement that will offer compensation to 535 former members in the U.S. and the India.

When I contacted ISKON in the late 1970s , the person who responded to my inquiries was loathe to speak about the death of Krishna. I was informed that because Krishna was divine he could not die. Like all great yogis, including ISKON's founder Bhaktivedanta (left) , Krishna simply decided to leave his body. Krishna saves directly out of his divine power blood sacrifice plays no role in human redemption. Among the major world religion, Christianity is unique in holding this doctrine.

Rama, Vishnu's Seventh Incarnation, and the Destruction of the Babri Mosque

It is Rama, the seventh Vishnu incarnation, that has been at the center of recent conflict in India. Hindu fundamentalists have always been disturbed by the fact that Muslim armies destroyed a temple at Rama's birthplace in Ayodhya and erected the Babri Mosque in its place. On December 8, 1992, about 3,000 Hindu fanatics dismantled the three domes of this huge monument with pick axes and sledge hammers. They declared that the Taj Mahal was next. This action unleashed a wave of violence between Hindus and Muslims that resulted in over 2,000 dead.

During the attack on the Babri Mosque, I was on a field trip with a group of students from Panjab University. For one afternoon each week their task was to teach English or Hindi to poor Muslim students in a village outside of Chandigarh. A curry kitchen at the Hindu temple fed all those who were hungry, and four Hindu and two Sikh students sat down with their new Muslim friends for their language lessons. A s I was experiencing Gandhi's India, where six major religions usually live in harmony and celebrate each other's holidays, the evening news all over the world was focused on the violent exception rather than the peaceful rule.

My hope is that on Krishna's birthday we take to heart the teachings of non-violence in Hinduism, Buddhism, and Christianity and put aside all ideas of vengeance and retribution. Gandhi once said that "an eye for an eye will make the whole world blind," and Martin Luther King, Jr. reminded us that "hate cannot drive out hatred, only love can do that."


Assista o vídeo: MAHA MANTRAS:- HARE KRISHNA HARE RAMA. VERY BEAUTIFUL - POPULAR KRISHNA BHAJANS FULL SONGS