A lenda da Grécia Antiga parece descrever um lugar no Peru: contato precoce?

A lenda da Grécia Antiga parece descrever um lugar no Peru: contato precoce?

No século 8 aC, o poeta grego Hesíodo descreveu em seu Teogonia um lugar no fim da Terra onde moram as górgonas, onde o deus Atlas aparece como uma montanha gigante e onde um grande abismo contém mares traiçoeiros.

A descrição de Hesíodo parece coincidir com as misteriosas ruínas do labirinto de Chavin de Huantar nos Andes peruanos, de acordo com o Dr. Enrico Mattievich, um professor aposentado de física da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) no Brasil. O Dr. Mattievich escreveu um livro intitulado "Journey to the Mythological Inferno", em 2011, que sugere que a jornada do herói épico grego Odisseu ao submundo se passa na América do Sul.

Parte deste livro explora as semelhanças entre Chavin de Huantar e a descrição de Hesíodo. Não apenas as descrições geográficas de Hesíodo se encaixam no local, as lendas locais também correspondem ao mito grego e os artefatos no templo também parecem corresponder.

  • O centro de culto e mundo subterrâneo de Chavín de Huántar
  • Crânios humanos alongados do Peru: possível evidência de uma espécie humana perdida?

Semelhanças geográficas

Hesíodo escreveu sobre a morada das górgonas: “... Sombrio e úmido e odiado até pelos deuses - esse abismo é tão grande que, uma vez passado os portões, não se chega ao fundo no curso de um ano inteiro, mas é sacudido por ventos fortes ... ”

Mattievich se pergunta se isso descreve a foz do rio Amazonas. Ou descreve a extensão da perigosa jornada através do oceano até a América do Sul, seguida pela viagem até o Amazonas até os portões de Pongo de Manseriche - um desfiladeiro profundo e estreito que estrangula o rio Marañon. Perigosos redemoinhos freqüentemente se formam no alto Marañon.

Hesíodo escreveu: “Lá também está a sombria House of Night, nuvens medonhas a envolvem em trevas. Diante dela [a House of Night] ... [Atlas] permanece ereto. ”

Chavin de Huantar é um palácio em frente aos altos Andes. É a "House of Night" - a morada da Górgona? “Atlas” é uma das montanhas dos Andes?

Chavin de Huantar, Peru. (Martin St-Amant / Wikimedia Commons)

Uma escultura de uma divindade horripilante no meio das ruínas do labirinto de Chavin de Huantar é a Górgona do mito, segundo Mattievich.

  • Mar-Farers do Levante os primeiros a pisar nas Américas: inscrições proto-Sinaíticas encontradas ao longo da costa do Uruguai
  • As origens controversas do Maine Penny, uma moeda nórdica encontrada em um assentamento nativo americano
  • As Américas eram habitadas há 30.000 anos?

Os Artefatos

A escultura “Górgona” é retratada como acorrentada no meio do labirinto subterrâneo, em um pilar de cerca de 4,5 metros de altura. Ao redor do palácio estão grotescas cabeças de pedra, talvez representando as testemunhas petrificadas do poder da Górgona.

A escultura "Górgona" no Chavin de Huantar, conforme retratado na página 67 do livro do Dr. Enrico Mattievich, "Viagem ao Inferno Mitológico, Descoberta da América pelo Grego Antigo." (Cortesia de Enrico Mattievich)

Acima da "Górgona" está uma pequena sala de sacrifício de onde o sangue das vítimas derramado na boca da divindade. Mattievich escreveu sobre sua experiência ao visitar o local: “Enfrentei o imponente pilar de pedra ... tentei imaginar como deve ter sido horrível vê-lo coberto de sangue. Se o sofrimento e a angústia pudessem deixar suas marcas na matéria, esse pilar certamente conteria todas as lamentações do Inferno. ”

A escultura lembra representações da Górgona encontradas na Europa, Mattievich disse, citando outros que também notaram essas semelhanças. Por exemplo, em 1926, o antropólogo José Imbelloni comparou a escultura de Chavin de Huantar à cabeça de Górgona do século VI no santuário de Siracusa, na Sicília. Imbelloni quase não disse que a escultura peruana era de origem grega, mas ele descobriu que a semelhança ultrapassava os limites da crença de que o povo do Peru poderia ter criado uma estátua semelhante por acaso.

Imagens gorgonianas da América e do Mediterrâneo
(1. Atenas, 2. Colômbia, 3. Sicília (Itália) e 4. Peru), conforme descrito na página 69 do livro do Dr. Enrico Mattievich, "Journey to the Mythological Inferno, America’s Discovery by the Ancient Greek." (Cortesia de Enrico Mattievich)

A idade de Chavin de Huantar não é conhecida com precisão. Mattievich explicou que uma estimativa provisória poderia rastrear as partes mais antigas até cerca de 1300 a.C. A própria cultura Chavin remonta a cerca de 1600 a.C.

Os mitos locais correspondem à lenda grega?

Um mito Chavin posterior sobre o deus Huari é uma versão peruana do mito grego de Perseu, disse Mattievich. A população local teria convidado Huari para um banquete, planejando prendê-lo e matá-lo ali. Huari percebeu o estratagema, porém, e transformou todos em pedra. Diz-se que a festa e a subsequente petrificação ocorreram no Chavin de Huantar.

No mito grego correspondente, Polidectes conspirou contra Perseu, que o impediu de amar. Polidectes ofereceu um banquete para o qual todos os convidados deviam trazer cavalos de presente. Perseu não tinha nenhum cavalo para dar e disse que, em vez disso, traria tudo o que Polidectes pedisse. Polidectes aproveitou a oportunidade para colocar Perseu em grande perigo, solicitando a cabeça da Górgona Medusa. Através de um longo curso de eventos, Perseu teve sucesso em obter a cabeça da Górgona e, portanto, possuiu o poder de transformar outros em pedra.

Perseu segura a cabeça da Medusa em uma escultura de 1801 de Antonio Canova. (Wikimedia Commons)

Imagem apresentada: Ruínas de Chavin de Huantar no Peru, onde um pesquisador diz que a casa mítica do grego antigo Górgona pode ter sido. (Sharon odb / Wikimedia Commons)

O artigo ' A lenda da Grécia Antiga parece descrever um lugar no Peru: contato inicial ? 'Foi publicado originalmente no Epoch Times e foi republicado com permissão.


Quipu: América do Sul & # 39s Antigo Sistema de Escrita

Quipu é a forma espanhola da palavra inca (idioma quíchua) khipu (também soletrado quipo), uma forma única de armazenamento de comunicação e informação antiga usada pelo Império Inca, seus concorrentes e seus predecessores na América do Sul. Os estudiosos acreditam que os quipus registram informações da mesma forma que uma tabuinha cuneiforme ou um símbolo pintado em papiro. Mas, em vez de usar símbolos pintados ou impressos para transmitir uma mensagem, as idéias nos quipus são expressas por cores e padrões de nós, direções de torção e direcionalidade do cordão, em fios de algodão e lã.

O primeiro relato ocidental de quipus foi dos conquistadores espanhóis, incluindo Francisco Pizarro e os clérigos que o atenderam. De acordo com os registros espanhóis, os quipus eram mantidos e mantidos por especialistas (chamados quipucamayocs ou khipukamayuq) e xamãs que treinaram durante anos para dominar as complexidades dos códigos de várias camadas. Esta não era uma tecnologia compartilhada por todos na comunidade Inca. De acordo com historiadores do século 16, como o Inca Garcilaso de la Vega, os quipus eram carregados por todo o império por cavaleiros de revezamento, chamados chasquis, que traziam as informações codificadas ao longo do sistema rodoviário inca, mantendo os governantes incas atualizados com as notícias ao redor de sua império longínquo.

Os espanhóis destruíram milhares de quipus no século XVI. Estima-se que 600 permanecem hoje, armazenados em museus, encontrados em escavações recentes ou preservados em comunidades andinas locais.


A arquitetura da Grécia Antiga influenciou muitos estilos arquitetônicos de hoje. O uso de colunas e frontões, por exemplo, é um legado direto da Grécia antiga e é onipresente nos edifícios públicos modernos, como parlamentos, museus e até memoriais. Venha para pensar bem, o uso da arquitetura como forma de arte, mais do que uma ciência utilitária vem da cultura grega antiga e é visível em construções como a Acrópole de Atenas ou o santuário de Delfos.


Visão geral da cidade de Roma - origens do período arcaico

Roma é frequentemente descrita como a “cidade eterna”, transmitindo a ideia de que vive (e viveu) para sempre, talvez até sugerindo uma espécie de imortalidade imutável. No entanto, mesmo aquelas coisas que são iconicamente eternas têm um começo. Os humildes primórdios de Roma fornecem as raízes de uma longa história cultural, que continuamos a experimentar, provar e viver por meio da arqueologia, da história e da recepção cultural.

Rômulo - o lendário fundador de Roma - disse ter sido amamentado por uma loba, ter matado seu próprio irmão e instituído o caráter belicoso, forte e independente dos populus Romanus (“O povo romano”). A história e a arqueologia da cidade que Rômulo é responsável pela fundação estão inextricavelmente envoltas em camadas de mito e folclore que ajudaram os romanos a contar sua própria história e a gerar memórias coletivas no espaço urbano. Para muitos arqueólogos, essas lendas que descrevem a fundação da cidade de Roma são fantásticas e representam uma tentativa de explicar não apenas como a cidade foi fundada, mas também de estabelecer laços entre o centro da cidade e os arredores da Itália central. A perspectiva oferecida pelas evidências arqueológicas nos permite examinar as primeiras fases da cidade e os assentamentos que ali teriam sido fundados e ver os lugares em que o mito e a realidade se cruzam. As lendas e o folclore também precisam ser testados, especialmente porque a aceitação cega deles reforçou estereótipos sobre a cidade de Roma e seu povo que podem não ser representativos da realidade.

Maquete de Roma no período arcaico com vista para o Capitólio e o Fórum (Musée de la Civilization Romaine, Roma)

Lendas à parte, os primórdios de Roma são humildes e relativamente comuns. Assentamentos de tamanho menor que muitas vezes ocupam topos de colinas naturalmente defensáveis ​​caracterizam a Idade do Ferro na Itália central. Lendas à parte, os primórdios de Roma são humildes e relativamente comuns.

A Idade do Ferro na Itália central é caracterizada por pequenos assentamentos que frequentemente ocupam topos de colinas naturalmente defensáveis. Por volta do século VIII a.C., as mudanças nos tipos de assentamento tornaram-se evidentes. Essas mudanças envolvem uma realocação de espaço e um movimento em direção à nucleação - isto é, o agrupamento da população em um centro mais densamente povoado, em oposição a uma dispersão de densidade mais baixa de pequenos assentamentos pela paisagem. Na vizinhança imediata de Roma, isso é evidente pela primeira vez em assentamentos latinos (por exemplo, perto de Gabii, a leste de Roma), bem como em assentamentos etruscos no sul da Etrúria, por exemplo Veii e Tarquinii.

Mapa mostrando assentamentos latinos no centro da Itália (e, ao norte, sítios etruscos no sul da Etrúria) (mapa, Cassius Ahenobarbus, CC BY-SA 3.0)

É como resultado desse fenômeno que a Roma histórica nasce. Hoje, os arqueólogos costumam se referir à “Roma antiga” como uma forma de descrever as primeiras fases da cidade que correspondem à Idade do Ferro. Acredita-se que as lendárias ações de Romulus ocorreram no ano 753 a.C. Como resultado das ações de Romulus, o Monte Palatino foi considerado como tendo sido cercado por uma muralha de fortificação. A investigação arqueológica do próprio Monte Palatino revelou pistas importantes sobre os primeiros dias da cidade de Roma, incluindo vestígios de uma parede antiga em torno de pelo menos alguma parte do Monte Palatino. Esta parede pode ser referida como a "parede de Romulus" ou Murus Romuli (e não deve ser confundido com a posterior “Parede Serviana & # 8221). [1]

Uma maquete da vila da Idade do Ferro no Monte Palatino (foto: Kathryn Arnold, CC BY-SA 4.0)

“A Cidade Palatina” e a “Cabana de Rômulo”

A aglomeração de cabanas da Idade do Ferro no Monte Palatino é representativa do tipo de assentamento comumente encontrado no centro da Itália do Tirreno durante o início da Idade do Ferro - relativamente pequeno em tamanho e aproveitando-se de posições naturalmente defensáveis. A cabana típica da Idade do Ferro no centro da Itália é uma estrutura de um cômodo com uma planta baixa oval. Seu telhado é de palha que é suportado por uma árvore de telhado de madeira enquanto suas paredes são geralmente feitas de uma técnica chamada wattle-and-pique, que é essencialmente gesso de lama aplicado sobre uma estrutura de material orgânico. Essas cabanas serviam a várias funções, incluindo processamento e armazenamento. Além dos exemplos conhecidos do site de Roma, podemos ver evidências de tipos de construção semelhantes entre os etruscos e os latinos. Alguma ajuda na reconstrução da aparência dessas cabanas é oferecida por urnas cinerárias contemporâneas que assumem a forma de uma cabana, ganhando-lhes o apelido de “urnas de cabana”. Essas urnas podem representar a situação econômica da pessoa falecida.

Urna de cabana, século VIII a.C., etrusca, cerâmica, 22 x 23 x 28 cm (Museu de Arte de Walters)

O Grande Dreno e o surgimento do Forum Romanum

O vale emoldurado pelas colinas Palatino, Esquilino e Capitolino (o que hoje chamamos de Forum Romanum - o Fórum Romano) não era originalmente uma área de assentamento, mas sim um espaço que ficava fora dos limites do povoamento.

Roma em 753 a.C. (mapa, Cristiano64, CC BY-SA 3.0)

A usabilidade deste vale foi comprometida pelo fato de que as inundações periódicas e sazonais do rio Tibre, juntamente com as águas superficiais naturais, poderiam tornar o vale úmido e pantanoso. Como essa área ficava fora dos limites do povoado, ela passou a ser usada para sepultamentos de inumação e cremação, como era costume na Idade do Ferro. Como Roma estava começando a se aglutinar, no entanto, este espaço passou a ser de interesse para a cidade nascente e seu uso foi reatribuído. Isso significava que tanto o comportamento humano quanto os eventos naturais deveriam ser verificados. Para os primeiros, os sepultamentos humanos no vale precisavam cessar, com a atividade de sepultamento sendo transferida para outro local do outro lado do Monte Esquilino. Limitar a natureza foi um desafio maior e envolveu um exemplo impressionante do trabalho e recursos organizados pelo estado inicial para elevar o nível da superfície do vale do Fórum por meio de um projeto de aterro artificial. Este projeto envolveu a coleta e despejo manual de solo no vale do fórum, a fim de elevar o nível da superfície em vários metros. Isso teria exigido mais de 35.000 pés cúbicos de aterro sanitário para ser realizado.

Em conexão com o projeto do aterro sanitário, estava a criação de um ralo canalizado denominado Cloaca Máxima (“grande ralo”) que drenava a água do vale, através da área do Velabrum, até o rio Tibre. Embora inicialmente fosse um ralo aberto, a Cloaca Máxima foi eventualmente coberta por alvenaria abobadada.

O templo poliadico - o melhor e o maior de Júpiter

A principal divindade do povo romano é o deus do céu Júpiter, cujo culto está relacionado na história lendária com os primeiros dias de Roma. No final do século VI a.C. um enorme projeto de construção organizado pelo último dos reis arcaicos de Roma estava tomando forma, a saber, a criação de um templo cívico principal dedicado a IUPPITER OPTIMUS MAXIMUS ou "Melhor e Maior de Júpiter". Empoleirado no topo do Monte Capitolino, o templo de Júpiter permaneceria o foco da religião oficial romana por um milênio. A arquitetura sacro-cívica deste tipo baseia-se nos modelos arquitetônicos centrais da Itália e, em termos de vida urbana, fornece um local focado para eventos importantes da atividade ritual do estado.

À esquerda: reconstrução (em plexiglass) do Templo de Júpiter Optimus Maximus revelando as fundações abaixo, que hoje podem ser vistas no Museu Capitolino (à direita).

O porto fluvial e o “mercado de gado”

Outra área importante de atividade nos primórdios da cidade é a área ao redor do porto fluvial no rio Tibre, um espaço geralmente conhecido como Forum Boarium (“mercado de gado”). O porto fornecia um local onde embarcações fluviais podiam desembarcar para se dedicar ao comércio. Evidências arqueológicas sugerem que esta área é desde cedo um foco de intercâmbio econômico regional e aproveita um ponto-chave do rio Tibre, visto que este é um dos únicos vaus naturais ou pontos de passagem na parte inferior do rio.

Reconstrução da Roma imperial (século IV d.C.), de Italo Gismondi (foto: Sebastià Giralt, CC BY-NC-SA 2.0)

Os templos gêmeos do sítio arqueológico hoje conhecido como “Área Sagrada de Sant'Omobono” estão ligados à função comercial desta zona. As decorações da linha do telhado incluíam uma estátua de terracota de Hércules, que estava legendariamente ligada à área do Forum Boarium e também servia como patrono de viajantes e comerciantes. Dedicatórias nos templos gêmeos de Fortuna e Mater Matuta refletem a natureza desta área como um lugar de comércio e intercâmbio. Como o templo Capitolino de Júpiter, esses templos baseiam-se nas tradições itálicas centrais em termos de arquitetura.

Os alicerces da cidade e seu crescimento no período arcaico prepararam o terreno para sua próxima fase. A tradição afirma que Roma expulsou seus reis arcaicos em 509 a.C., inaugurando um período em que uma reorganização das estruturas governamentais criaria um sistema republicano. Este novo sistema de governo também trouxe consigo implicações para o desenvolvimento da cidade de Roma e o papel desempenhado pela arte e arquitetura.

1. Veja T.P. Wiseman, “Review: Reading Carandini,” The Journal of Roman Studies 91 (2001) pp. 182-193 Roberto Suro, “Newly Found Wall May Give Clue To Origin of Rome, Scientist Says: When Did Rome Turn Rome? Wall May Give Clue, ” O jornal New York Times (10 de junho de 1988), p. A1 Henry R. Hurst, "The & # 8216Murus Romuli & # 8217 no Canto Norte do Palatino e da Porta Romanula: um Relatório de Progresso", em Res Bene Gestae: ricerche di storia urbana su Roma antica em onore di Eva Margareta Steinby, editado por Anna Leone et al, pp. 79-102 (Roma: Edizioni Quasar, 2007) Andrea Carandini et al. O Atlas da Roma Antiga: Biografia e Retratos da Cidade 2 volumes (Princeton University Press, 2017). Tabela 62.

Recursos adicionais

Albert J. Ammerman, “On the Origins of the Forum Romanum,” American Journal of Archaeology, vol. 94, no. 4, 1990, pp. 627-645. http://www.jstor.org/stable/505123

Andrea Carandini et al. O Atlas da Roma Antiga: Biografia e Retratos da Cidade 2 v. (Princeton University Press, 2017).

Isabella Damiani, Claudio Parisi Presicce (eds.), La Roma dei Re: Il racconto dell & # 8217archeologia (Gangemi Editore, 2019).

Alexandre Grandazzi, A Fundação de Roma: Mito e História, trans. Jane Marie Todd (Cornell University Press, 1997).

John N. Hopkins, A Gênese da Arquitetura Romana (New Haven: Yales University Press, 2016).

C. J. Smith, Roma Antiga e Lácio: Economia e Sociedade c. 1000 a 500 AC. (Oxford University Press, 1996).


3. Platão

Platão (427-347 a.C.) era filho de aristocratas atenienses. Ele cresceu em uma época de turbulência em Atenas, especialmente no final da guerra do Peloponeso, quando Atenas foi conquistada por Esparta. Debra Nails diz: “Platão teria 12 anos quando Atenas perdeu seu império com a revolta dos aliados súditos 13 quando a democracia caiu brevemente nas mãos da oligarquia de Quatrocentos ... [e] 14 quando a democracia foi restaurada” (2). Não podemos ter certeza de quando ele conheceu Sócrates. Embora fontes antigas relatem que ele se tornou seguidor de Sócrates aos 18 anos, ele pode ter conhecido Sócrates muito antes por meio do relacionamento entre Sócrates e o tio de Platão, Cármides, em 431 a.C. (Taylor 3). Ele pode ter conhecido Sócrates, também, por meio de sua educação “musical”, que consistiria em qualquer coisa sob a alçada das musas, ou seja, tudo, desde a dança até a leitura, a escrita e a aritmética (Nails 2). Ele também parece ter passado um tempo com Crátilo, o heraclítico, o que provavelmente teve um impacto principalmente em sua metafísica e epistemologia.

Platão tinha aspirações para a vida política, mas vários eventos desagradáveis ​​o afastaram da vida de liderança política, e o menos importante deles foi o julgamento e a condenação de Sócrates. Embora a autenticidade de De Platão Sétimo A carta é debatida entre os estudiosos, ela pode nos dar algumas dicas sobre a biografia de Platão:

Por fim, cheguei à conclusão de que todos os estados existentes são mal governados e a condição de suas leis praticamente incurável, sem algum remédio milagroso e a ajuda da fortuna e fui forçado a dizer, em louvor à verdadeira filosofia, que só de sua altura seria possível discernir qual é a natureza da justiça, seja no estado ou no indivíduo, e que os males da raça humana nunca acabariam até que aqueles que são sincera e verdadeiramente amantes da sabedoria [isto é, filósofos] venham ao poder político, ou os governantes de nossas cidades, pela graça de Deus, aprendem a verdadeira filosofia. (Letra VII)

Platão via qualquer regime político sem o auxílio da filosofia ou fortuna como fundamentalmente corrupto. Essa atitude, no entanto, não afastou Platão inteiramente da política. Ele visitou a Sicília três vezes, onde duas dessas viagens foram tentativas fracassadas de tentar transformar o tirano Dionísio II na vida da filosofia. Ele então retornou a Atenas e concentrou seus esforços na educação filosófica que havia começado em sua Academia (Nails 5).

Uma. Antecedentes da Obra de Platão

Uma vez que Platão escreveu diálogos, há uma dificuldade fundamental em qualquer esforço para identificar exatamente o que o próprio Platão pensava. Platão nunca aparece nos diálogos como interlocutor. Se ele estava expressando algum de seus próprios pensamentos, ele o fez por meio do porta-voz de personagens específicos nos diálogos, cada um dos quais com um contexto histórico específico. Assim, qualquer pronunciamento sobre a "teoria" de Platão sobre isso ou aquilo deve ser provisório, na melhor das hipóteses. Como diz John Cooper,

Embora tudo o que qualquer falante diga seja criação de Platão, ele também está diante de tudo como o leitor: ele coloca diante de nós, os leitores, e também diante de si mesmo, ideias, argumentos, teorias, afirmações, etc. para todos nós examinarmos cuidadosamente, reflita sobre, siga as implicações de - em suma, para usar como um trampolim para nosso próprio pensamento filosófico posterior. (Cooper xxii)

Assim, embora possamos indubitavelmente destacar temas recorrentes e percepções teóricas em toda a obra de Platão, devemos ser cautelosos em comprometer Platão de qualquer forma indiscriminada com uma visão particular.

B. Metafísica

Talvez o mais famoso dos conceitos metafísicos de Platão seja sua noção das chamadas "formas" ou "idéias". As palavras gregas que traduzimos como “forma” ou “ideia” são eidos e ideia. Ambas as palavras estão enraizadas em verbos de ver. Assim, o eidos de algo é sua aparência, forma ou forma. Mas, como muitos filósofos fazem, Platão manipula essa palavra e faz com que ela se refira a entidades imateriais. Por que podemos reconhecer que um bordo é uma árvore, um carvalho é uma árvore e um abeto japonês é uma árvore? O que é que une todos os nossos conceitos de várias árvores em uma categoria unitária de Árvore? É a forma de “árvore” que nos permite entender qualquer coisa sobre cada uma das árvores, mas Platão não para por aí.

As formas podem ser interpretadas não apenas como entidades puramente teóricas, mas também como entidades imateriais que dão existência a entidades materiais. Cada árvore, por exemplo, é o que é na medida em que participa na forma de Árvore. Cada ser humano, por exemplo, é diferente do outro, mas cada ser humano é humano na medida em que participa na forma de Ser Humano. Esta ênfase material-imaterial parece direcionada em última instância para a epistemologia de Platão. Ou seja, se algo pode ser conhecido, são as formas. Visto que as coisas no mundo são mutantes e temporais, não podemos conhecê-las, portanto, as formas são seres imutáveis ​​e eternos que dão existência a todos os seres temporais e mutáveis ​​do mundo, se o conhecimento for certo e claro. Em outras palavras, não podemos saber algo que seja diferente de um momento para o outro. As formas são, portanto, idéias puras que unificam e estabilizam a multiplicidade de seres mutantes no mundo material.

As formas são a realidade última, e isso nos é mostrado na Alegoria da Caverna. Ao discutir a importância da educação para uma cidade, Sócrates produz a Alegoria da Caverna na obra de Platão República (514a-518b). Devemos imaginar uma caverna onde habitam prisioneiros ao longo da vida. Esses prisioneiros não sabem que são prisioneiros, pois foram mantidos em cativeiro por toda a vida. Eles estão acorrentados de tal forma que são incapazes de virar a cabeça. Atrás deles está uma fogueira, e pequenos fantoches ou bugigangas de várias coisas - cavalos, pedras, pessoas e assim por diante - estão sendo movidas na frente da fogueira. As sombras dessas bugigangas são projetadas em uma parede na frente dos prisioneiros. Os prisioneiros consideram esse mundo de sombras uma realidade, pois é a única coisa que eles veem.

Se, entretanto, supormos que um prisioneiro é solto e forçado a sair da caverna, podemos ver o processo de educação. A princípio, o prisioneiro vê o fogo, que lança as sombras que ele antes considerava realidade. Ele é então conduzido para fora da caverna. Depois que seus olhos se ajustam dolorosamente à luz do sol, ele primeiro vê apenas as sombras das coisas e, em seguida, as próprias coisas. Depois disso, ele percebe que é o sol pelo qual ele vê as coisas e que dá vida às coisas que vê. O sol é aqui análogo à forma do Bem, que é o que dá vida a todos os seres e nos permite conhecer mais verdadeiramente todos os seres.

O conceito das formas é criticado na obra de Platão Parmênides. Este diálogo nos mostra um jovem Sócrates, cuja compreensão das formas está sendo contestada por Parmênides. Parmênides primeiro desafia o jovem Sócrates sobre o alcance das formas. Parece absurdo, pensa Parmênides, supor pedras, cabelos ou pedaços de sujeira de sua própria forma (130c-d). Ele então apresenta o famoso argumento do “terceiro homem”. As formas devem ser unitárias. A multiplicidade de grandes coisas materiais, por exemplo, participa de uma forma de Amplitude, que por si mesma não participa de mais nada. Parmênides argumenta contra essa unidade: “Assim, outra forma de grandeza aparecerá, surgindo ao lado da própria grandeza e das coisas que dela participam e, por sua vez, outra sobre todas essas, pela qual todas serão grandes. Cada uma de suas formas não será mais uma, mas será ilimitada em multidão ”(132a-b). Em outras palavras, a forma de Amplitude em si é grande? Nesse caso, ele precisaria participar de outra forma de Amplitude, que por sua vez precisaria participar de outra forma e assim por diante.

Em suma, podemos ver que Platão faz uma tentativa sobre o que agora é considerada sua teoria mais importante. Na verdade, em seu Sétima letra, Platão diz que falar sobre as formas é uma questão difícil. “Essas coisas ... por causa da fraqueza da linguagem, estão tão preocupadas em tornar clara a propriedade particular de cada objeto quanto o ser dele. Por causa disso, nenhum homem sensato se aventurará a expressar seus pensamentos mais profundos em palavras, especialmente de uma forma que é imutável, como é o caso dos esboços escritos ”(343). As formas estão além das palavras ou, na melhor das hipóteses, as palavras podem apenas revelar aproximadamente a verdade das formas. No entanto, Platão parece acreditar que, se há conhecimento a ser obtido, deve haver esses seres eternos e imutáveis.

C. Epistemologia

Podemos dizer que, para Platão, se há conhecimento, deve ser de coisas eternas e imutáveis. O mundo está em constante mudança. Portanto, é estranho dizer que se tem conhecimento dela, quando também se pode alegar ter conhecimento de, digamos, aritmética ou geometria, que são coisas estáveis ​​e imutáveis, de acordo com Platão. Ou seja, parece absurdo que as ideias de alguém sobre como mudar as coisas estejam no mesmo nível que as ideias sobre coisas imutáveis. Além disso, como Crátilo, podemos nos perguntar se nossas idéias sobre o mundo em mudança são realmente precisas. Afinal, nossas idéias tendem a ser muito parecidas com a fotografia de um mundo, mas, ao contrário da fotografia, o mundo continua a mudar. Assim, Platão reserva as formas como aquelas coisas sobre as quais podemos ter conhecimento verdadeiro.

É difícil obter conhecimento. O problema de adquirir conhecimento deu origem ao "Paradoxo de Mênon" em Platão Eu não. Em sua busca pela natureza da virtude, Mênon pergunta a Sócrates: “Como você procurará [a virtude], Sócrates, quando você não sabe absolutamente o que é? Como você buscará algo que não conhece? Se você o encontrar, como saberá que isso é o que você não sabia? ” (Eu não, 80d-e). Se alguém deseja conhecer X, isso implica que ele / ela não conhece X agora. Se for assim, então parece que não se pode nem começar a perguntar sobre X. Em outras palavras, parece que alguém já deve conhecer X para perguntar sobre ele em primeiro lugar, mas se alguém já conhece X, então não há nada perguntar. Mesmo que alguém pudesse perguntar, não saberia quando ele / ela tem a resposta, pois, em primeiro lugar, não sabia o que estava procurando.

Sócrates responde a este “argumento dos debatedores” com a teoria da reminiscência, alegando que ouviu outros falar sobre este “assunto divino” (81a). A teoria da reminiscência se baseia na suposição de que a alma humana é imortal. A imortalidade da alma implica, diz Sócrates, que a alma viu e conheceu todas as coisas desde sempre. De alguma forma, a alma “esquece” essas coisas em sua encarnação, e a tarefa do conhecimento é recolhê-las (81b-e). Este, é claro, é um argumento pobre, mas Platão sabe disso, dado seu prefácio de que é uma "questão divina" e a insistência de Sócrates de que devemos acreditar (não saber ou ter certeza disso) em vez do paradoxo Meno menciona. Assim, Sócrates notoriamente passa a mostrar a lembrança em ação por meio de uma série de perguntas feitas ao escravo de Mênon. Por meio de uma série de perguntas importantes, o escravo de Mênon fornece a resposta para um problema geométrico que ele não conhecia anteriormente - ou, mais precisamente, ele se lembra do conhecimento que havia esquecido anteriormente. Podemos imaginar que isso é semelhante ao momento da "lâmpada", quando algo que não entendíamos anteriormente de repente se torna claro. De qualquer forma, Sócrates mostra a Mênon como a mente humana misteriosamente, quando conduzida da maneira adequada, pode chegar ao conhecimento por conta própria. Isso é lembrança.

Novamente, as formas são os seres mais conhecíveis e, portanto, presumivelmente são aqueles seres que lembramos no conhecimento. Platão oferece outra imagem de conhecer em seu República. Verdadeira compreensão (noesis) é dos formulários. Abaixo disso, está o pensamento (dianoia), por meio do qual pensamos sobre coisas como matemática e geometria. Abaixo disso está a crença (pistis), onde podemos raciocinar sobre as coisas que sentimos em nosso mundo. O degrau mais baixo da escada é a imaginação (eikasia), onde nossa mente está ocupada com meras sombras do mundo físico (509d-511e). A imagem da Linha Dividida é paralela ao processo do prisioneiro emergindo da caverna na Alegoria da Caverna e à analogia Sol / Boa. In any case, real knowledge is knowledge of the forms, and is that for which the true philosopher strives, and the philosopher does this by living the life of the best part of the soul—reason.

D. Psychology

Plato is famous for his theory of the tripartite soul (psyche), the most thorough formulation of which is in the Republic. The soul is at least logically, if not also ontologically, divided into three parts: reason (logos), spirit (thumos), and appetite or desire (epithumia). Reason is responsible for rational thought and will be in control of the most ordered soul. Spirit is responsible for spirited emotions, like anger. Appetites are responsible not only for natural appetites such as hunger, thirst, and sex, but also for the desire of excess in each of these and other appetites. Why are the three separate, according to Plato? The argument for the distinction between three parts of the soul rests upon the Principle of Contradiction.

Socrates says, “It is obvious that the same thing will not be willing to do or undergo opposites in the same part of itself, in relation to the same thing, at the same time. So, if we ever find this happening in the soul, we’ll know that we aren’t dealing with one thing but many” (Republic, 436b6-c1). Thus, for example, the appetitive part of the soul is responsible for someone’s thirst. Just because, however, that person might desire a drink, it does not mean that she will drink at that time. In fact, it is conceivable that, for whatever reason, she will restrain herself from drinking at that time. Since the Principle of Contradiction entails that the same part of the soul cannot, at the same time and in the same respect, desire and not desire to drink, it must be some other part of the soul that helps reign in the desire (439b). The rational part of the soul is responsible for keeping desires in check or, as in the case just mentioned, denying the fulfillment of desires when it is appropriate to do so.

Why is the spirited part different from the appetitive part? To answer this question, Socrates relays a story he once heard about a man named Leontius. Leontius “was going up from the Piraeus along the outside of the North Wall when he saw some corpses lying at the executioner’s feet. He had an appetite to look at them bat at the same time he was disgusted and turned away” (Republic, 439e6-440a3). Despite his disgust (issuing from the spirited part of the soul) with his desire, Leontius reluctantly looked at the corpses. Socrates also cites examples when someone has done something, on account of appetite, for which he later reproaches himself. The reproach is rooted in an alliance between reason and spirit. Reason knows that indulging in the appetite is bad, and spirit, on reason’s behalf, becomes angry (440a6-440b4). Reason, with the help of spirit, will rule in the best souls. Appetite, and perhaps to some degree spirit, will rule in a disordered soul. The life of philosophy is a cultivation of reason and its rule.

The soul is also immortal, and one the more famous arguments for the immortality of the soul comes from the Phaedo. This argument rests upon a theory of the relationship of opposites. Hot and cold, for example, are opposites, and there are processes of becoming between the two. Hot comes to be what it is from cold. Cold must also come to be what it is from the hot, otherwise all things would move only in one direction, so to speak, and everything would therefore be hot. Life and death are also opposites. Living things come to be dead and death comes from life. But, since the processes between opposites cannot be a one-way affair, life must also come from death (Phaedo 71c-e2). Presumably Plato means by “death” here the realm of non-earthly existence. The souls must always exist in order to be immortal. We can see here the influence of Pythagorean thought upon Plato since this also leaves room for the transmigration of souls. The disordered souls in which desire rules will return from death to life embodied as animals such as donkeys while unjust and ambitious souls will return as hawks (81e-82a3). The philosopher’s soul is closest to divinity and a life with the gods.

E. Ethics and Politics

It is relatively easy to see, then, where Plato’s psychology intersects with his ethics. The best life is the life of philosophy, that is the life of loving and pursuing wisdom—a life spent engaging logos. The philosophical life is also the most excellent life since it is the touchstone of true virtue. Without wisdom, there is only a shadow or imitation of virtue, and such lives are still dominated by passion, desire, and emotions. Por outro lado,

The soul of the philosopher achieves a calm from such emotions it follows reason and ever stays with it contemplating the true, the divine, which is not the object of opinion. Nurtured by this, it believes that one should live in this manner as long as one is alive and, after death, arrive at what is akin and of the same kind, and escape from human evils. (Phaedo 84a-b)

It is the philosopher, too, who must rule the ideal city, as we saw in Plato’s seventh letter. Just as the philosopher’s soul is ruled by reason, the ideal city must be ruled by philosophers.

o Republic begins with the question of what true justice is. Socrates proposes that he and his interlocutors, Glaucon and Adeimantus, might see justice more clearly in the individual if they take a look at justice writ large in a city, assuming that an individual is in some way analogous to a city (368c-369a). So, Socrates and his interlocutors theoretically create an ideal city, which has three social strata: guardians, auxiliaries, and craftspeople/farmers. The guardians will rule, the auxiliaries will defend the city, and the craftspeople and farmers will produce goods and food for the city. The guardians, as we learn in Book VI, will also be philosophers since only the wisest should rule.

This tripartite city mirrors the tripartite soul. When the guardians/philosophers rule properly, and when the other two classes do their proper work—and do not do or attempt to do work that is not properly their own—the city will be just, much as a soul is just when reason rules (433a-b). How is it that auxiliaries and craftspeople can be kept in their own proper position and be prevented from an ambitious quest for upward movement? Maintaining social order depends not only upon wise ruling, but also upon the Noble Lie. The Noble Lie is a myth that the gods mixed in various metals with the members of the various social strata. The guardians were mixed with gold, the auxiliaries with silver, and the farmers and craftspeople with iron and bronze (415a-c). Since the gods intended for each person to belong to the social class that he/she currently does, it would be an offense to the gods for a member of a social class to attempt to become a member of a different social class.

The most salient concern here is that Plato’s ideal city quickly begins to sound like a fascist state. He even seems to recognize this at times. For example, the guardians must not only go through a rigorous training and education regimen, but they must also live a strictly communal life with one another, having no private property. Adeimantus objects to this saying that the guardians will be unhappy. Socrates’ reply is that they mean to secure happiness for the whole city, not for each individual (419a-420b). Individuality seems lost in Plato’s city.

In anticipation that such a city is doomed to failure, Plato has it dissolve, but he merely cites discord among the rulers (545d) and natural processes of becoming as the reasons for its devolution. Socrates says, “It is hard for a city composed in this way to change, but everything that comes into being must decay. Not even a constitution such as this will last forever. It, too, must face dissolution” (546a1-4). We may notice here that Plato cites human fragility and finitude as sources of the ideal city’s devolution, not the city’s possible fascistic tendencies. Yet, it is possible that the lust for power is the cause of strife and discord among the leaders. In other words, perhaps not even the best sort of education and training can keep even the wisest of human rulers free from desire.

It is difficult to overlook the sometimes moralistic and fascistic tendencies in Plato’s ethical and political thought. Yet, just as he challenges his own metaphysical ideas, he also at times loosens up on his ethical and political ideals. No Phaedo, for example, Plato has Phaedo recount the story of Socrates’ final day. Phaedo says that he and other friends of Socrates arrived at the prison early, and when they were granted access to Socrates, Xanthippe, Socrates’ wife was already there with their infant son (60a), which means that Xanthippe had been there all night. Socrates, to his own pleasure, rubs his legs after the shackles have been removed (60b), which implies that even philosophers enjoy bodily pleasures. Again, Phaedo says that Socrates had a way of easing the distress of those around him—in this case, the distress of Socrates’ imminent death. Phaedo recounts how Socrates eased his pain on that particular day:

I happened to be sitting on his right by the couch on a low stool, so that he was sitting well above me. He stroked my head and pressed the hair on the back of my neck, for he was in the habit of playing with my hair at times. (89a9-b3)

Plato, with these dramatic details, is reminding us that even the philosopher is embodied and, at least to some extent, enjoys that embodiment, even though reason is to rule above all else.


6 Murder Of Alexander The Great

It has long been believed that Alexander the Great and his mother, Olympia, conspired to kill Alexander&rsquos father, Philip II of Macedonia. This seemed especially likely as Philip&rsquos assassin was executed on the spot without having a chance to explain why he did it or for whom he was working.

Alexander&rsquos own death in Babylon in 323 BC after a drinking bout has also proved to be ample grist for the conspiracy mill. Many historians believe that Alexander the Great was poisoned with strychnine on the orders of the Macedonian regent, Antipater. Alexander&rsquos mother had warned him of Antipater&rsquos ambition, so Alexander summoned the regent to Babylon to be stripped of his rank and possibly executed.

Horrified by Alexander&rsquos self-deification, Antipater supposedly plotted to murder the conqueror with the help of poison provided by Aristotle, whose nephew had been killed by Alexander. Aristotle knew how to prepare strychnine, which had a bitter taste that was best masked by undiluted wine. The poison was supposedly hidden in the hoof of a mule ridden by Antipater&rsquos son Cassander and administered to Alexander by a disgruntled general tired of his tyrannical rule.

In ancient chronicles, the conspiracy theory was slightly more colorful. Antipater sent his son to collect toxic water from the legendary river Styx. Then he kept the water in the mule&rsquos hoof because it would eat through any material other than animal horn. One modern researcher has even theorized that the northern Peloponnese river believed by the Greeks to be the Styx (now known as the Mavroneri) had limestones containing the lethal bacterium calicheamicin, which can cause high fever and death.

A collaboration between New Zealand toxicologist Leo Schep and Scotland Yard detective John Grieve produced the theory that Alexander the Great was actually killed by powdered hellebore root, which was used medicinally but could be fatal in large doses. If true, then Alexander wasn&rsquot assassinated but instead accidentally killed by overprescribing doctors.

According to historian Richard Stoneman in an interview in History Today, it&rsquos not a bad theory. &ldquoHellebore, despite its dangers, was the favorite prescription of many ancient doctors because of its violent purgative effects,&rdquo he said. &ldquoBut it was easy to get the dose wrong, and Alexander&rsquos doctors might have had access to an unfamiliar strain of the drug in Babylon&mdashor even misread the Babylonian label.&rdquo


Conteúdo

Cities may become lost for a variety of reasons including natural disasters, economic or social upheaval, or war. [ citação necessária ]

The Incan capital city of Vilcabamba was destroyed and depopulated during the Spanish conquest of Peru in 1572. The Spanish did not rebuild the city, and the location went unrecorded and was forgotten until it was rediscovered through a detailed examination of period letters and documents. [2]

Troy was a city located in northwest Anatolia in what is now Turkey. It is best known for being the focus of the Trojan War described in the Greek Epic Cycle and especially in the Iliad, one of the two epic poems attributed to Homer. Repeatedly destroyed and rebuilt, the city slowly declined and was abandoned in the Byzantine era. Buried by time, the city was consigned to the realm of legend until the location was first excavated in the 1860s. [3]

Other settlements are lost with few or no clues to their decline. For example, Malden Island, in the central Pacific, was deserted when first visited by Europeans in 1825, but the unsuspected presence of ruined temples and the remains of other structures found on the island indicate that a population of Polynesians had lived there for perhaps several generations some centuries earlier. Prolonged drought seems the most likely explanation for their demise and the remote nature of the island meant few visitors. [ citação necessária ]

With the development of archaeology and the application of modern techniques, many previously lost cities have been rediscovered.

Machu Picchu is a pre-Columbian Inca site situated on a mountain ridge above the Urubamba Valley in Peru. Often referred to as the "Lost City of the Incas", it is perhaps the most familiar icon of the Inca World. Machu Picchu was built around 1450, at the height of the Inca Empire. It was abandoned just over 100 years later, in 1572, as a belated result of the Spanish Conquest. It is possible that most of its inhabitants died from smallpox introduced by travelers before the Spanish conquistadors arrived in the area. In 1911, Melchor Arteaga led the explorer Hiram Bingham to Machu Picchu, which had been largely forgotten by everybody except the small number of people living in the immediate valley. [4]

Helike was an ancient Greek city that sank at night in the winter of 373 BCE. The city was located in Achaea, Northern Peloponnesos, two kilometres (12 stadia) from the Corinthian Gulf. The city was thought to be legend until 2001, when it was rediscovered in the Helike Delta. In 1988, the Greek archaeologist Dora Katsonopoulou launched the Helike Project to locate the site of the lost city. In 1994, in collaboration with the University of Patras, a magnetometer survey was carried out in the midplain of the delta, which revealed the outlines of a buried building. In 1995, this target was excavated (now known as the Klonis site), and a large Roman building with standing walls was brought to light. The city was rediscovered in 2001, buried in an ancient lagoon. [5]

Lost cities which are considered legendary or fictional.

    – important city in the Hebrew BibleCamelot - the ancestral homeland in Aztec mythology (City of the Caesars, also variously known as City of the Patagonia, Elelín, Lin Lin, Trapalanda, Trapananda, or Wandering City) – a legendary city in Patagonia, never found – An ancient city of Krishna, submerged in the sea. – this may refer to a lost Arabian city in the Empty Quarter, but sources also identify it as a tribe or an area mentioned in the Quran[6] , Russia – legendary underwater city which supposedly may be seen in good weather , Madagascar - (Also known as Libertalia) is pirate colony founded in the 17th Century by Pirate Captain James Misson (occasionally spelled "Mission") that is still disputed by historians today. – a city allegedly located in the jungles of the Mato Grosso region of Brazil, said to have been seen by the British explorer Col. Percy Harrison Fawcett some time before World War I[7] – legendary capital city of Gokturks in Turkic mythology – a legendary city and refuge in the rainforests where Bolivia, Brazil, and Peru meet [8]
  • The Seven Cities of Gold – Mythical kingdom said to be located in Tibet – legendary city somewhere at the Baltic coast of Germany or Poland – legendary city on the western coast of France

That some cities are consider legendary does not mean they did not in fact exist. Some having once been considered legendary, are now known to have existed, such as Troy and Bjarmaland.


How Latin Spread

In addition to farming, the other most important job in ancient Rome was soldiering. In fact, the biggest reason the Roman language spread throughout Latium was Romans were very good at both of these.

After Rome conquered a new territory, parcels of land would be awarded to Latin-speaking soldiers who had completed their military service. The soldiers would trade in their weapons for farm tools and move in with their entire families to cultivate the land and build homes. This practice created “islands” of Latin in other language areas.

These islands maintained contact with the Roman capital while trading and socializing with their non-Roman neighbors. Because Latin was the language of power and trade, conquered peoples learned to pick it up quickly. After a few generations, Latin gradually became the vernacular language of the peoples the Romans had subjugated.

If this sounds like colonization, you’d be right. A soldier, miles in Latin, could become a colonus, or grower. A group of such coloni formed a colonia, which is a number of Romans living together in a conquered country. This is where English gets the word “colony.”

Roman expansion spelled the death of many languages. We occasionally find traces of these in ancient Roman literature, as bits of vocabulary. Scholars have labored to reconstruct a few of these languages, but many are unsalvageable. It is not even known exactly how many languages were erased by Rome’s imperial march.

On the other hand, we should remember that Italy was still extraordinarily diverse in terms of ethnicity, social and political organization, religion, and material culture in those early days. The gradual standardization of Latin, however, ended up creating a common identity throughout Italy. One could say the standardization of Latin was itself the creation of Italy.


4 The Library At Alexandria Was Not Destroyed By A Muslim Army

The Library at Alexandria was one of the wonders of the ancient world. It contained books and scrolls from ancient civilizations and was a hub for scholars from all over the known world.

Alexander the Great was known to be not only a soldier but a scholar. After his death, a great library was eventually built in his honor, to contain all the knowledge of the world. Books and scrolls were brought form all over the known world. Ships that entered the harbor at Alexandria were stripped of their books. The books were taken to the library, where they were copied. The copies were returned to the ships, with the originals being kept in the library.

Estimates vary on the number of books the library held, but it is thought to have been anywhere between 40,000 and 400,000 works, a colossal number for ancient times, when all documents were handwritten.

The library was filled with scribes, which is ironic, since the fate of the library itself was never properly documented, and many rumors have circulated about the cause of its destruction, including that it was destroyed by an invading Muslim army.

It is likely, however, that, far from being destroyed as the result of a single event, the Great Library fell into decay after a number of partial disasters. In 48 BC, Julius Caesar, during a civil war, found himself trapped in Alexandria and set fire to his and his enemies&rsquo ships, burning them and large parts of the town. Some scholars suggest that part of the library may have been destroyed at that time, while others maintain that it remained untouched.

It was still in existence in AD 391, when the Roman emperor Theodosius declared paganism illegal and burned down any temple which did not worship Christ, including the Serapeum, where the library was held. It is not known whether the books were inside the building when the torches were lit.

However, by the time the Muslim army invaded in AD 641, the library had long been destroyed. Many medieval tales surfaced of how the &ldquoinfidels&rdquo had destroyed the center of learning and civilization, but they were largely fabrication and propaganda. It was known that large collections of books from the Great Library had been traded all over Europe for hundreds of years before the Muslim army arrived.

Current scholars tend to favor the theory that the library suffered from a slow decline rather than catastrophic destruction and that its fortune was tied to that of Egypt. As Egypt ceased to be a major power, scholars stopped making the trip to the greatest library in the world. [7]


The Ancient Greek Astronomers: A Blessing and a Curse

The Ancient Greek philosophers were both a blessing and a curse to astronomy. On the one hand, they made accurate measurements and moved the idea of the structure of the universe away from gods and superstition. Ancient mathematicians used geometry to create models and the philosophers used the idea of harmony and balance to describe the underlying motions of the universe.This idea of perfection would influence astronomers for centuries, with the Muslims and Renaissance philosophers seeking to understand the balance of the divine, universal perfection.

Newtonian physics is built upon this idea of precision, and it was not until quantum physics, Einstein, and Chaos Theory that this idea was seriously challenged, and people began to accept that the universe might not be perfect or contain a universal harmony.

On the negative side, the geocentric model and epicycles of the Greek ancient astronomers persisted for another 15 centuries, certainly influencing later theoretical cosmologists to take the wrong path. After the decline of Rome, the wisdom of the ancient astronomers would pass into the hands of the Islamic scholars, who preserved the knowledge of the Greeks and added their own ideas.


Assista o vídeo: Grécia Antiga: Medicina grega - santuário de Asclépio.