Traído pelos atos de outros? Os eventos que levaram ao castigo perene de Prometeu

Traído pelos atos de outros? Os eventos que levaram ao castigo perene de Prometeu

A história de Prometeu, Epimeteu e Pandora é um mito popular da Grécia antiga - que foi contada e recontada ao longo dos tempos. É a história de Prometeu, filho de um titã, que foi punido por ajudar a humanidade. Mas também é um mito que explica a criação do homem, o nascimento da iluminação, bem como o início horrível da miséria.

Criação do Universo

A história diz que quando o universo estava sendo criado, a Terra se formou a partir do caos. O ar se juntou enquanto a terra e os mares se solidificaram. Então os deuses decidiram colocar no planeta criaturas que pudessem viver pelas graças dos deuses.

A tarefa de criar o homem e os animais foi dada aos irmãos titã Prometeu e Epimeteu. Prometeu era sábio, com o dom da previsão. Ele pensou sobre o que seria necessário vários anos no futuro. Por outro lado, Epimeteu era precipitado e impulsivo. Incapaz de planejar o futuro, ele apenas se preocupava com o passado.

Os irmãos começaram a criar vida na Terra. Epimeteu rapidamente criou animais que viveriam nas florestas, nadariam nos mares e voariam pelo ar. Epimeteu foi tão impulsivo que deu a essas criaturas vários presentes: rapidez para alguns, vôo para outros, força e garras assustadoras para os animais mais terríveis.

Enquanto seu irmão criava criaturas sem pensar muito, Prometeu trabalhou cuidadosamente na criação do homem a partir de um pedaço de barro. Prometeu moldou o homem à imagem dos deuses e o projetou para ser mais nobre do que qualquer outra fera.

  • Ladrões de fogo na mitologia antiga: Criação e destruição divina nas mãos do homem
  • Prometeu: o criador do homem

Prometeu criando o homem na presença de Atenas (detalhe), Pintado em 1802 por Jean-Simon Berthélemy, pintado novamente por Jean-Baptste Mauzaisse em 1826. (© Marie-Lan Nguyen / CC BY 2.5)

No entanto, após a conclusão do homem, Prometeu descobriu que seu irmão imprudente concedeu todos os presentes dos deuses aos animais e não deixou nenhum para os humanos. Enquanto os animais receberam força, rapidez, cascas endurecidas e casacos quentes, o homem foi deixado nu e fraco, sem meios para viver prosperamente.

Prometeu desafia os deuses

Prometeu foi tomado de tristeza por suas criações, que viviam dolorosa e duramente. Então, Prometeu elaborou um plano para dar ao homem um grande presente, que o tornará poderoso contra todos os outros animais da terra.

Prometheus Traz Fogo à Humanidade, Heinrich Fueger, 1817. (Domínio Público)

Prometeu desafiou a vontade de Zeus e viajou para o Monte Olimpo a fim de roubar o fogo dos deuses para dar à humanidade. Com isso, veio o início da civilização. Prometeu ensinou o homem a fabricar ferramentas e armas com minério de ferro. Ele mostrou a eles como plantar e viver da agricultura. Com o fogo, eles aprenderam a sobreviver aos invernos frios e a desafiar as estações. Com o fogo, o homem começou a prosperar e a dominar os animais.

A punição

Zeus ficou indignado. Ele decidiu punir Prometeu e a humanidade por sua transgressão da vontade dos deuses. A punição que ele planejou foi dupla.

Primeiro, Zeus ordenou a Hefesto, o ferreiro de Deus, que construísse uma criatura tão bela que pudesse atormentar o coração dos homens. De um pedaço de barro, Hefesto criou a forma de uma mulher. Esta mulher foi agraciada com presentes, como uma voz agradável e beleza incomparável pelos deuses. Eles a chamaram de Pandora e ela foi ordenada a se casar com o irmão de Prometeu, Epimeteu.

Zeus prepara Pandora com Hermes presente, uma pintura de Josef Abel.

Prometeu advertiu seu irmão para ter cuidado ao aceitar presentes de Zeus, mas Epimeteu não deu ouvidos a esse sábio aviso. Antes de Pandora partir do Olimpo, ela recebeu uma caixa e os deuses disseram para nunca abri-la - sob algum circunstâncias.

No início, Pandora obedeceu a essa regra, mas sua curiosidade levou a melhor. Por fim, ela abriu a caixa para ver o que havia dentro.

Imediatamente, inúmeras criaturas malignas como doenças, fome e peste voaram para fora da caixa e começaram a se espalhar pela terra. Pandora, com medo, fechou a caixa rapidamente, mas a fechou antes que uma última criatura pudesse escapar, Hope.

Conseqüentemente, é dito que embora o mal assombre este mundo, a humanidade ainda tem esperança.

  • Crime e Castigo: Danações Eternas transmitidas pelos Deuses da Grécia Antiga
  • Pandora, a Deusa que Desencadeou o Inferno e a Esperança sobre a Humanidade

Pandora, de John William Waterhouse.

Prometeu também foi punido. Ele foi condenado por Zeus a passar a eternidade acorrentado a uma montanha com uma águia devorando seu fígado todos os dias. Prometeu era um imortal, então a cada noite seu fígado curava, apenas para que pudesse ser arrancado de seu corpo novamente no dia seguinte.

Prometeu passou milhares de anos sofrendo essa punição. Por fim, ele ficou acorrentado à montanha por tanto tempo que se tornou um com a rocha; o tempo todo, olhando em agonia enquanto suas criações, a humanidade, sofriam com as criaturas que foram liberadas da caixa de Pandora.

Em algumas versões do mito, Prometeu foi finalmente resgatado pelo herói Hércules. Em outras versões, é um abutre, não uma águia, que se banqueteia no fígado de Prometeu. Apesar de tudo, o tema é poderoso e foi revisitado e examinado por artistas e escritores durante séculos.

Prometheus Bound and the Oceanids, de Eduard Müller (1828–1895).

O mito de Prometeu pode ser visto como um símbolo de desafio à tirania e autoridade, bem como uma metáfora para a iluminação humana e os desastres que podem surgir ao ultrapassar nossos limites.

O conto trágico de Prometeu continua sendo um dos mais populares mitos gregos. Criador original do homem, ele procurou nos ajudar a viver bem, enquanto heroicamente sofria as consequências. Ele é um lembrete de que o progresso humano muitas vezes vem das ações altruístas de outros e que, a cada avanço, muitas vezes há aqueles que aceitam o sofrimento por nós.


Mix de conhecimento

Aqui está uma continuação da minha análise, idéias e comentários sobre a história e a punição de Prometeu, e uma tentativa de explicar ou interpretar de forma plausível o que aconteceu entre Prometeu e Zeus, e como Prometeu e suas ações devem ser avaliados e vistos.

Considerarei a história daquele que chamaram de Zeus em grego do ponto de vista do euhemerismo, que afirma que os deuses foram verdadeiros grandes homens ou grandes heróis do passado que realizaram grandes coisas e foram deificados depois de morrer.

De acordo com essa perspectiva, Zeus / Júpiter pode ser considerado um grande homem do passado, que tinha a forma de pensar mais avançada, os ensinamentos mais avançados e os conhecimentos mais avançados do mundo e da época em que viveu.

Como mencionei nos posts anteriores sobre este assunto, Prometeu seria mais bem visto como um homem medíocre com pouca preparação ou com potencialidade limitada para grandeza ou criatividade, que viveu ao lado do grande homem que mais tarde foi chamado de Zeus ou Júpiter, e que por ciúme , arrogância, presunção, apego a velhas formas de pensar e por ações equivocadas, traiu e tentou enganar e ferir aquele grande homem que foi seu contemporâneo.

Tentarei comparar Prometeu (o mais precisamente possível) a personagens históricos ou personagens históricos em potencial, a fim de dar uma idéia melhor sobre seu personagem, sua personalidade e seu papel histórico.

Quero salientar que Zeus, como pessoa histórica, não foi necessariamente ou literalmente um rei ou governante político como às vezes é retratado. Como o cabeça ou a maior divindade da antiga religião grega (e conhecido por outros nomes como o chefe de outras religiões antigas), Zeus foi retratado como um rei ou governante praticamente da mesma forma que Jesus (o cabeça e fundador do Cristão religião) foi descrito como um rei e um governante justo por escritores e teólogos cristãos.

A comparação a seguir não é totalmente precisa, mas dá uma ideia sobre alguém com quem Prometeu poderia ser comparado de forma aproximada e razoável.

Se Prometeu tivesse vivido na época de Pitágoras, ele teria sido alguém (mais ou menos) comparável ao Cylon de Croton.

Aqui está como Jâmblico descreve Cylon em seu Vida de Pitágoras:

& # 8220Cylon, um Crotoniate e cidadão líder por nascimento, fama e riqueza, mas por outro lado um homem difícil, violento, perturbador e tiranicamente inclinado, desejava ansiosamente participar do modo de vida pitagórico. Ele se aproximou de Pitágoras, então um homem velho, mas foi rejeitado por causa dos defeitos de caráter que acabamos de descrever. Quando isso aconteceu, Cylon e seus amigos juraram fazer um forte ataque a Pitágoras e seus seguidores. Assim, um zelo fortemente agressivo ativou Cylon e seus seguidores para perseguir os pitagóricos até o último homem. Por causa disso, Pitágoras partiu para Metapôncio e dizem que acabou seus dias. & # 8221

Cylon não teve nenhuma importância ou grandeza histórica notável por si mesmo, mas é lembrado porque interagiu com um grande pensador, matemático e filósofo chamado Pitágoras. Ele tentou seguir Pitágoras, mas quando não conseguiu ou foi rejeitado, tentou ferir o grande homem.

A próxima comparação envolve um personagem fictício ou hipotético (comparável a Prometeu) que teria vivido na época de Isaac Newton. Este personagem (vamos chamá-lo de P) teria pertencido a uma família um tanto próspera e teria sido um estudante no Trinity College, Cambridge, entre 1668 e 1672, ou (se não um estudante) teria foi alguém cujo trabalho ou trabalho (não acadêmico) estava relacionado ao Trinity College e Cambridge.

P teria conhecido Newton em Cambridge, que às vezes o convidava para seu escritório ou aposentos, e mostrava-lhe alguns de seus papéis matemáticos e físicos, e alguns projetos ou esboços relacionados ao telescópio refletor que estava projetando.

P não tinha interesse e nenhum potencial para inovação ou criatividade matemática, filosófica, intelectual ou científica. Ele geralmente tinha idéias e opiniões religiosas e filosóficas conservadoras, provavelmente lendo muito poucos livros e aderindo às idéias de pensadores antigos como Aristóteles.

P visitou Newton e perguntou sobre seu trabalho e papéis. Ele ficou cada vez mais ciumento de Newton, percebendo ou vendo que Newton poderia publicar seus artigos e projetar um novo telescópio para ser mostrado à Royal Society em um futuro próximo, tornando-se assim conhecido, famoso e uma pessoa importante. Newton começou a notar a atitude de P & # 8217 e suas palavras e comportamento invejosos, mas não deu muita atenção a isso e tentou se distanciar gradualmente de P e ocultar seu trabalho e documentos de outras pessoas até que estivesse pronto para publicar ou torná-los conhecidos.

As pessoas eram capazes de escrever artigos filosóficos, científicos ou pseudo-científicos na época de Newton, e os telescópios existiam antes de Newton, mas Newton era único na época em que estava vivo, no sentido de que era um grande homem capaz de grande criatividade e inovação em ciência, matemática, filosofia (natural) e design de telescópios ou instrumentos científicos (o interesse de Newton em alquimia e estudos ocultos não será discutido aqui). Isso se relaciona com a ideia de que os humanos podem ter conhecido formas elementares ou rudimentares de usar o fogo (e tecnologia relacionada) na época de Zeus e Prometeu, mas Zeus era o único capaz de usar o fogo (e tecnologias ou aplicações relacionadas) de forma muito criativa, formas úteis e inovadoras.

Um dia, P esperou por uma oportunidade quando Newton deixou seu escritório por um curto período de tempo sem fechar a porta. Ele foi para o escritório de Newton & # 8217s, ou provavelmente enviou um conhecido próximo ou um servo seu para o escritório de Newton & # 8217s e levou consigo vários artigos científicos e matemáticos de Newton & # 8217s, bem como um esboço e um ou dois de o telescópio que Newton estava projetando.

É evidente que Newton ficou muito zangado e chateado quando viu que seus papéis e trabalho haviam sido roubados. Ele sabia, pelo comportamento de P e sua maneira de falar antes e depois do roubo, que ele era o culpado. Ele tentou falar com P e até mesmo estendeu a mão para a família do P & # 8217s e tentou negociar com eles durante semanas para recuperar o que foi roubado. P negou ter qualquer coisa a ver com o que aconteceu e até fingiu estar chocado e ofendido quando Newton disse que só queria seu trabalho e papéis de volta e que não responsabilizaria ninguém e esqueceria tudo se tudo fosse devolvido.

Felizmente, Newton tinha duplicatas ou rascunhos da maioria de seus papéis, mas teve que reescrever alguns dos papéis e refazer as peças roubadas do telescópio que estava construindo. Ele também teve que ficar quieto e esperar algum tempo antes que pudesse obter justiça para si mesmo e retribuição para o culpado. Durante esse tempo, P escondeu o que havia roubado em sua casa. Ele às vezes mostrava os papéis para algumas pessoas que conhecia bem e tentou vender as peças do telescópio e alguns dos papéis, mas não teve sucesso. Ele tentou ler os artigos científicos de Newton, mas não conseguiu entendê-los. Ele rabiscou algumas palavras sem sentido ou alguns poemas ou canções em alguns dos papéis e jogou um ou dois papéis fora, mas manteve a maioria deles escondida.

Newton teve que esperar mais de uma década, até se tornar um membro produtivo da Royal Society, ou até publicar o Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica, e se tornou uma figura científica conhecida, reconhecida e importante. Então, ele foi capaz de agir de forma adequada, pressionou P e sua família e fez P devolver o que havia roubado e admitir tudo. P foi merecidamente, corretamente e justamente punido e enviado para a prisão pelo que ele fez. Newton ainda teve que punir apropriadamente um ou dois parentes do P & # 8217 por estarem envolvidos no que havia acontecido e por serem cúmplices do P & # 8217s.

P era uma pessoa medíocre que agia por ciúme e inveja e tentava enganar e magoar Newton, sem beneficiar ninguém com suas ações. Talvez muitos séculos depois ou mais de três milênios depois, os detalhes do que aconteceu entre P e Newton se tornariam obscuros, borrados ou perdidos, e algumas pessoas ou escritores declarariam ou concluíram (erroneamente) que P foi um benfeitor ou um herói que tentou para ajudar os humanos com seu ato de roubo, e que Newton agiu precipitadamente ou injustamente punindo P, acusando assim Newton de esconder o conhecimento científico e a tecnologia dos humanos e de ser inútil para a humanidade.

E aqui está, em minha opinião, outra comparação bastante próxima.

Se Prometeu tivesse vivido na época de Jesus, ele seria comparável a alguém chamado Judas Iscariotes.

Essa comparação pode ser considerada um tanto controversa. Parece também que alguns escritores estão tentando hoje reabilitar Judas.

Quer alguém seja religioso ou não, acho que deve ser evidente que Jesus foi o maior homem na época em que estava vivo. Quer as opiniões e pontos de vista sobre Judas mudem ou não, acho que, como Prometeu, ele deve ser considerado como alguém que viveu na presença de um homem da maior importância histórica e, como Prometeu, ele não teve importância histórica intrínseca ou grandeza, mas suas ações foram um & # 8220 catalisador & # 8221 ou um & # 8220 catalisador & # 8221 para eventos importantes subsequentes.

Pelas antigas narrativas, histórias e mitos sobre Zeus, sabe-se que ele viveu uma vida longa e morreu em idade avançada. Pela natureza de sua vida, aquele que eles chamavam de Zeus em grego era capaz de responsabilizar Prometeu e puni-lo com justiça enquanto ele estava vivo.

O que geralmente pode ser deduzido das narrativas e opiniões da maioria dos autores, poetas e escritores que mencionaram Prometeu desde a Antiguidade até o século XVIII (antes de Prometeu ser transformado em herói e benfeitor sem justificativa) é que Prometeu era um personagem medíocre e nada excepcional que roubou fogo por inveja, arrogância e ganância, sem beneficiar ninguém. Ele não era capaz de fazer nada útil ou criativo com o fogo, aquele que era capaz de fazer coisas significativas e criativas com o fogo era Zeus. O que Prometeu não teve nada a ver com pensamento racional, preocupação com outros humanos ou humanismo, já que sua história foi freqüentemente interpretada (ou mal interpretada) nos últimos dois séculos. Apenas arrogância, ciúme, arrogância, ações equivocadas e ganância, seguidos de uma punição bem merecida e justa.

Como uma observação adicional, no final do século XIX, em sua introdução ao Prometheus Bound peça trágica de Ésquilo, o filólogo Nicolaus Wecklein descreveu Prometeu como um & # 8220 previdente de visão curta & # 8221. Desde a etimologia do nome Prometeu significa & # 8220após o pensamento & # 8221 ou se refere a roubo e furto, seria melhor e mais plausível enfatizar o significado de & # 8220 ladrão & # 8221 ou & # 8220 roubo & # 8221.

Espero que esta análise forneça explicações e interpretações razoáveis, coerentes, válidas e corretas sobre a história de Prometeu e sua punição. Esperançosamente, argumentos adicionais ou melhores ou alguma nova evidência surgiria no futuro, confirmando ou corroborando a análise dada neste post e nos anteriores.


Os trabalhos heróicos de Hércules

Apollo entendeu que o crime de Hércules & # x2019 não tinha sido sua culpa & # x2014Hera & # x2019s ações vingativas não eram segredo & # x2014, mas ainda assim ele insistiu para que o jovem fizesse as pazes. Ele ordenou que Hércules realizasse 12 & # x201 trabalhos heróicos & # x201D para o rei micênico Euristeu. Assim que Hércules concluísse cada um dos trabalhos, declarou Apolo, ele seria absolvido de sua culpa e alcançaria a imortalidade.

O Leão da Neméia
Primeiro, Apolo enviou Hércules às colinas de Neméia para matar um leão que estava aterrorizando o povo da região. (Alguns contadores de histórias dizem que Zeus também gerou essa besta mágica.) Hércules prendeu o leão em sua caverna e o estrangulou. Para o resto de sua vida, ele usou a pele do animal como uma capa.

The Lernaean Hydra
Em segundo lugar, Hércules viajou para a cidade de Lerna para matar a Hydra de nove cabeças & # x2014 uma criatura venenosa semelhante a uma cobra que vivia debaixo d'água, guardando a entrada para o Submundo. Para essa tarefa, Hércules contou com a ajuda de seu sobrinho Iolaus. Ele cortou cada uma das cabeças do monstro enquanto Iolaus queimou cada ferimento com uma tocha.Assim, a dupla evitou que as cabeças voltassem a crescer. O Hinduísmo DouradoA seguir, Hércules partiu para capturar o animal de estimação sagrado da deusa Diana: um cervo vermelho, ou corça, com chifres dourados e cascos de bronze. Eurystheus escolheu esta tarefa para seu rival porque ele acreditava que Diana mataria qualquer um que ela pegasse tentando roubar seu animal de estimação. No entanto, uma vez que Hércules explicou sua situação para a deusa, ela permitiu que ele continuasse seu caminho sem punição.

O Javali Erymanthean
Quarto, Hércules usou uma rede gigante para apanhar o terrível javali devorador de homens do Monte Erymanthus.

A quinta tarefa Augean StablesHercules & # x2019 deveria ser humilhante, assim como impossível: limpar todo o esterco do Rei Augeas & # x2019 enormes estábulos em um único dia. No entanto, Hércules concluiu o trabalho facilmente, inundando o celeiro ao desviar dois rios próximos.

The Stymphlaian Birds
A sexta tarefa de Hércules foi simples: viajar até a cidade de Stymphalos e afugentar o enorme bando de pássaros carnívoros que fixou residência em suas árvores. Desta vez, foi a deusa Atena que veio em auxílio do herói: ela deu a ele um par de krotala de bronze mágico, ou criadores de ruído, forjados pelo deus Hefesto. Hércules usou essas ferramentas para assustar os pássaros.

O touro cretense
Em seguida, Hércules foi a Creta para capturar um touro furioso que engravidou a esposa do rei da ilha. (Mais tarde, ela deu à luz o Minotauro, uma criatura com corpo de homem e cabeça de touro.) Hércules levou o touro de volta a Eurystheus, que o lançou nas ruas de Maratona.

Os Cavalos de Diomedes
Hércules & # x2019 o oitavo desafio era capturar os quatro cavalos comedores de homens do rei trácio Diomedes. Ele os trouxe a Euristeu, que dedicou os cavalos a Hera e os libertou.

Hipólito e cinto # x2019s
O nono trabalho de parto foi complicado: roubar um cinto blindado que pertencia à rainha amazona Hipólito. A princípio, a rainha deu as boas-vindas a Hércules e concordou em lhe dar o cinturão sem brigar. No entanto, a problemática Hera se disfarçou como uma guerreira amazona e espalhou o boato de que Hércules pretendia sequestrar a rainha. Para proteger seu líder, as mulheres atacaram a frota do herói e então, temendo por sua segurança, Hércules matou Hippolyte e arrancou o cinto de seu corpo.

O gado de Geryon
Para seu décimo trabalho, Hércules foi enviado quase à África para roubar o gado do monstro de três cabeças e seis pernas Geryon. Mais uma vez, Hera fez tudo o que pôde para evitar que o herói tivesse sucesso, mas ele voltou para Micenas com as vacas.

As Maçãs das Hespérides
Em seguida, Euristeu enviou Hércules para roubar o presente de casamento de Hera para Zeus: um conjunto de maçãs de ouro guardadas por um grupo de ninfas conhecidas como Hespérides. Esta tarefa era difícil & # x2014Hércules precisava da ajuda do mortal Prometeu e do deus Atlas para realizá-la & # x2014, mas o herói finalmente conseguiu fugir com as maçãs. Depois de mostrá-los ao rei, ele os devolveu ao jardim dos deuses, onde pertenciam.

Cerberus
Para seu desafio final, Hércules viajou para Hades para sequestrar Cerberus, o cão de três cabeças cruel que guardava seus portões. Hércules conseguiu capturar Cerberus usando sua força sobre-humana para derrubar o monstro no chão. Depois disso, o cão voltou ileso ao seu posto na entrada do Submundo.


A Idade Média [editar |

Talvez o livro mais influente da Idade Média na recepção do mito de Prometeu foi o manual mitológico de Fulgentius Placiades. Conforme afirmado por Raggio, [60] & # 8220O texto de Fulgentius, bem como o de (Marcus) Servius [& # 8230] são as principais fontes dos manuais mitológicos escritos no século IX pelos anônimos Mythographus Primus eMythographus Secundus. Ambos foram usados ​​para o compêndio mais extenso e elaborado do estudioso inglês Alexander Neckman (1157-1217), o Scintillarium Poetarum, ouPoetarius. & # 8221 [60] O objetivo de seus livros era distinguir a interpretação alegórica da interpretação histórica do mito de Prometeu. Continuando nessa mesma tradição da interpretação alegórica do mito de Prometeu, junto com a interpretação histórica da Idade Média, está o Genealogiae de Giovanni Boccaccio. Boccaccio segue esses dois níveis de interpretação e distingue entre duas versões separadas do mito de Prometeu. Para Boccaccio, Prometeu é colocado & # 8220Nos céus onde tudo é clareza e verdade, [Prometeu] rouba, por assim dizer, um raio da sabedoria divina do próprio Deus, fonte de toda Ciência, Luz suprema de cada homem. & # 8221 [61] Com isso, Boccaccio mostra-se movendo-se das fontes medievais com uma mudança de ênfase para a atitude dos humanistas da Renascença.

Usando uma interpretação semelhante à de Boccaccio, Marsilio Ficino no século XV atualizou a recepção filosófica e mais sombria do mito de Prometeu, não vista desde a época de Plotino. Em seu livro escrito em 1476-77 intitulado Quaestiones Quinque de Mente, Ficino indica sua preferência pela leitura do mito de Prometeu como imagem da alma humana em busca da verdade suprema. Como Olga Raggio resume o texto de Ficino & # 8217s, & # 8220A tortura de Prometeu é o tormento trazido pela própria razão ao homem, que é feito por ela muitas vezes mais infeliz do que os brutos. É depois de ter roubado um raio de luz celestial [& # 8230] que a alma se sente presa por correntes e [& # 8230] somente a morte pode liberar suas amarras e levá-la à fonte de todo o conhecimento. & # 8221 [61] Esta atitude sombria no texto de Ficino & # 8217 seria desenvolvida posteriormente por Charles de Bouelles & # 8217 Liber de Sapiente de 1509, que apresentou uma mistura de ideias escolásticas e neoplatônicas.


Uma breve história do extremismo - da Roma antiga à Al Qaeda

De guerras na Roma antiga e cruzadas medievais à Al Qaeda e ISIS, exemplos de comportamento extremista podem ser encontrados quase tão longe quanto nossas histórias escritas se estendem. Aqui, o especialista JM Berger traça a história do extremismo e pergunta se é certo pensar que o problema hoje é pior do que nunca ...

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Publicado: 5 de agosto de 2019 às 10h

Quando o extremismo começou?

Antes de começarmos a responder a essa pergunta, temos que concordar sobre o que significa extremismo. Alguns argumentam que os extremistas são simplesmente pessoas cujas crenças estão muito distantes da corrente principal da sociedade. Embora esta definição garanta que extremistas possam ser encontrados ao longo da história, ela não é consistente, porque as crenças tradicionais mudaram muito ao longo dos séculos.

Um exemplo fácil e um tanto controverso é a prática da escravidão racial na América. Alguns estudiosos argumentam que a escravidão não é comparável ao extremismo racial branco moderno porque foi a norma aceita na sociedade americana por muitos anos. No entanto, a palavra inglesa "extremista" foi popularizada pela primeira vez durante o debate sobre a escravidão, mais famosa por Daniel Webster em referência aos mais ardentes defensores e detratores da escravidão. Mais significativamente, a escravidão era justificada por uma crença ideológica na supremacia branca, incluindo justificativas religiosas e "científicas" para o racismo, algumas das quais ainda têm adeptos entre os nacionalistas brancos muito modernos de hoje.

Se a ideologia que justifica a escravidão está, portanto, relacionada às crenças modernas da supremacia branca, que a maioria das pessoas concorda que são extremistas, então a escravidão também não é uma forma de extremismo? Não deveríamos estudar ambos como parte de uma única categoria? No meu livro, Extremismo, Argumento que este fenômeno é melhor compreendido como um produto da dinâmica de grupo - a crença de que o próprio grupo não pode ter sucesso ou sobreviver a menos que seja constante e incondicionalmente colocado em oposição a outro grupo.

Quais são as características definidoras do extremismo?

A natureza incondicional da oposição é a chave para esta definição. A maioria dos conflitos normais (mesmo os violentos) podem ser resolvidos de alguma maneira que acomode ambas as partes, como uma luta que termina com um aperto de mão ou uma guerra que termina com um tratado. Em contraste, os extremistas acreditam que o "outro" deve sempre ser combatido, controlado ou destruído porque sua natureza e existência intrínseca são hostis ao sucesso do próprio grupo dos extremistas. Para os extremistas, não pode haver fim para a oposição, exceto a destruição do outro grupo dentro da jurisdição sob o controle dos extremistas. Segundo essa definição, se um movimento extremista abandona seu compromisso com uma ação hostil contra o outro, ele deixa de ser extremista (embora ainda possa ser improdutivo ou desagradável).

Exemplos na história do extremismo

Usando essa estrutura, exemplos de comportamento extremista podem ser encontrados quase tão longe quanto nossas histórias escritas se estendem. Um dos exemplos mais antigos e famosos vem da Roma Antiga. Começando em 264 aC e continuando por mais de um século, Roma travou uma série de guerras com a vizinha Cartago. No final desse período, a vantagem finalmente mudou para Roma.

Mas alguns acreditavam que a vitória não era suficiente, afirmando que a continuação da existência de Cartago era uma afronta à identidade romana. O senador romano Catão, o Velho, foi um deles, com a fábula de ter encerrado todos os discursos que proferiu - seja qual for o assunto - com a injunção “Cartago deve ser destruída”, hoje lembrada como a frase latina “Carthago delenda est”. O ponto de vista de Cato venceu Roma arrasou Cartago em 146 aC após um cerco prolongado, matando cerca de 150.000 residentes e vendendo os sobreviventes como escravos, no que o estudioso de Yale Ben Kiernan chama de "o primeiro genocídio".

Outros logo seguiriam esse caminho extremista. Um dos exemplos mais infames do mundo antigo foi um grupo judeu conhecido como Sicarii, que se opôs violentamente ao domínio romano e matou outros judeus que consideravam colaboradores. Dizem que eles cometeram suicídio em massa sob cerco no reduto da montanha de Massada em 73 EC.

Em 657 dC, a nova religião do Islã experimentou seu primeiro surto de extremismo, uma seita conhecida como Kharijites, que são lembrados por suas crenças zelosas e violência brutal contra os muçulmanos que eles acreditavam ter se desviado do verdadeiro caminho.

O cristianismo também não estava imune a essas dinâmicas, às vezes lançando cruzadas e inquisições para erradicar violentamente os sectários e descrentes que eles viam como “infiéis”. Um deles, a Cruzada Albigense do século 13, exterminou uma seita cristã desviante na França conhecida como os cátaros. A lenda (possivelmente apócrifa) afirma que o comandante das forças católicas romanas proferiu uma frase em latim que é lembrada hoje, um tanto alterada na tradução, como “Mate todos eles e deixe Deus separá-los”. Quer as palavras tenham sido ditas ou não, o massacre de Béziers em 1209 matou 20.000 cátaros e, ao final da Cruzada, toda a seita havia sido massacrada.

O extremismo chegou ao novo mundo com os conquistadores espanhóis que colonizaram as Américas a partir do século XVI. Como alguns espanhóis expressaram horror com a escravidão e extermínio dos povos indígenas nas Américas, os intelectuais da época elaboraram argumentos raciais e ideológicos para desculpar e até justificar esses horrores, argumentando que a superioridade natural dos espanhóis justificava a escravidão dos residentes indígenas do continente, “Em quem dificilmente encontrarás vestígios de humanidade”. Essas justificativas foram entendidas pelos pensadores do século 19 como um elo da corrente que levou à adoção americana da escravidão racial - uma das práticas extremistas mais flagrantes e vergonhosas da história, que vitimou milhões de afrodescendentes ao longo de centenas de anos .

No final do século 19 e no século 20, exemplos mais familiares e modernos começam a surgir, com a ascensão da Ku Klux Klan (KKK) na Reconstrução Sul e sua ressurreição em uma nova forma durante as décadas de 1910 e 1920. O grupo continua até hoje, embora com apenas uma sombra de sua força anterior: cerca de 3.000 adeptos em 2016 em comparação com talvez 4 milhões de membros em 1925.

Consequentemente, o início do século 20 também viu o surgimento de novas e mais virulentas formas de extremismo anti-semita. Embora o anti-semitismo tenha uma longa história, ele atingiu níveis genocidas na Alemanha nazista, outro movimento que entendemos como extremista, embora, por um tempo, tenha ocupado a corrente principal da sociedade alemã. Os nazistas mataram seis milhões de judeus durante seu tempo no poder e milhões de outros, incluindo deficientes físicos, LGBTQ e civis soviéticos, sérvios, ciganos e poloneses. Embora os nazistas tenham sido derrotados, seu legado continua vivo na forma de (pelo menos) dezenas de grupos neonazistas em todo o mundo.

Extremismo moderno

A década de 1980 deu origem ao extremismo jihadista moderno: o movimento móvel e transnacional significativamente liderado pela Al Qaeda que elevou a questão do extremismo violento a uma prioridade global em 2001 em 11 de setembro foi elevado ainda mais pela ascensão do ISIS nos anos 2010. Hoje, milhares de extremistas jihadistas participam de atividades violentas em todo o mundo, do terrorismo à insurgência.

O mesmo período viu um ressurgimento do nacionalismo branco e da supremacia branca nos Estados Unidos e na Europa, muitos dos quais enfocam os muçulmanos como seu principal inimigo, apontando para as depravações do jihadismo como parte de sua justificativa para seu ódio. Mas não são apenas os extremistas brancos que têm como alvo os muçulmanos. Em Mianmar, uma nova geração de extremistas budistas busca exterminar as comunidades muçulmanas Rohingya. Na China, os uigures étnicos que praticam o Islã estão sendo encarcerados e "reeducados" em campos de concentração, um fato que raramente aparece nas discussões sobre extremismo.

Hoje, parece que o problema do extremismo está pior do que nunca. Há alguma verdade nessa percepção, embora não seja toda a história. Nem sempre enquadramos nossa memória coletiva como uma história de extremismo. Talvez se o fizéssemos, isso colocaria os eventos atuais no contexto. Anarquistas assassinaram presidentes franceses e americanos, um czar russo, um rei italiano e uma imperatriz austríaca (entre outros) durante o final do século XIX e início do século XX. Terroristas de todos os tipos, muitos representando causas de esquerda, mataram 184 pessoas só nos Estados Unidos durante a década de 1970, e muitos mais na Europa. Um nacionalista sérvio disparou o tiro que é comumente percebido como o início da Primeira Guerra Mundial (ao assassinar o arquiduque austríaco Franz Ferdinand). Extremistas sérvios emergiram novamente com força desastrosa na década de 1990, cometendo atos de genocídio contra muçulmanos bósnios. Em 2019, o assassinato em massa terrorista de Christchurch, na Nova Zelândia, foi inspirado em parte pelo nacionalismo sérvio.

Apesar do papel difundido que o extremismo desempenhou na história, alguns elementos da vida moderna podem ser entendidos como tornando as coisas excepcionalmente piores. O principal deles é o surgimento de redes de mídia social globalmente interconectadas. O extremismo é definido por sua ideologia - que estipula identidades e que tipo de ação hostil deve ser tomada contra o "outro" - e a ideologia deve ser transmitida para se espalhar. As tecnologias que turbinam a transmissão da ideologia têm um efeito desproporcional na disseminação de ideias extremistas. Os movimentos extremistas podem ter um sucesso significativo ao mobilizar um número relativamente pequeno de pessoas quando os ideólogos ou grupos extremistas podem alcançar milhões nas redes sociais, instantaneamente e sem nenhum custo, eles só precisam converter uma fração de um por cento desse público para ter um grande impacto global. Esse é um fator significativo no que aconteceu com o ISIS, e é um fator significativo com o nacionalismo branco agora.

Além de ajudar o lado da oferta do extremismo, as mídias sociais e outras tecnologias online também fortalecem a demanda. Antes da Internet, era mais difícil para pessoas curiosas e recrutas em potencial encontrar informações sobre grupos extremistas e fazer contato com seus membros. Agora, qualquer pessoa com um teclado pode rapidamente procurar textos extremistas e até mesmo fazer contato com recrutadores extremistas, no conforto e segurança de suas próprias casas.

Como podemos parar e prevenir o extremismo?

Em última análise, a luta contra o extremismo está enraizada em nossa história, tão significativamente quanto o próprio extremismo. Embora a marcha do progresso seja lenta, o longo arco da história se curva em direção à justiça - reconhecidamente com um passo para trás para cada dois à frente.

O traço comum entre os movimentos discutidos neste artigo é que quase todos eles são história. Alguns têm caudas longas - grupos como o KKK e os nazistas continuam a ter adeptos além de suas datas de validade. Mas sua capacidade de influenciar os eventos mundiais diminui, mesmo quando surgem novos e diferentes desafios. Os movimentos extremistas acabam caindo, mesmo que demore centenas de anos.

Não podemos tomar isso como garantido, no entanto. Como o crime violento, o extremismo é um problema que deve ser enfrentado com vigilância e policiamento. É um dos desafios perenes da sociedade que não foi combatido, resultou em atrocidades históricas sem paralelo com contagens de milhões de mortes. Devemos aprender as lições dessa história e priorizar de acordo, mas não devemos sucumbir ao desespero. Podemos nunca banir o extremismo da experiência humana, mas podemos salvar vidas e preservar sociedades gerenciando e entendendo isso.

JM Berger é o autor de Extremismo (MIT Press, 2018). Ele é um pesquisador da VOX-Pol, uma rede de pesquisa acadêmica focada na pesquisa sobre o extremismo político violento online, e um candidato a doutorado na Escola de Direito da Universidade de Swansea, onde estuda ideologias extremistas. Para saber mais, visite www.jmberger.com

Este artigo foi publicado pela primeira vez pelo History Extra em maio de 2019


Prometeu

Na mitologia grega, o titã Prometeu tinha a reputação de ser um malandro astuto e deu à raça humana o dom do fogo e a habilidade para trabalhar com metal, ação pela qual foi punido por Zeus, que garantiu todos os dias que uma águia comeu o fígado do titã enquanto ele estava indefeso acorrentado a uma rocha.

Prometeu (que significa "Previdência") foi um dos líderes da batalha entre os Titãs e os deuses do Olimpo liderados por Zeus para ganhar o controle dos céus, uma luta que teria durado dez anos. Prometeu, no entanto, mudou de lado e apoiou os vitoriosos olímpicos quando os titãs não seguiram seu conselho de usar truques na batalha.

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De acordo com o de Hesíodo Teogonia, O pai de Prometeu era Jápeto, sua mãe era Clymene (ou Themis em outras versões) e seus irmãos eram os titãs Epimeteu (Pensamento posterior ou Visão retrospectiva), Menoécio e Atlas.Um dos filhos de Prometeu foi Deucalião, um equivalente a Noé, que sobreviveu a uma grande inundação navegando em um grande baú por nove dias e noites e que, com sua esposa Pirra, se tornou o fundador da raça humana.

Em algumas tradições da criação da humanidade, Prometeu fez o primeiro homem do barro, enquanto em outras, os deuses fizeram todas as criaturas da Terra, e Epimeteu e Prometeu receberam a tarefa de dotá-los de presentes para que pudessem sobreviver e prosperar. Epimeteu generosamente espalhou presentes como pele e asas, mas quando chegou ao homem, seus presentes acabaram.

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Crime de Prometeu

Sentindo pena do estado de nudez e fraqueza do homem, Prometeu invadiu a oficina de Hefesto e Atenas no Monte Olimpo e roubou o fogo e, ao escondê-lo em um caule de erva-doce oco, deu ao homem um presente valioso que o ajudaria na luta da vida . O Titã também ensinou ao homem como usar seu dom e, assim, a habilidade com o trabalho em metal começou, ele também passou a ser associado à ciência e à cultura.

Em uma versão ligeiramente diferente da história, a humanidade já tinha fogo, e quando Prometeu tentou enganar Zeus para comer ossos e gordura em vez da melhor carne durante uma refeição no Monte Olimpo, Zeus, com raiva, tirou o fogo para que o homem teria que comer sua carne crua. Prometeu então roubou o fogo como na versão alternativa. Isso também explicava por que, nos sacrifícios de animais, os gregos sempre dedicavam os ossos e a gordura aos deuses e comiam eles próprios a carne.

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A punição de Prometeu

Zeus ficou indignado com o roubo de fogo de Prometeu e assim deu ao Titã uma punição eterna, levando-o para o leste, talvez o Cáucaso. Aqui Prometeu foi acorrentado a uma rocha (ou coluna) e Zeus enviou uma águia para comer o fígado imortal do Titã. Pior ainda, o fígado crescia novamente todas as noites e a águia voltava todos os dias para atormentar Prometeu perpetuamente. Felizmente para o benfeitor do homem, mas só depois de muitos anos, o herói Hércules, ao passar um dia durante seus célebres trabalhos, matou a águia com uma de suas flechas. No poeta grego Hesíodo Trabalhos e dias somos informados de que Zeus puniu o homem por receber o fogo, instruindo Hefesto a criar a primeira mulher, Pandora, do barro e através dela todos os aspectos negativos da vida cairiam sobre a raça humana - labuta, doença, guerra e morte - e definitivamente separar a humanidade dos deuses.

Prometeu era adorado em Atenas, principalmente por oleiros (que, é claro, precisavam de fogo em seus fornos) e havia uma corrida anual de tochas em homenagem ao deus. Prometeu aparece pela primeira vez na arte grega em um marfim do século 7 AEC de Esparta e na cerâmica grega de c. 600 AC, geralmente sendo punido. O mito de Prometeu e sua terrível punição por Zeus foi o tema do trágico poeta Ésquilo Prometheus Bound.


Prometeu

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Prometeu, na religião grega, um dos titãs, o malandro supremo e um deus do fogo. Seu lado intelectual foi enfatizado pelo aparente significado de seu nome, Forethinker. Na crença comum, ele se tornou um mestre artesão e, com relação a isso, foi associado ao fogo e à criação de mortais.

Quem é Prometeu?

Na mitologia grega, Prometeu é um dos Titãs, o malandro supremo e um deus do fogo. Na crença comum, ele se tornou um mestre artesão e, com relação a isso, foi associado ao fogo e à criação de mortais. Seu lado intelectual foi enfatizado pelo aparente significado de seu nome, Forethinker.

Por que Zeus puniu Prometeu?

Zeus, o deus principal, que foi enganado por Prometeu para aceitar os ossos e a gordura do sacrifício em vez da carne, escondeu o fogo dos mortais. Prometeu, entretanto, o roubou e o devolveu à Terra mais uma vez.

Como Zeus puniu Prometeu?

De acordo com uma história contada por Hesíodo, Zeus vingou-se de Prometeu mandando-o pregar a uma montanha no Cáucaso e depois enviou uma águia para comer seu fígado imortal, que se reabastecia constantemente.

Como Prometeu é retratado em Prometheus Bound?

Ésquilo em Prometheus Bound retrata Prometeu não apenas como o portador do fogo e da civilização para os mortais, mas também como seu preservador, dando-lhes todas as artes e ciências, bem como os meios de sobrevivência.

O poeta grego Hesíodo relatou duas lendas principais a respeito de Prometeu. A primeira é que Zeus, o deus principal, que foi enganado por Prometeu para aceitar os ossos e a gordura do sacrifício em vez da carne, escondeu o fogo dos mortais. Prometeu, entretanto, o roubou e o devolveu à Terra mais uma vez. Como preço do fogo, e como punição para a humanidade em geral, Zeus criou a mulher Pandora e a enviou para Epimeteu (visão retrospectiva), que, embora advertida por Prometeu, casou-se com ela. Pandora tirou a grande tampa do jarro que carregava, e males, trabalho duro e doenças voaram para atormentar a humanidade. Só a esperança permaneceu dentro.

Hesíodo relata em seu outro conto que, como vingança contra Prometeu, Zeus o prendeu a uma montanha no Cáucaso e enviou uma águia para comer seu fígado imortal, que constantemente se reabastecia. Prometeu foi retratado em Prometheus Bound por Ésquilo, que o tornou não apenas o portador do fogo e da civilização para os mortais, mas também seu preservador, dando-lhes todas as artes e ciências, bem como os meios de sobrevivência.


Conteúdo

A etimologia do teônimo Prometeu é debatido. A visão usual é que significa "reflexão antecipada", como a de seu irmão Epimeteu denota "reflexão posterior". [1] Hesychius de Alexandria dá a Prometheus o nome variante de Ithas, e adiciona "a quem outros chamam de Ithax", e o descreve como o Arauto dos Titãs. [13] Kerényi observa que esses nomes "não são transparentes" e podem ser leituras diferentes do mesmo nome, enquanto o nome "Prometheus" é descritivo. [14]

Também foi teorizado que ela deriva da raiz proto-indo-européia que também produz o védico pra matemática, "roubar", portanto pramathyu-s, "ladrão", cognato com "Prometeu", o ladrão de fogo. O mito védico do roubo do fogo por Mātariśvan é um análogo ao relato grego. [15] Pramant foi a simulação de incêndio, a ferramenta usada para criar fogo. [16] A sugestão de que Prometeu foi na origem o humano "inventor dos bastões de fogo, dos quais o fogo é aceso" remonta a Diodoro da Sicília no primeiro século AC. A referência é novamente à "simulação de fogo", um método primitivo mundial de fazer fogo usando um pedaço de madeira vertical e um horizontal para produzir fogo por fricção. [17]

Possíveis fontes Editar

O registro mais antigo de Prometeu está em Hesíodo, mas as histórias de roubo de fogo por uma figura de trapaceiro são comuns em todo o mundo. Alguns outros aspectos da história se assemelham ao mito sumério de Enki (ou Ea na mitologia babilônica posterior), que também foi um portador da civilização que protegeu a humanidade contra os outros deuses, incluindo durante o grande dilúvio, [18] bem como o homem criado do barro. Embora a teoria tenha perdido preferência no século 20 de que Prometeu descendia do portador do fogo védico Mātariśvan, ela foi sugerida no século 19 e ainda é apoiada por alguns. [19] [ falha na verificação ]

Legendas mais antigas Editar

De Hesíodo Teogonia e Trabalhos e Dias Editar

Edição de Teogonia

O primeiro relato registrado do mito de Prometeu apareceu no final do século 8 aC, o poeta épico grego Hesíodo Teogonia (507-616). Nesse relato, Prometeu era filho do Titã Iápeto com Climena, um dos Oceanidas. Ele era irmão de Menoécio, Atlas e Epimeteu. Hesíodo, em Teogonia, apresenta Prometeu como um humilde desafiante à onisciência e onipotência de Zeus.

No truque de Mecone (535–544), uma refeição sacrificial marcando o "acerto de contas" entre mortais e imortais, Prometeu pregou uma peça contra Zeus. Ele colocou duas ofertas de sacrifício diante do olímpico: uma seleção de carne escondida dentro do estômago de um boi (alimento escondido dentro de um exterior desagradável) e os ossos do touro envoltos completamente em "gordura brilhante" (algo não comestível escondido dentro de um exterior agradável). Zeus escolheu o último, estabelecendo um precedente para sacrifícios futuros (556–557). Daí em diante, os humanos guardariam essa carne para si e queimariam os ossos envoltos em gordura como uma oferenda aos deuses. Isso irritou Zeus, que escondeu o fogo dos humanos em retribuição. Nessa versão do mito, o uso do fogo já era conhecido pelos humanos, mas retirado por Zeus. [20]

Prometeu roubou o fogo de Zeus em um caule de erva-doce e o devolveu à humanidade (565–566). Isso enfureceu ainda mais Zeus, que enviou a primeira mulher para viver com a humanidade (Pandora, não mencionada explicitamente). A mulher, uma "donzela tímida", foi modelada por Hefesto com barro e Atenas ajudou a adorná-la adequadamente (571–574). Hesíodo escreve: "Dela vem a raça das mulheres e da espécie feminina: dela vem a raça mortal e a tribo de mulheres que vivem entre os homens mortais para seus grandes problemas, sem ajudantes em odiosa pobreza, mas apenas na riqueza" (590-594 ) Por seus crimes, Prometeu foi punido por Zeus, que o prendeu com correntes e enviou uma águia para comer o fígado imortal de Prometeu todos os dias, que depois crescia novamente todas as noites. Anos depois, o herói grego Hércules, com a permissão de Zeus, matou a águia e libertou Prometeu desse tormento (521–529).

Edição de trabalhos e dias

Hesíodo revisita a história de Prometeu e o roubo de fogo em Trabalhos e Dias (42–105). Nele, o poeta expande a reação de Zeus ao engano de Prometeu. Zeus não apenas retém o fogo da humanidade, mas também "os meios de vida" (42). Se Prometeu não tivesse provocado a ira de Zeus, "você facilmente trabalharia o suficiente em um dia para abastecê-lo por um ano inteiro, mesmo sem trabalhar logo, você guardaria seu leme por causa da fumaça, e os campos trabalhados por bois e mulas resistentes correria para resíduos "(44-47).

Hesíodo também adiciona mais informações para Teogonia 's história da primeira mulher, uma donzela feita de terra e água por Hefesto agora explicitamente chamada de Pandora ("todos os presentes") (82). Zeus, neste caso, recebe a ajuda de Atenas, Afrodite, Hermes, as Graças e as Horas (59-76). Depois que Prometeu rouba o fogo, Zeus envia Pandora em retaliação. Apesar do aviso de Prometeu, Epimeteu aceita este "presente" dos deuses (89). Pandora carregou um jarro com ela do qual foram liberados travessuras e tristezas, pragas e doenças (94-100). Pandora fecha a tampa do jarro tarde demais para conter todas as pragas malignas que escapou, mas Hope é deixada presa na jarra porque Zeus força Pandora a selá-la antes que Hope possa escapar (96-99).

Edição de interpretação

Casanova (1979), [21] [22] encontra em Prometeu um reflexo de uma figura de malandro antiga, pré-Hesiódica, que serviu para explicar a mistura do bem e do mal na vida humana, e cuja formação da humanidade a partir do barro foi um motivo oriental familiar em Enuma Elish. Como oponente de Zeus, o titã Prometeu pode ser visto como característico dos titãs em geral e, como outros titãs, foi punido por sua oposição. Como um defensor da humanidade, ele ganha status semidivino em Atenas, onde o episódio em Teogonia em que ele é libertado [23] é interpretado por Casanova como uma interpolação pós-Hesiódica. [21] [24]

De acordo com o classicista alemão Karl-Martin Dietz, nas escrituras de Hesíodo, Prometeu representa a "descida da humanidade da comunhão com os deuses para a presente vida problemática". [25]

The Lost Titanomachy Editar

A Titanomaquia é um épico perdido da luta cosmológica entre os deuses gregos e seus pais, os Titãs, e é uma provável fonte do mito de Prometeu. [26] junto com as obras de Hesíodo. Antigamente, supunha-se que seu autor de renome teria vivido no século 8 aC, mas M. L. West argumentou que não pode ser anterior ao final do século 7 aC. [27] Presumivelmente incluída na Titanomaquia está a história de Prometeu, ele mesmo um Titã, que conseguiu evitar estar no confronto direto da batalha cósmica entre Zeus e os outros Olimpianos contra Cronos e os outros Titãs [28] (embora não haja nenhuma evidência da inclusão de Prometeu no épico). [18] ML West observa que as referências remanescentes sugerem que pode ter havido diferenças significativas entre o épico da Titanomaquia e o relato dos eventos em Hesíodo e que a Titanomaquia pode ser a fonte de variantes posteriores do mito de Prometeu não encontrado em Hesíodo, notavelmente o material não Hesiódico encontrado no limite de Prometeu de Ésquilo. [29]

Tradição ateniense Editar

Os dois principais autores que influenciaram o desenvolvimento dos mitos e lendas que cercaram o Titã Prometeu durante a era socrática da grande Atenas foram Ésquilo e Platão. Os dois homens escreveram em formas de expressão altamente distintas que, para Ésquilo, se centravam em seu domínio da forma literária da tragédia grega, enquanto para Platão isso se centrava na expressão filosófica de seu pensamento na forma dos vários diálogos que escreveu ou registrou durante seu tempo de vida.

Ésquilo e a antiga tradição literária Editar

Prometheus Bound, talvez o tratamento mais famoso do mito encontrado entre as tragédias gregas, é tradicionalmente atribuído ao trágico grego Ésquilo, do século V aC. [30] No centro do drama estão os resultados do roubo de fogo de Prometeu e sua punição atual por Zeus. A dependência do dramaturgo do material de origem de Hesiódico é clara, embora Prometheus Bound também inclui uma série de mudanças na tradição recebida. [31] Foi sugerido por M.L. Ocidente que essas mudanças podem derivar da agora perdida épica Titanomaquia [29]

Antes de seu roubo de fogo, Prometeu desempenhou um papel decisivo na Titanomaquia, garantindo a vitória de Zeus e dos outros olímpicos. A tortura de Prometeu por Zeus, portanto, torna-se uma traição particularmente dura. O escopo e o caráter das transgressões de Prometeu contra Zeus também foram ampliados. Além de dar fogo à humanidade, Prometeu afirma ter ensinado a eles as artes da civilização, como escrita, matemática, agricultura, medicina e ciências. O maior benefício do Titã para a humanidade parece ter sido salvá-los da destruição completa. Em uma aparente reviravolta no mito das chamadas Cinco Idades do Homem encontrada na obra de Hesíodo Trabalhos e Dias (em que Cronos e, mais tarde, Zeus criaram e destruíram cinco raças sucessivas da humanidade), Prometeu afirma que Zeus queria obliterar a raça humana, mas que de alguma forma o impediu. [ citação necessária ]

Além disso, Ésquilo injeta anacrônica e artificialmente Io, outra vítima da violência de Zeus e ancestral de Hércules, na história de Prometeu. Finalmente, assim como Ésquilo deu a Prometeu um papel fundamental em levar Zeus ao poder, ele também atribuiu a ele um conhecimento secreto que poderia levar à queda de Zeus: Prometeu foi contado por sua mãe, Themis, que na peça é identificada com Gaia (Terra) , de um casamento potencial que produziria um filho que derrubaria Zeus. Evidências fragmentárias indicam que Hércules, como em Hesíodo, liberta o Titã na segunda peça da trilogia, Prometheus Unbound. Aparentemente, não é até que Prometheus revele este segredo da queda potencial de Zeus que os dois se reconciliam na jogada final, Prometeu, o Portador do Fogo ou Prometheus Pyrphoros, uma tragédia perdida por Ésquilo.

Prometheus Bound também inclui duas inovações míticas de omissão. O primeiro é a ausência da história de Pandora em conexão com a própria de Prometeu. Em vez disso, Ésquilo inclui esta alusão oblíqua a Pandora e seu jarro que continha Esperança (252): "[Prometeu] causou esperanças cegas de viver nos corações dos homens." Em segundo lugar, Ésquilo não faz menção ao truque do sacrifício jogado contra Zeus no Teogonia. [30] As quatro tragédias de Prometeu atribuídas a Ésquilo, a maioria das quais perdidas nas passagens do tempo na antiguidade, são Prometheus Bound (Prometheus Desmotes), Prometheus Unbound (Lyomenos), Prometeu, o Portador do Fogo (Pyrphoros), e Prometheus the Fire Kindler (Pyrkaeus).

O escopo mais amplo de Ésquilo como dramaturgo revisitando o mito de Prometeu na era da proeminência ateniense foi discutido por William Lynch. [32] A tese geral de Lynch diz respeito ao surgimento de tendências humanistas e seculares na cultura e na sociedade atenienses que exigiram o crescimento e a expansão da tradição mitológica e religiosa adquirida das fontes mais antigas do mito originado em Hesíodo. Para Lynch, a erudição moderna é dificultada por não ter a trilogia completa de Prometeu por Ésquilo, cujas duas últimas partes foram perdidas na antiguidade. Significativamente, Lynch comenta ainda que, embora a trilogia Prometheus não esteja disponível, que o Orestia A trilogia de Ésquilo permanece disponível e pode-se presumir que forneça uma visão significativa das intenções estruturais gerais que podem ser atribuídas à trilogia de Prometeu por Ésquilo como um autor de consistência significativa e erudição dramática exemplar. [33]

Harold Bloom, em seu guia de pesquisa para Ésquilo, resumiu parte da atenção crítica que foi aplicada a Ésquilo em relação à sua importância filosófica geral em Atenas. [34] Como Bloom declara, "Muita atenção crítica foi dada à questão da teodicéia em Ésquilo. Por gerações, os estudiosos guerrearam incessantemente pela 'justiça de Zeus', sem querer borrando-a com um monoteísmo importado do pensamento judaico-cristão. dramaturgo sem dúvida tinha preocupações religiosas, por exemplo, Jacqueline de Romilly [35] sugere que seu tratamento do tempo flui diretamente de sua crença na justiça divina. Mas seria um erro pensar em Ésquilo como um sermão. Seu Zeus não toma decisões que ele então representa no mundo mortal, os eventos humanos são eles próprios uma representação da vontade divina. " [36]

De acordo com Thomas Rosenmeyer, a respeito da importância religiosa de Ésquilo, "Em Ésquilo, como em Homero, os dois níveis de causalidade, o sobrenatural e o humano, são coexistentes e simultâneos, duas maneiras de descrever o mesmo evento." Rosenmeyer insiste que atribuir personagens retratados em Ésquilo não deve concluí-los como vítimas ou agentes de atividades teológicas ou religiosas muito rapidamente. Como Rosenmeyer afirma: "[O] texto define seu ser. Para um crítico construir uma teologia esquiliana seria tão quixotesco quanto projetar uma tipologia do homem esquileano. As necessidades do drama prevalecem." [37]

Em uma rara comparação de Prometeu em Ésquilo com Édipo em Sófocles, Harold Bloom afirma que "Freud chamou Édipo uma 'peça imoral', uma vez que os deuses ordenaram o incesto e o parricídio. Portanto, Édipo participa de nosso senso de culpa inconsciente universal, mas nessa leitura os deuses também participam "[.]" Às vezes, gostaria que Freud tivesse se voltado para Ésquilo e nos dado o complexo de Prometeu em vez do complexo de Édipo. "[38] ]

Karl-Martin Dietz afirma que, em contraste com a obra de Hesíodo, na obra de Ésquilo, Prometeu representa a "ascensão da humanidade desde os primórdios até o nível atual de civilização". [25]

Platão e filosofia Editar

Olga Raggio, em seu estudo "O Mito de Prometeu", atribui Platão ao Protágoras como um importante contribuinte para o desenvolvimento inicial do mito de Prometeu. [39] Raggio indica que muitas das afirmações mais desafiadoras e dramáticas que a tragédia esquiliana explora estão ausentes dos escritos de Platão sobre Prometeu. [40]

Depois que os deuses moldaram os homens e outras criaturas vivas com uma mistura de argila e fogo, os dois irmãos Epimeteu e Prometeu são chamados para completar a tarefa e distribuir entre as criaturas recém-nascidas todos os tipos de qualidades naturais. Epimeteu põe-se a trabalhar, mas, sendo imprudente, distribui todos os dons da natureza entre os animais, deixando os homens nus e desprotegidos, incapazes de se defender e sobreviver em um mundo hostil. Prometeu então rouba o fogo do poder criativo da oficina de Atenas e Hefesto e o dá à humanidade.

Raggio, em seguida, aponta para a distinção de Platão do poder criativo (techne), que é apresentado como superior aos instintos meramente naturais (physis).

Para Platão, apenas as virtudes de "reverência e justiça podem proporcionar a manutenção de uma sociedade civilizada - e essas virtudes são o maior presente finalmente concedido aos homens em igual medida". [41] Os antigos por meio de Platão acreditavam que o nome Prometeu derivado do prefixo grego pró- (antes) + Manthano (inteligência) e o sufixo do agente -eus, significando assim "Forethinker".

Em seu diálogo intitulado Protágoras, Platão contrasta Prometeu com seu irmão estúpido Epimeteu, "Pensador posterior". [42] [43] No diálogo de Platão Protágoras, Protágoras afirma que os deuses criaram os humanos e todos os outros animais, mas coube a Prometeu e seu irmão Epimeteu a atribuição de atributos definidores a cada um. Como nenhum traço físico foi deixado quando o par veio para os humanos, Prometeu decidiu dar a eles fogo e outras artes civilizatórias. [44]

Dedicação e observância religiosa ateniense Editar

É compreensível que, uma vez que Prometeu era considerado um titã (distinto de um olímpico), haveria uma ausência de evidências, com exceção de Atenas, para a devoção religiosa direta ao seu culto. Apesar de sua importância para os mitos e literatura imaginativa da Grécia antiga, o culto religioso de Prometeu durante os períodos Arcaico e Clássico parece ter sido limitado. [45] Escrevendo no século 2 DC, o satírico Luciano aponta que, embora os templos para os principais atletas olímpicos estivessem em todos os lugares, nenhum para Prometeu pode ser visto. [46]

Atenas era a exceção, aqui Prometeu era adorado ao lado de Atenas e Hefesto. [47] O altar de Prometeu no bosque da Academia foi o ponto de origem de várias procissões significativas e outros eventos regularmente observados no calendário ateniense. Para o festival Panathenaic, sem dúvida o festival cívico mais importante de Atenas, uma corrida de tochas começou no altar, que estava localizado fora dos limites sagrados da cidade, e passou pelo Kerameikos, o bairro habitado por oleiros e outros artesãos que respeitavam Prometeu e Hefesto como patronos. [48] ​​A corrida então viajou para o coração da cidade, onde acendeu o fogo sacrificial no altar de Atenas na Acrópole para concluir o festival. [49] Essas corridas a pé tomaram a forma de revezamentos nos quais equipes de corredores dispararam uma tocha acesa. Segundo Pausânias (século II dC), o revezamento da tocha, denominado lampadedromia ou lampadeforia, foi instituído pela primeira vez em Atenas em homenagem a Prometeu. [50]

No período clássico, as corridas eram disputadas por efebas também em homenagem a Hefesto e Atenas. [51] A associação de Prometeu com o fogo é a chave para seu significado religioso [45] e para o alinhamento com Atenas e Hefesto que era específico de Atenas e seu "grau único de ênfase cúltica" em honrar a tecnologia. [52] O festival de Prometeu era a Prometeu. As grinaldas usadas simbolizavam as correntes de Prometeu. [53] Há um padrão de semelhanças entre Hefesto e Prometeu. Embora a tradição clássica diga que Hefesto dividiu a cabeça de Zeus para permitir o nascimento de Atenas, essa história também foi contada de Prometeu. Uma tradição variante torna Prometeu filho de Hera como Hefesto. [54] Artistas antigos retratam Prometeu usando o boné pontudo de um artista ou artesão, como Hefesto, e também o astuto herói Odisseu. O boné do artesão também foi descrito como sendo usado pelos Cabeiri, [55] artesãos sobrenaturais associados a um culto misterioso conhecido em Atenas nos tempos clássicos, e que eram associados a Hefesto e Prometeu. Kerényi sugere que Hefesto pode de fato ser o "sucessor" de Prometeu, apesar de Hefesto ser ele mesmo de origem arcaica. [56]

Pausânias registrou alguns outros locais religiosos na Grécia dedicados a Prometeu. Tanto Argos quanto Opous afirmavam ser o local de descanso final de Prometeu, cada um erguendo uma tumba em sua homenagem. A cidade grega de Panopeus tinha uma estátua de culto que deveria homenagear Prometeu por ter criado a raça humana lá. [44]

Tradição estética na arte ateniense Editar

O tormento de Prometeu pela águia e seu resgate por Hércules foram temas populares em pinturas em vasos dos séculos 6 a 4 aC. Ele também às vezes aparece em representações do nascimento de Atena na testa de Zeus. Havia uma escultura em relevo de Prometeu com Pandora na base da estátua de culto de Atenas no Partenon ateniense do século 5 aC. Uma representação semelhante também é encontrada no grande altar de Zeus em Pérgamo, do século II aC.

O evento da libertação de Prometeu do cativeiro foi freqüentemente revisitado em vasos áticos e etruscos entre os séculos VI e V aC. Na representação em exibição no Museu de Karlsruhe e em Berlim, a representação é a de Prometeu confrontado por um grande pássaro ameaçador (que se supõe ser a águia), com Hércules se aproximando por trás atirando suas flechas nele. [57] No quarto século, essa imagem foi modificada para representar Prometeu amarrado em uma forma cruciforme, possivelmente refletindo uma forma de influência inspirada por Ésquilo, novamente com uma águia e com Hércules se aproximando de lado. [58]

Outros autores Editar

Cerca de duas dúzias de outros autores gregos e romanos recontaram e embelezaram ainda mais o mito de Prometeu desde o século 5 aC (Diodoro, Herodorus) até o século 4 dC. O detalhe mais significativo adicionado ao mito encontrado em, por exemplo, Safo, Esopo e Ovídio [59] foi o papel central de Prometeu na criação da raça humana. De acordo com essas fontes, Prometeu moldou os humanos do barro.

Embora talvez seja explicitado no Prometheia, autores posteriores como Hyginus, o Bibliotheca, e Quinto de Esmirna confirmaria que Prometeu avisou Zeus para não se casar com a ninfa do mar Tétis. Conseqüentemente, ela se casou com o mortal Peleu e deu-lhe um filho maior do que o pai - Aquiles, herói grego da Guerra de Tróia. Além disso, Pseudo-Apolodoro esclarece uma afirmação enigmática (1026-29) feita por Hermes em Prometheus Bound, identificando o centauro Quíron como aquele que enfrentaria o sofrimento de Prometeu e morreria em seu lugar. [44] Refletindo um mito atestado nas pinturas em vasos gregos do período clássico, Pseudo-Apolodoro coloca o Titã (armado com um machado) no nascimento de Atenas, explicando assim como a deusa surgiu da testa de Zeus. [44]

Outros pequenos detalhes anexados ao mito incluem: a duração do tormento de Prometeu [60] [61] a origem da águia que comeu o fígado do Titã (encontrado em Pseudo-Apolodoro e Hyginus) O casamento de Pandora com Epimeteu (encontrado em Pseudo-Apolodoro ) mitos que cercam a vida do filho de Prometeu, Deucalião (encontrado em Ovídio e Apolônio de Rodes) e o papel marginal de Prometeu no mito de Jasão e os Argonautas (encontrado em Apolônio de Rodes e Valerius Flaccus). [44]

"Variantes de lendas contendo o motivo de Prometeu são comuns na região do Cáucaso", relata Hunt, [62] que deu dez histórias relacionadas a Prometeu de grupos etnolingüísticos da região.

Zahhak, uma figura maligna da mitologia iraniana, também acaba eternamente acorrentado na encosta de uma montanha - embora o resto de sua carreira seja diferente da de Prometeu. [63] [64] [65]

Os três aspectos mais proeminentes do mito de Prometeu têm paralelos com as crenças de muitas culturas em todo o mundo (veja a criação do homem a partir do barro, o roubo do fogo e as referências ao castigo eterno). É o primeiro desses três que chamou a atenção para paralelos com o relato bíblico da criação relacionado ao simbolismo religioso expresso no livro do Gênesis.

Como afirma Raggio, [66] "O mito da criação de Prometeu como um símbolo visual do conceito neoplatônico da natureza humana, ilustrado em (muitos) sarcófagos, era evidentemente uma contradição do ensino cristão do ato único e simultâneo da criação por a Trindade." Esse neoplatonismo da antiguidade romana tardia foi especialmente enfatizado por Tertuliano [67], que reconheceu a diferença e a semelhança da divindade bíblica com a figura mitológica de Prometeu.

As imagens de Prometeu e a criação do homem usadas para os fins da representação da criação de Adão no simbolismo bíblico também são um tema recorrente na expressão artística da antiguidade romana tardia. Das expressões relativamente raras encontradas da criação de Adão naqueles séculos da antiguidade romana tardia, pode-se destacar o chamado "sarcófago Dogma" do Museu de Latrão, onde três figuras (comumente consideradas como representando a trindade teológica) são vistas em fazendo uma bênção ao novo homem. Outro exemplo é encontrado onde o protótipo de Prometeu também é reconhecível no início da era cristã do final da antiguidade romana. Isso pode ser encontrado em um sarcófago da Igreja em Mas d'Aire [68] também, e em uma comparação ainda mais direta com o que Raggio se refere como "um relevo grosseiramente esculpido de Campli (Teramo) [69] (onde) o Senhor se senta em um trono e modela o corpo de Adão, exatamente como Prometeu. " Outra semelhança ainda é encontrada no exemplo encontrado em um relevo helenístico atualmente no Louvre, em que o Senhor dá vida a Eva por meio da imposição de seus dois dedos sobre os olhos dela, lembrando o mesmo gesto encontrado em representações anteriores de Prometeu. [66]

Na mitologia georgiana, Amirani é um herói cultural que desafiou o deus principal e, como Prometeu, foi acorrentado nas montanhas do Cáucaso, onde pássaros comiam seus órgãos. Esse aspecto do mito teve uma influência significativa na imaginação grega. É reconhecível por uma joia grega datada aproximadamente da época dos poemas de Hesíodo, que mostram Prometeu com as mãos amarradas atrás do corpo e agachado diante de um pássaro com asas longas. [70] Essa mesma imagem também seria usada mais tarde na Roma da era augusta, conforme documentado por Furtwãngler. [71]

Na entrevista frequentemente citada e amplamente divulgada entre Joseph Campbell e Bill Moyers na Televisão Pública, o autor de O herói com mil faces apresentou sua opinião sobre a comparação de Prometeu e Jesus. [72] Moyers fez a pergunta a Campbell nas seguintes palavras: "Nesse sentido, ao contrário de heróis como Prometeu ou Jesus, não estamos indo em nossa jornada para salvar o mundo, mas para salvar a nós mesmos." Ao que a conhecida resposta de Campbell foi: "Mas, ao fazer isso, você salva o mundo. A influência de uma pessoa vital vitaliza, não há dúvida. O mundo sem espírito é uma terra devastada. As pessoas têm a noção de salvar o mundo mudando as coisas, mudando as regras [.] Não, não! Qualquer mundo é um mundo válido se estiver vivo. A coisa a fazer é dar vida a ele, e a única maneira de fazer isso é encontrar o seu próprio caso onde a vida é e torne-se vivo você mesmo. " Para Campbell, Jesus sofreu mortalmente na Cruz enquanto Prometeu sofreu eternamente acorrentado a uma pedra, e cada um deles recebeu punição pelo dom que concedeu à humanidade, para Jesus este foi o dom de propiciação do Céu, e, para Prometeu este foi o presente de fogo do Olimpo. [72]

Significativamente, Campbell também é claro ao indicar os limites da aplicação das metáforas de sua metodologia em seu livro O herói com mil faces muito perto ao avaliar a comparação de Prometeu e Jesus. Dos quatro símbolos de sofrimento associados a Jesus após o seu julgamento em Jerusalém (i) a coroa de espinhos, (ii) o açoite dos chicotes, (iii) o cravar na cruz e (iv) a lança do seu lado, é apenas este último que tem alguma semelhança com o sofrimento eterno do tormento diário de Prometeu de uma águia devorando um órgão reabastecedor, seu fígado, de seu lado. [73] Para Campbell, o contraste marcante entre as narrativas do Novo Testamento e as narrativas mitológicas gregas permanece no nível limitante da luta cataclísmica eterna das narrativas escatológicas do Novo Testamento ocorrendo apenas no final das narrativas bíblicas no Apocalipse de João (12: 7) onde, "Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão. O dragão e seus anjos lutaram, mas foram derrotados e não havia mais lugar para eles no céu." Este cenário escatológico e apocalíptico de um Juízo Final está em contraste preciso com o Titanomaquia de Hesíodo, que serve ao seu serviço distinto à mitologia grega como seu Prolegômeno, incluindo toda a mitologia subsequente, incluindo a criação da humanidade, como surgindo após a luta cosmológica entre os Titãs e os deuses do Olimpo. [72]

Permanece um debate contínuo entre os estudiosos da religião comparada e da recepção literária [74] de temas mitológicos e religiosos sobre se a tipologia de sofrimento e tormento representado no mito de Prometeu encontra suas comparações mais representativas com as narrativas das escrituras hebraicas ou com as narrativas do Novo Testamento. No Livro de Jó, comparações significativas podem ser feitas entre o sofrimento sustentado de Jó em comparação com o sofrimento e tormento eterno representado no mito de Prometeu. Com Jó, o sofrimento está na aquiescência do céu e na vontade do demoníaco, enquanto em Prometeu o sofrimento está diretamente ligado a Zeus como governante do Olimpo. A comparação do sofrimento de Jesus após a sua condenação em Jerusalém limita-se aos três dias, de quinta a sábado, e conduz às narrativas culminantes correspondentes ao domingo de Páscoa. A importância simbólica para a religião comparada sustentaria que o sofrimento relacionado à conduta justificada é redimido tanto nas escrituras hebraicas quanto nas narrativas do Novo Testamento, enquanto em Prometeu permanece a imagem de uma divindade não perdoadora, Zeus, que mesmo assim requer reverência. [72]

Escrevendo no final da antiguidade dos séculos IV e V, o comentarista latino Marcus Servius Honoratus explicou que Prometeu foi assim chamado porque era um homem de grande clarividência (vir prudentissimus), possuindo a qualidade abstrata de providentia, o equivalente latino do grego promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). [75] Curiosamente, o fabulista romano Fedro (c.15 AC - c.50 DC) atribui a Esopo uma etiologia simples para a homossexualidade, em Prometeu embriagar-se enquanto criava os primeiros humanos e aplicou mal os genitais. [76]

Talvez o livro mais influente da Idade Média na recepção do mito de Prometeu foi o manual mitológico de Fulgentius Placiades. Conforme afirmado por Raggio, [77] "O texto de Fulgentius, bem como aquele de (Marcus) Servius [.] São as principais fontes dos manuais mitológicos escritos no século IX pelos anônimos Mythographus Primus e Mythographus Secundus. Ambos foram usados ​​para o compêndio mais extenso e elaborado do estudioso inglês Alexander Neckman (1157-1217), o Scintillarium Poetarum, ou Poetarius. "[77] O propósito de seus livros era distinguir a interpretação alegórica da interpretação histórica do mito de Prometeu. Continuando nesta mesma tradição da interpretação alegórica do mito de Prometeu, junto com a interpretação histórica da Idade Média, está o Genealogiae de Giovanni Boccaccio. Boccaccio segue esses dois níveis de interpretação e distingue entre duas versões separadas do mito de Prometeu. Para Boccaccio, Prometeu é colocado "Nos céus onde tudo é clareza e verdade, [Prometeu] rouba, por assim dizer, um raio da sabedoria divina do próprio Deus, fonte de toda a Ciência, Luz suprema de cada homem." [78] Com isso, Boccaccio mostra-se movendo-se das fontes medievais com uma mudança de ênfase na atitude dos humanistas da Renascença.

Usando uma interpretação semelhante à de Boccaccio, Marsilio Ficino no século XV atualizou a recepção filosófica e mais sombria do mito de Prometeu, não vista desde a época de Plotino. Em seu livro escrito em 1476-77 intitulado Quaestiones Quinque de Mente, Ficino indica sua preferência pela leitura do mito de Prometeu como imagem da alma humana em busca da verdade suprema. Como Raggio resume o texto de Ficino, “A tortura de Prometeu é o tormento trazido pela própria razão ao homem, que por ela se torna muitas vezes mais infeliz do que os brutos. É depois de ter roubado um raio de luz celestial [.] Que o a alma se sente presa por correntes e [.] só a morte pode libertar seus grilhões e levá-la à fonte de todo o conhecimento. " [78] Esta atitude sombria no texto de Ficino seria desenvolvida mais tarde por Charles de Bouelles ' Liber de Sapiente de 1509, que apresentou uma mistura de ideias escolásticas e neoplatônicas.

Depois dos escritos de Boccaccio e Ficino no final da Idade Média sobre Prometeu, o interesse pelo Titã mudou consideravelmente no sentido de se tornar assunto para pintores e escultores. Entre os exemplos mais famosos está o de Piero di Cosimo de cerca de 1510, atualmente em exibição nos museus de Munique e Estrasburgo (ver detalhe). Raggio resume a versão de Munique [79] como segue "O painel de Munique representa a disputa entre Epimeteu e Prometeu, a bela estátua triunfante do novo homem, modelada por Prometeu, sua ascensão ao céu sob a orientação de Minerva, o painel de Estrasburgo mostra em a distância Prometeu acendendo sua tocha nas rodas do Sol, e em primeiro plano de um lado, Prometeu aplicando sua tocha ao coração da estátua e, do outro, Mercúrio prendendo-o a uma árvore. " Todos os detalhes são evidentemente emprestados de Boccaccio Genealogiae.

A mesma referência ao Genealogiae pode ser citada como fonte para o desenho de Parmigianino, atualmente localizado na Pierpont Morgan Library na cidade de Nova York. [80] No desenho, uma representação muito nobre de Prometeu é apresentada que evoca a memória das obras de Michelangelo retratando Jeová. Este desenho é talvez um dos exemplos mais intensos da visualização do mito de Prometeu do período renascentista.

Escrevendo no final do Renascimento britânico, William Shakespeare usa a alusão prometeica na famosa cena da morte de Desdêmona em sua tragédia de Otelo. Otelo, ao contemplar a morte de Desdêmona, afirma claramente que não pode restaurar o "calor prometeico" ao corpo dela, uma vez que tenha sido extinto. Para Shakespeare, a alusão é clara à interpretação do fogo proveniente do calor como a concessão de vida à criação do homem a partir do barro por Prometeu depois de ter sido roubado do Olimpo. A analogia tem semelhança direta com a narrativa bíblica da criação da vida em Adão por meio da respiração concedida do criador no Gênesis. A referência simbólica de Shakespeare ao "calor" associado ao fogo de Prometeu é a associação do dom do fogo ao dom mitológico ou teológico da vida aos humanos.

O mito de Prometeu foi um tema favorito da arte e da literatura ocidental na tradição pós-renascentista e pós-iluminista e, ocasionalmente, em obras produzidas fora do Ocidente.

Artes literárias pós-renascentistas Editar

Para a era romântica, Prometeu foi o rebelde que resistiu a todas as formas de tirania institucional resumidas por Zeus - igreja, monarca e patriarca. Os românticos fizeram comparações entre Prometeu e o espírito da Revolução Francesa, Cristo, o Satanás de John Milton Paraíso Perdido, e o poeta ou artista divinamente inspirado. Prometeu é o "eu" lírico que fala em Goethe Sturm und Drang poema "Prometeu" (escrito c. 1772-74, publicado em 1789), dirigindo-se a Deus (como Zeus) em acusação e desafio misoteísta. No Prometheus Unbound (1820), um drama lírico de quatro atos, Percy Bysshe Shelley reescreve a peça perdida de Ésquilo para que Prometeu não se submeta a Zeus (sob o nome latino de Júpiter), mas, em vez disso, o suplanta em um triunfo do coração humano e do intelecto sobre religião tirânica. O poema "Prometheus" de Lord Byron também retrata o Titã como impenitente. Conforme documentado por Raggio, outras figuras importantes entre os grandes românticos também incluíam Byron, Longfellow e Nietzsche. [39] O romance de 1818 de Mary Shelley Frankenstein tem o subtítulo "O Prometeu moderno", em referência aos temas do romance de extrapolar a humanidade moderna para áreas perigosas do conhecimento.

Poemas de Goethe Editar

Prometeu é um poema de Johann Wolfgang von Goethe, no qual um personagem baseado no mítico Prometeu se dirige a Deus (como Zeus) em um tom romântico e misoteísta de acusação e desafio. O poema foi escrito entre 1772 e 1774. Foi publicado pela primeira vez quinze anos depois, em 1789. É uma obra importante, pois representa um dos primeiros encontros do mito de Prometeu com o movimento literário romântico identificado com Goethe e com o Sturm und Drang movimento.

O poema apareceu no Volume 6 dos poemas de Goethe (em suas Obras Coletadas) em uma seção de Vermischte Gedichte (poemas variados), logo após o Harzreise im Winter. É imediatamente seguido por "Ganymed", e os dois poemas são escritos informando um ao outro de acordo com o plano de Goethe em sua escrita real. Prometeu (1774) foi originalmente planejado como um drama, mas nunca concluído por Goethe, embora o poema seja inspirado nele. Prometeu é o espírito criativo e rebelde rejeitado por Deus e que com raiva o desafia e se afirma. Ganimedes, por contraste direto, é o eu infantil que é adorado e seduzido por Deus. Como um alto poeta romântico e poeta humanista, Goethe apresenta ambas as identidades como aspectos contrastantes da condição humana romântica.

O poema oferece conotações bíblicas diretas para o mito de Prometeu, que não eram vistas em nenhum dos antigos poetas gregos que lidavam com o mito de Prometeu no drama, na tragédia ou na filosofia. O uso intencional da frase alemã "Da ich ein Kind war. "(" Quando eu era criança "): o uso de Da é distinto, e com ele Goethe aplica diretamente a tradução luterana da Primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios, 13:11: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind. "(" Quando eu era criança, falava como criança, entendia como criança, pensava como criança: mas quando me tornei homem, deixei de lado as coisas infantis "). O Prometeu de Goethe é significativo pelo contraste que evoca com o texto bíblico de Coríntios e não por suas semelhanças.

Em seu livro intitulado Prometeu: imagem arquetípica da existência humana, C. Kerényi afirma o contraste fundamental entre a versão de Prometeu de Goethe e a versão grega antiga. [81] Como afirma Kerényi, "o Prometeu de Goethe tinha Zeus como pai e uma deusa como mãe. Com essa mudança da linhagem tradicional, o poeta distinguiu seu herói da raça dos Titãs." Para Goethe, a comparação metafórica de Prometeu com a imagem do Filho das narrativas do Novo Testamento era de importância central, com a figura de Zeus na leitura de Goethe sendo metaforicamente combinada diretamente com a imagem do Pai das narrativas do Novo Testamento.

Percy Bysshe Shelley Editar

Percy Shelley publicou seu drama lírico de quatro atos intitulado Prometheus Unbound em 1820. Sua versão foi escrita em resposta à versão do mito apresentada por Ésquilo e é orientada para o alto idealismo britânico e alto romantismo britânico prevalecente na própria época de Shelley. Shelley, como o próprio autor discute, admite a dívida de sua versão do mito para com Ésquilo e a tradição poética grega, que ele supõe ser familiar aos leitores de seu próprio drama lírico. Por exemplo, é necessário entender e ter conhecimento do motivo da punição de Prometeu para que o leitor possa compreender se a exoneração retratada por Shelley em sua versão do mito de Prometeu é justificada ou injustificada. A citação das próprias palavras de Shelley descrevendo a extensão de sua dívida para com Ésquilo foi publicada em várias fontes disponíveis ao público.

O crítico literário Harold Bloom em seu livro A criação de mitos de Shelley expressa sua grande expectativa de Shelley na tradição da poesia mitopoética. Para Bloom, a relação de Percy Shelley com a tradição da mitologia na poesia "culmina em 'Prometheus'. O poema fornece uma declaração completa da visão de Shelley." [82] Bloom dedica dois capítulos completos neste livro de 1959 ao drama lírico de Shelley Prometheus Unbound. [83] Seguindo seu livro de 1959, Bloom editou uma antologia de opiniões críticas sobre Shelley para a Chelsea House Publishers, onde ele concisamente declarou sua opinião como: "Shelley é o ancestral não reconhecido da concepção de poesia de Wallace Stevens como a Ficção Suprema, e Prometheus Unbound é o mais capaz de imaginar, fora de Blake e Wordsworth, que a busca romântica por uma ficção suprema alcançou. "[84]

Nas páginas de sua edição de introdução à Chelsea House sobre Percy Shelley, Bloom também identifica as seis principais escolas de crítica que se opõem à versão mitologizante idealizada de Shelley do mito de Prometeu. Na sequência, as escolas opostas a Shelley são dadas como: (i) A escola do "bom senso", (ii) A ortodoxa cristã, (iii) A escola da "inteligência", (iv) Moralistas, da maioria das variedades, ( v) A escola da forma "clássica", e (vi) Os Precisionistas, ou concretistas. [85] Embora Bloom esteja menos interessado nas duas primeiras escolas, a segunda sobre a ortodoxia cristã tem uma influência especial na recepção do mito de Prometeu durante a antiguidade romana tardia e na síntese do cânone do Novo Testamento. As origens gregas do mito de Prometeu já discutiram o Titanomaquia como situando a luta cósmica do Olimpo em algum momento anterior à criação da humanidade, enquanto na síntese do Novo Testamento houve uma forte assimilação da tradição profética dos profetas hebreus e sua orientação fortemente escatológica. Este contraste colocou uma forte ênfase dentro da consciência grega antiga quanto à aceitação moral e ontológica da mitologia do Titanomaquia como uma história mitológica consumada, ao passo que para a síntese das narrativas do Novo Testamento isso colocava a consciência religiosa dentro da comunidade no nível de uma Eschaton ainda não realizado. Nenhum desses guiaria Percy Shelley em sua recontagem poética e reintegração do mito de Prometeu. [86]

Para os gregos socráticos, um aspecto importante da discussão da religião corresponderia à discussão filosófica de "tornar-se" em relação ao sincretismo do Novo Testamento, em vez da discussão ontológica de "ser", que era mais proeminente na antiga experiência da mitologia grega culto e religião orientados. [87] Para Shelley, ambas as leituras deveriam ser substancialmente descontadas em preferência às suas próprias preocupações em promover sua própria versão de uma consciência idealizada de uma sociedade guiada pelos preceitos do alto romantismo britânico e do alto idealismo britânico. [88]

Frankenstein ou, o Modern Prometheus Editar

Frankenstein ou, o Modern Prometheus, escrito por Mary Shelley quando ela tinha 18 anos, foi publicado em 1818, dois anos antes da peça acima mencionada de Percy Shelley. Ele perdurou como um dos temas literários mais freqüentemente revisitados no cinema do século XX e na recepção popular, com poucos rivais por sua popularidade absoluta mesmo entre as obras de arte literárias estabelecidas. O tema principal é um paralelo ao aspecto do mito de Prometeu, que se concentra na criação do homem pelos Titãs, transferida e tornada contemporânea por Shelley para o público britânico de seu tempo. O assunto é o da criação de vida por um cientista, assim conferindo vida por meio da aplicação e da tecnologia da ciência médica, e não pelos atos naturais de reprodução. O romance foi adaptado para muitos filmes e produções, desde as primeiras versões com Boris Karloff até versões posteriores, incluindo a adaptação para o cinema de 1994 de Kenneth Branagh.

Edição do século vinte

Franz Kafka escreveu um pequeno artigo intitulado "Prometheus", delineando o que ele viu como sua perspectiva sobre quatro aspectos desse mito:

De acordo com o primeiro, ele foi preso a uma rocha no Cáucaso por revelar os segredos dos deuses aos homens, e os deuses enviaram águias para se alimentarem de seu fígado, que foi continuamente renovado.
De acordo com o segundo, Prometeu, instigado pela dor dos bicos dilacerantes, pressionou-se cada vez mais fundo na rocha até se tornar um com ela.
De acordo com a terceira, sua traição foi esquecida ao longo de milhares de anos, esquecida pelos deuses, as águias, esquecida por ele mesmo.
De acordo com a quarta, todos se cansaram desse assunto sem sentido. Os deuses se cansaram, as águias se cansaram, a ferida se fechou com cansaço.
Resta a inexplicável massa de rocha. A lenda tentou explicar o inexplicável. Como saiu de um substrato de verdade, por sua vez teve que terminar no inexplicável.
[89]

Esta curta peça de Kafka sobre seu interesse por Prometeu foi complementada por duas outras peças mitológicas escritas por ele. Conforme afirmado por Reiner Stach, "o mundo de Kafka era de natureza mítica, com o Antigo Testamento e as lendas judaicas fornecendo os modelos. Era apenas lógico (mesmo que Kafka não o declarasse abertamente) que ele tentasse o cânone da antiguidade, reinterpretando-o e incorporando-o em sua própria imaginação na forma de alusões, como em 'O silêncio das sereias', 'Prometeu' e 'Poseidon'. "[90] Entre os poetas do século 20, Ted Hughes escreveu um artigo de 1973 coleção de poemas intitulada Prometeu em seu penhasco. O poeta nepalês Laxmi Prasad Devkota (falecido em 1949) também escreveu um épico intitulado Prometeu (प्रमीथस).

Em seu livro de 1952, Lúcifer e Prometeu, Zvi Werblowsky apresentou a construção junguiana derivada especulativamente do personagem de Satanás no célebre poema de Milton Paraíso Perdido. Werblowsky aplicou seu próprio estilo junguiano de interpretação a partes apropriadas do mito de Prometeu com o propósito de interpretar Milton. Uma reimpressão de seu livro na década de 1990 pela Routledge Press incluiu uma introdução ao livro de Carl Jung. Alguns gnósticos têm sido associados à identificação do roubo de fogo do céu como personificado pela queda de Lúcifer "o Portador da Luz". [91]

Ayn Rand citou o mito de Prometeu em Hino, The Fountainhead, e Atlas encolheu os ombros, usando o personagem mitológico como uma metáfora para pessoas criativas se rebelando contra os confins da sociedade moderna.

A Sociedade Eulenspiegel deu início à revista Prometeu no início da década de 1970 [92], é uma revista de décadas explorando questões importantes para os excêntricos, que vão desde arte e erotismo a colunas de conselhos e anúncios pessoais, até conversas sobre a filosofia da kink consensual. A revista agora existe online. [92]

O elemento químico artificial promécio tem o nome de Prometeu.

Tradição estética pós-renascentista Editar

Edição de artes visuais

Prometeu foi retratado em várias obras de arte conhecidas, incluindo a obra do muralista mexicano José Clemente Orozco Prometeu afresco no Pomona College [93] [94] e a escultura de bronze de Paul Manship Prometeu no Rockefeller Center em Manhattan.

Música clássica, ópera e balé Editar

Obras de música clássica, ópera e balé inspirados direta ou indiretamente no mito de Prometeu incluíram interpretações de alguns dos principais compositores dos séculos XIX e XX. Nessa tradição, a representação orquestral do mito tem recebido a atenção mais constante dos compositores. Estes incluíram o poema sinfônico de Franz Liszt intitulado Prometeu de 1850, entre seus outros Poemas Sinfônicos (No. 5, S.99). [95] Alexander Scriabin compôs Prometeu: Poema de Fogo, Opus 60 (1910), [96] também para orquestra. [97] No mesmo ano, Gabriel Fauré compôs sua ópera em três atos Prométhée (1910). [98] Charles-Valentin Alkan compôs seu Grande sonate 'Les quatre âges' (1847), com o 4º movimento intitulado "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound). [99] Beethoven compôs a partitura para uma versão balé do mito intitulada As Criaturas de Prometeu (1801). [100]

Uma adaptação da versão poética do mito de Goethe foi composta por Hugo Wolf, Prometeu (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), como parte de seu Goethe-lieder para voz e piano, [101] posteriormente transcrito para orquestra e voz. [102] Uma ópera do mito foi composta por Carl Orff com o título Prometeu (1968), [103] [104] usando a língua grega de Ésquilo Prometheia. [105] A tradição, é claro, cresceu entre os críticos de encontrar alusões a Prometheus Bound em Richard Wagner Ciclo do anel. [106]

Rudolf Wagner-Régeny compôs a Prometeu (ópera) em 1959. Outra obra inspirada no mito, Prometeo (Prometeu), foi composta por Luigi Nono entre 1981 e 1984 e pode ser considerada uma sequência de nove cantatas. O libreto em italiano foi escrito por Massimo Cacciari e seleciona textos de autores tão variados como Ésquilo, Walter Benjamin e Rainer Maria Rilke e apresenta as diferentes versões do mito de Prometeu sem contar qualquer versão literalmente.


Conteúdo

O Judaísmo normativo não é pacifista e a violência é tolerada a serviço da autodefesa. [7] J. Patout Burns afirma que a tradição judaica claramente postula o princípio de minimização da violência. Esse princípio pode ser declarado como "(sempre que) a lei judaica permite que a violência impeça a ocorrência de um mal, ela determina que a quantidade mínima de violência seja usada para atingir o objetivo de alguém." [8] [9]

Edição de Não Violência

Os textos religiosos do Judaísmo endossam a compaixão e a paz, e a Bíblia Hebraica contém o conhecido mandamento de "amar o próximo como a si mesmo". [2] De acordo com a Plataforma Colombo de Reforma do Judaísmo de 1937, "o Judaísmo, desde os dias dos profetas, proclamou à humanidade o ideal de paz universal, lutando pelo desarmamento espiritual e físico de todas as nações. O Judaísmo rejeita a violência e confia na moral educação, amor e simpatia. " [6]

A filosofia da não-violência tem raízes no Judaísmo, remontando ao Talmude de Jerusalém de meados do século III. Embora a não violência absoluta não seja uma exigência do judaísmo, a religião restringe tão fortemente o uso da violência, que a não violência muitas vezes se torna a única maneira de cumprir uma vida de verdade, justiça e paz, que o judaísmo considera as três ferramentas para a preservação de o mundo. [10]: 242

A narrativa bíblica sobre a conquista de Canaã e os mandamentos relacionados a ela tiveram uma profunda influência na cultura ocidental. [11] As principais tradições judaicas ao longo da história trataram esses textos como puramente históricos ou altamente condicionados e, em qualquer caso, não relevantes para tempos posteriores. [12]

O período do Segundo Templo experimentou uma onda de militarismo e violência com o objetivo de conter a invasão da influência greco-romana e judaica helenística na Judéia. Grupos como os macabeus [13], os zelotes, os sicários no cerco de Massada, [14] e mais tarde a revolta de Bar Kochba, todos derivaram seu poder da narrativa bíblica da conquista hebraica e hegemonia sobre a Terra de Israel, às vezes conquistando apoio dos rabinos, [15] e em outros momentos sua ambivalência.[16]

Nos tempos modernos, a guerra conduzida pelo Estado de Israel é regida pela lei e regulamentação israelense, que inclui um código de pureza de armas baseado em parte na tradição judaica. O Código de Conduta das IDF de 1992 combina direito internacional, direito israelense, herança judaica e o código de ética tradicional do próprio IDF. [17] No entanto, a tensão entre as ações do governo israelense, de um lado, e as tradições judaicas e halakha sobre a condução da guerra, do outro, causaram polêmica dentro de Israel e forneceram uma base para críticas a Israel. [18] Algumas correntes de sionismo radical promovem guerras agressivas e as justificam com textos bíblicos. [19] [20]

Conversões forçadas ocorreram sob o reino Hasmoneu. Os Idumaens foram obrigados a se converter ao judaísmo, seja por ameaças de exílio, seja por ameaças de morte, dependendo da fonte. [21] [22]

No Eusebíus, Cristianismo e Judaísmo Harold W. Attridge afirma que "há motivos para pensar que o relato de Josephus sobre sua conversão é substancialmente preciso." Ele também escreve: "Que esses não foram casos isolados, mas que a conversão forçada era uma política nacional, fica claro pelo fato de que Alexandre Jannaeus (c. 80 AC) demoliu a cidade de Pella em Moabe ', porque os habitantes não concordaram em adotar o costume nacional dos judeus. '"Josefo, Antiguidades. 13.15.4. [23]

Maurice Sartre escreveu sobre a "política de judaização forçada adotada por Hircanos, Aristóbulo I e Jannaeus", que ofereceu "aos povos conquistados uma escolha entre a expulsão ou a conversão". [24]

William Horbury escreveu que "A evidência é melhor explicada postulando que uma pequena população judaica existente na Baixa Galiléia foi massivamente expandida pela conversão forçada em c. 104 AEC de seus vizinhos gentios no norte." [25]

Reino de Himyar Editar

Após a conversão do reino de Himyar no final do século 4 ao judaísmo, [26] dois episódios de "coerção e brutalidade" por reis judeus de Himyar ocorreram durante o quinto e início do sexto século. [27] Trinta e nove cristãos foram martirizados no terceiro quarto do século V, [27] e um massacre de cristãos ocorreu em 523. [27] A tribo judaica iemenita Himyar, liderada pelo rei Dhu Nuwashad, ofereceu aos residentes cristãos de uma aldeia na Arábia Saudita a escolha entre a conversão ao judaísmo ou a morte, e 20.000 cristãos foram massacrados. [28] As inscrições mostram o grande orgulho que ele expressou após massacrar mais de 22.000 cristãos em Zafar e Najran. [29]

Olho por olho Editar

Embora o princípio de lex talionis ("olho por olho") é claramente ecoado na Bíblia, no Judaísmo não é literalmente aplicado e foi interpretado para fornecer uma base para compensação financeira por lesões. [30] [31] Pasachoff e Littman apontam para a reinterpretação da lex talionis como um exemplo da habilidade do judaísmo farisaico de "se adaptar às mudanças nas idéias sociais e intelectuais". [32] Stephen Wylen afirma que a lex talionis é "prova do valor único de cada indivíduo" e que ensina "igualdade de todos os seres humanos pela lei". [33]

Punição capital e corporal Editar

Embora a Bíblia e o Talmud especifiquem muitas punições violentas, incluindo morte por apedrejamento, decapitação, queima e estrangulamento para alguns crimes, [34] essas punições foram substancialmente modificadas durante a era rabínica, principalmente pela adição de requisitos adicionais para a condenação. [35] A Mishná afirma que um sinédrio que executa uma pessoa em sete anos - ou setenta anos, de acordo com Eleazar ben Azariah - é considerado sanguinário. [36] [37] Durante a Antiguidade Tardia, a tendência de não aplicar a pena de morte de forma alguma tornou-se predominante nos tribunais judaicos. [38] De acordo com a lei talmúdica, a competência para aplicar a pena de morte cessou com a destruição do Segundo Templo. [39] Na prática, onde os tribunais judaicos medievais tinham o poder de aprovar e executar sentenças de morte, eles continuaram a fazê-lo por crimes particularmente graves, embora não necessariamente aqueles definidos pela lei. [39] Embora fosse reconhecido que o uso da pena capital na era pós-Segundo Templo ia além da garantia bíblica, os rabinos que o apoiaram acreditavam que poderia ser justificado por outras considerações da lei judaica. [40] [41] Se as comunidades judaicas já praticaram a pena de morte de acordo com a lei rabínica e se os rabinos da era talmúdica alguma vez apoiaram seu uso, mesmo em teoria, tem sido um assunto de debate histórico e ideológico. [42] O estudioso jurídico judeu do século 12, Maimonides, afirmou que "É melhor e mais satisfatório absolver mil pessoas culpadas do que matar um único inocente". [35] A posição da Lei Judaica sobre a pena de morte freqüentemente formou a base das deliberações da Suprema Corte de Israel. Foi executado pelo sistema judicial de Israel apenas uma vez, no caso de Adolf Eichmann. [41]

O Livro de Ester, um dos livros da Bíblia Judaica, é uma história de intriga palaciana centrada em uma conspiração para matar todos os judeus que foi frustrada por Ester, uma rainha judia da Pérsia. Em vez de serem vítimas, os judeus mataram "todas as pessoas que queriam matá-los". [43] O rei deu aos judeus a capacidade de se defenderem de seus inimigos que tentaram matá-los, [44] totalizando 75.000 (Ester 9:16), incluindo Hamã, um amalequita que liderou o complô para matar os judeus. O festival anual de Purim celebra este evento e inclui a recitação da instrução bíblica para "apagar a lembrança [ou nome] de Amalek". Estudiosos - incluindo Ian Lustick, Marc Gopin e Steven Bayme - afirmam que a violência descrita no Livro de Esther inspirou e incitou atos violentos e atitudes violentas na era pós-bíblica, continuando nos tempos modernos, muitas vezes centrados no festival de Purim. [4]: 2–19, 107–146, 187–212, 213–247 [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54]

Outros estudiosos, incluindo Jerome Auerbach, afirmam que as evidências da violência judaica em Purim ao longo dos séculos são "extremamente escassas", incluindo episódios ocasionais de lançamento de pedras, derramamento de óleo rançoso em um judeu convertido e um total de três mortes registradas em Purim. por judeus em um período de mais de 1.000 anos. [55] Em uma revisão do livro do historiador Elliot Horowitz Ritos imprudentes: Purim e o legado da violência judaica, Hillel Halkin apontou que as incidências de violência judaica contra não-judeus ao longo dos séculos são extraordinariamente poucas em número e que a conexão entre eles e Purim é tênue. [56]

O rabino Arthur Waskow e o historiador Elliot Horowitz afirmam que Baruch Goldstein, autor do massacre da Caverna dos Patriarcas, pode ter sido motivado pelo Livro de Esther, porque o massacre foi realizado no dia de Purim [4]: ​​4, 11, 315 [57] [58] [59] [60] mas outros estudiosos apontam que a associação com Purim é circunstancial porque Goldstein nunca fez tal conexão explicitamente. [61]

Sionistas radicais e colonos Editar

Os motivos da violência de colonos judeus extremistas na Cisjordânia contra os palestinos são complexos e variados. Embora as motivações religiosas tenham sido documentadas, [62] [63] [64] [65] o uso de violência não defensiva está fora do Judaísmo e do Sionismo. [66] [67] [68] [69]

Abraham Isaac Kook (1865–1935), o Rabino Chefe Ashkenazi do Mandato da Palestina, insistiu que o assentamento judaico na terra deveria prosseguir apenas por meios pacíficos. [70] Os movimentos de colonos contemporâneos seguem o filho de Kook, Tzvi Yehuda Kook (1891–1982), que também não defendia a conquista agressiva. [70] Os críticos afirmam que Gush Emunim e os seguidores de Tzvi Yehuda Kook defendem a violência baseada nos preceitos religiosos do Judaísmo. [71] Ian Lustick, Benny Morris e Nur Masalha afirmam que os líderes sionistas radicais confiaram em doutrinas religiosas para justificar o tratamento violento de árabes na Palestina, citando exemplos em que milícias judias pré-estado usaram versículos da Bíblia para justificar seus atos violentos , que incluiu expulsões e massacres como o de Deir Yassin. [72]

Depois que Baruch Goldstein executou o massacre da Caverna dos Patriarcas em 1994, suas ações foram amplamente interpretadas como baseadas na ideologia sionista radical do movimento Kach, e foram condenadas como tal pelos principais judeus religiosos e seculares e elogiadas como tal pelos sionistas radicais . [4]: 6–11 [73] [74] [75] [76] Dov Lior, Rabino Chefe de Hebron e Kiryat Arba no sul da Cisjordânia e chefe do "Conselho de Rabinos da Judéia e Samaria" fez discursos legitimar o assassinato de não judeus e elogiar Goldstein como um santo e mártir. Lior também disse que "mil vidas de não-judeus não valem a unha de um judeu". [77] [78] Lior deu permissão publicamente para derramar sangue de pessoas árabes e apoiou publicamente terroristas judeus de extrema direita. [79]

Em julho de 2010, Yitzhak Shapira, que dirige a yeshiva Dorshei Yihudcha no assentamento de Yitzhar na Cisjordânia, foi preso pela polícia israelense por escrever um livro que incentiva a matança de não judeus. Em seu livro "A Torá do Rei" (Torat HaMelech), ele escreveu que, de acordo com a Torá e a Lei Judaica, é legal matar gentios e até mesmo, em alguns casos, matar bebês de inimigos. [80] [81] Mais tarde, em agosto de 2010, a polícia prendeu o rabino Yosef Elitzur-Hershkowitz - co-autor do livro de Shapira - sob o fundamento de incitação à violência racial, posse de um texto racista e posse de material que incita à violência. Embora o livro tenha sido endossado por líderes sionistas radicais, incluindo Dov Lior [62] e Yaakov Yosef [82], foi amplamente condenado pelos principais judeus seculares e religiosos. [62]

Assassinato de Yitzhak Rabin Editar

O assassinato do primeiro-ministro israelense Yitzhak Rabin por Yigal Amir foi motivado pelas opiniões políticas pessoais de Amir e sua compreensão da lei religiosa do judaísmo de moiser (o dever de eliminar um judeu que pretende entregar outro judeu a autoridades não judias, colocando assim a vida de um judeu em perigo [83]) e Rodef (um espectador pode matar alguém que está perseguindo outro para matá-lo, se não puder ser impedido de outra forma). [5]: 91 A interpretação de Amir foi descrita como "uma distorção grosseira da lei e tradição judaica" [84] e a visão judaica dominante é que o assassino de Rabin não tinha base haláchica para atirar no primeiro-ministro Rabin. [9]

Organizações extremistas Editar

No curso da história, houve algumas organizações e indivíduos que endossaram ou defenderam a violência com base em sua interpretação dos princípios religiosos judaicos. Tais casos de violência são considerados pelo judaísmo dominante como aberrações extremistas e não representativas dos princípios do judaísmo. [85] [86]

    (extinto) e Kahane Chai [87] [88] [89] (extinto): formado por membros do Gush Emunim. [90] (extinta): uma organização operando em Israel de 1950 a 1953 com o objetivo de impor a lei religiosa judaica no país e estabelecer um estado Halakhic. [91]
  • A Liga de Defesa Judaica (JDL): fundada em 1969 pelo Rabino Meir Kahane na cidade de Nova York, com o propósito declarado de proteger os judeus de assédio e anti-semitismo. [92] As estatísticas do FBI mostram que, de 1980 a 1985, 15 ataques terroristas foram tentados nos EUA por membros do JDL. [93] Mary Doran do FBI descreveu o JDL em depoimento no Congresso de 2004 como "um grupo terrorista proscrito". [94] O Consórcio Nacional para o Estudo do Terror e Respostas ao Terrorismo afirma que, durante as primeiras duas décadas de atividade do JDL, foi uma "organização terrorista ativa". [92] [95] Os grupos Kahanist são proibidos em Israel. [96] [97] [98]

Pontos de vista sobre a violência contra o Islã Editar

Enquanto o Judaísmo contém mandamentos para exterminar a adoração de ídolos, de acordo com todas as autoridades rabínicas, o Islã não contém nenhum traço de idolatria. [99] O rabino Hayim David HaLevi afirmou que nos tempos modernos ninguém se encaixa na definição bíblica de um idólatra e, portanto, decidiu que os judeus em Israel têm a responsabilidade moral de tratar todos os cidadãos com os mais altos padrões de humanidade. [99]

Após um incêndio criminoso em 2010, no qual uma mesquita na aldeia Yasuf foi profanada, aparentemente por colonos do bloco de assentamento Gush Etzion nas proximidades, [99] [100] [101] o chefe Ashkenazi Rabi Yona Metzger condenou o ataque e equiparou o incêndio criminoso à Kristallnacht, ele disse: "Foi assim que o Holocausto começou, a tragédia do povo judeu da Europa." [102] Rabino Menachem Froman, um conhecido ativista pela paz, visitou a mesquita e substituiu o Alcorão queimado por novas cópias. [103] O rabino declarou: "Esta visita é para dizer que embora haja pessoas que se opõem à paz, quem se opõe à paz se opõe a Deus" e "a lei judaica também proíbe danificar um lugar sagrado." Ele também observou que o incêndio criminoso em uma mesquita é uma tentativa de semear o ódio entre judeus e árabes. [102] [104]

Alguns críticos da religião, como Jack Nelson-Pallmeyer, argumentam que todas as religiões monoteístas são inerentemente violentas. Por exemplo, Nelson-Pallmeyer escreve que "Judaísmo, Cristianismo e Islã continuarão a contribuir para a destruição do mundo até e a menos que cada um desafie a violência em 'textos sagrados' e até que cada um afirme a não violência, incluindo o poder não violento de Deus". [105]

Bruce Feiler escreve sobre a história antiga que "Judeus e cristãos que presunçosamente se consolam de que o Islã é a única religião violenta estão ignorando deliberadamente seu passado. Em nenhum lugar a luta entre fé e violência é descrita de forma mais vívida e com mais detalhes de crueldade de virar o estômago, do que na Bíblia Hebraica ". [106] Da mesma forma, Burggraeve e Vervenne descrevem o Antigo Testamento como cheio de violência e evidências de uma sociedade violenta e de um deus violento. Eles escrevem que, "[n] em numerosos textos do Antigo Testamento, o poder e a glória do Deus de Israel são descritos na linguagem da violência." Eles afirmam que mais de mil passagens referem-se a YHWH como agindo violentamente ou apoiando a violência de humanos e que mais de cem passagens envolvem ordens divinas para matar humanos. [107]

Igrejas e teólogos cristãos supersessionistas argumentam que o judaísmo é uma religião violenta e o deus de Israel é um deus violento, enquanto o cristianismo é uma religião de paz e que o deus do cristianismo é aquele que expressa apenas o amor. [108] Embora essa visão tenha sido comum ao longo da história do Cristianismo e permaneça uma suposição comum entre os cristãos, ela foi rejeitada pelos teólogos e denominações cristãos desde o Holocausto. [109]: 1-5

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    • Goldsmith (Ed.), Emanuel S. (1991). Judaísmo dinâmico: os escritos essenciais de Mordecai M. Kaplan. Fordham Univ Press. p. 181. ISBN0823213102. Manutenção de CS1: texto extra: lista de autores (link)
    • Spero, Shubert (1983). Moralidade, halakha e a tradição judaica. KTAV Publishing House, Inc. pp. 137-318. ISBN0870687271.
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  15. ^Lemche, Niels Peter, O Antigo Testamento entre teologia e história: um levantamento crítico, Westminster John Knox Press, 2008, pp. 315-316: "A história [bíblica] do 'povo moralmente supremo' que derrota e extermina outra nação inferior era parte da bagagem ideológica dos imperialistas e colonizadores europeus ao longo do século XIX século. Também foi transportado por judeus europeus que. migraram para a Palestina para herdar seu país ancestral ... Nesta versão moderna da narrativa bíblica, a população palestina se transformou em 'cananeus', supostamente moralmente inferior aos judeus, e é claro os árabes nunca foram considerados seus iguais ... A Bíblia foi o instrumento usado para suprimir o inimigo ”.
  16. ^Greenberg, Moshe, "On the Political User of the Bible in Modern Israel: An Engaged Critique", em Romãs e sinos de ouro: estudos de rituais, leis e literatura bíblica, judaica e do Oriente Próximo, Eisenbrauns, 1995, pp. 467-469:

Nenhum mandamento "nacional" como o de "conquistar e colonizar a terra" ocorre em qualquer um desses resumos [judaicos] [da Torá] ... [argumentos para aplicar herem ao Israel moderno] introduz uma distinção que as Escrituras não reconhecem em nenhum lugar. as obrigações mencionadas nos resumos dependem da conquista da tomada de terras ou da destruição dos inimigos de Israel. Supor que eles podem ser postos de lado ou suspensos para a realização de fins nacionais é um salto muito além das Escrituras. As injunções [bíblicas] para tomar a terra estão embutidas na narrativa e dão a aparência de serem dirigidas a uma geração específica, como o mandamento de aniquilar ou expulsar os nativos de Canaã, que se refere especificamente às sete nações cananéias. Agora, se houvesse qualquer inclinação para generalizar a lei [de extermínio], teria sido fácil para os sábios talmúdicos [fazê-lo]. Mas, na verdade, os sábios deixaram a antiga lei do herem como a encontraram: aplicando-se a sete nações extintas.

O pecado mudou [desde os tempos bíblicos] o crime mudou.Trazemos uma sensibilidade diferente para nossa leitura dos textos sagrados do passado, até mesmo a Torá. Há passagens nele que, para nossas mentes modernas, comandam crimes, o tipo de crimes que nossa época chamaria de "crimes contra a humanidade". Penso na seção problemática de Mattot [Números 31] que contém o mandamento de se vingar dos midianitas matando todo homem e toda mulher com idade suficiente para ter relações sexuais. Eu costumava pensar que se eles [midianitas] aparecessem repentinamente, nenhum judeu estaria disposto a cumprir tal mandamento. Então Baruch Goldstein apareceu em cena e foi seguido por Yigal Amir e agora não tenho certeza. Acho o mandamento de cometer genocídio contra os midianitas inaceitável. Aceitar o mandamento de fazer o mesmo com "os hititas, os amorreus, os cananeus, os peruzitas, os heveus e os jebuseus" parece-me tornar permissível o Holocausto, a tentativa de genocídio do povo judeu.


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