Artigos Rituais Armênios Pré-históricos

Artigos Rituais Armênios Pré-históricos


Artigos Rituais Armênios Pré-históricos - História

A transformação pré-histórica de grãos em cerveja
magia, cerimônia, ritual e muito mais
Por Merryn Dineley, BA, M. Phil
Graham Dineley, cervejeiro artesanal

Minha pesquisa começou em 1995 como uma investigação da fabricação de cerveja na Idade do Bronze na Grã-Bretanha. Resíduos orgânicos semelhantes aos da cerâmica da Idade do Bronze foram identificados em fragmentos de porcelana ranhurada do local cerimonial de Balfarg, Fife. Assim, o foco de minha pesquisa voltou-se para o Neolítico.

Tenho investigado e pesquisado malte e cerveja desde então e descobri que era um elemento importante do ritual e da vida doméstica nas idades do Neolítico, do Bronze e do Ferro.

Há uma suposição geral de que, no Neolítico, os grãos eram moídos e transformados em farinha para fazer pão, ou talvez algum tipo de mingau ou mingau. Os grãos também podem ser maltados.

As técnicas tradicionais de malte e cerveja são a chave para entender a atividade de processamento de grãos na pré-história. Os fabricantes de maltes e cervejeiros modernos e medievais usam as mesmas técnicas de seus ancestrais pré-históricos.

As técnicas e habilidades necessárias evoluíram e se desenvolveram ao longo dos milênios, originando-se no Crescente Fértil há cerca de dez mil anos e sendo um aspecto importante da Revolução Neolítica, uma vez que se espalhou por toda a Europa e até mesmo nas origens da agricultura de grãos.

As mulheres eram as principais agricultoras de enxada, as nutridoras e as principais processadoras de alimentos no Neolítico. Segue-se que eles primeiro aprenderam, praticaram e comunicaram os rituais complexos envolvidos na transformação bem-sucedida de grãos em malte, açúcares de malte e cerveja - a primeira alquimia? Fazer cerveja é uma atividade rica em ritual. Requer conhecimento especializado, habilidade e experiência.

As evidências de grãos no registro arqueológico são mínimas, sendo um produto efêmero, mas a cultura material sobrevive e fornece evidências arqueológicas sólidas, uma vez que se compreende os processos de malte e fermentação e os equipamentos e instalações necessários, que permanecem inalterados ao longo dos milênios (Veja Dineley, M. 2004 & lsquoBarley, Malt and Ale in the Neolithic & rsquo BAR S1213)

Os primeiros agricultores de grãos das Ilhas Britânicas (cerca de 4000 aC) também foram os construtores de megálitos e monumentos. Associado a eles está o "pacote cultural" integrado de cultivo e processamento de grãos, o manejo de animais domésticos e a fabricação de cerâmica.

O complexo ritual de processamento de grãos, muito provavelmente uma colheita sagrada, em malte, açúcares de malte e cerveja era um aspecto extremamente importante deste pacote & lsquocultural & rsquo.

As habilidades envolvidas na construção de edifícios e monumentos megalíticos são reconhecidas e investigadas por arqueólogos. As complexidades da criação de animais também são reconhecidas, assim como a arte de fazer e queimar potes. Mas as habilidades e rituais particulares do maltador e do cervejeiro foram até agora negligenciados nas interpretações arqueológicas da cultura material e cerâmica do Neolítico britânico.

Nas Ilhas Britânicas, os grãos colhidos eram transformados em cerveja, uma bebida inebriante para ser consumida ritualmente em locais cerimoniais a partir do período Neolítico. A fabricação de cerveja nos tempos neolíticos era tanto uma atividade ritual quanto seu consumo em festas.

Culturas sagradas, grãos, foram cultivadas para fazer uma bebida especial e sagrada, a cerveja.

A cerveja inglesa é feita do grão, geralmente cevada, mas o trigo e o centeio também podem ser maltados.

A maltagem e a mosturação convertem o grão em açúcares de malte líquidos (mosto) que podem ser fermentados. Os açúcares fermentam, o amido não.

As flores, por exemplo, meadowsweet ou urze, não podem ser fermentadas & ndash são o aromatizante, talvez adicionando propriedades medicinais ou outras, e podem atuar como conservantes.

A cerâmica Grooved Ware vem em todos os tamanhos, desde vasos minúsculos até potes enormes. Foi usado para uma variedade de propósitos. Os potes maiores são adequados para a fermentação do mosto de cevada em cerveja ou para armazenamento. Os artigos ranhurados são encontrados em todas as ilhas britânicas, muitas vezes em associação com locais cerimoniais e rituais datados do Neolítico. Por exemplo, fragmentos de Grooved Ware foram encontrados na lareira central nas Pedras de Stenness.

No vilarejo de Barnhouse, situado a apenas meia milha do círculo de pedra de Stenness, alguns utensílios ranhurados finamente decorados foram encontrados e foram recentemente encontrados em grandes quantidades nas escavações de Ness de Brodgar, bem perto do Anel de Brodgar. Isso foi interpretado como um centro cerimonial, um recinto de templo, talvez, e um lugar onde o ritual e a festa aconteciam. O que eles bebiam nessas festas?

Fragmentos de porcelana sulcados representando grandes potes foram encontrados em Durrington Walls, um henge situado a poucos passos de Woodhenge e a poucos quilômetros de Stonehenge.

Em Balfarg, um local cerimonial perto do círculo de pedras Balbirnie perto de Perth, na Escócia, resíduos orgânicos foram observados em fragmentos de grandes potes de louças ranhuradas. Quando analisados, esses resíduos foram encontrados para ser à base de cereais e foram interpretados como os prováveis ​​restos de cerveja. Grooved Ware foi encontrado no País de Gales, na Irlanda e na Ilha de Man.

Algumas das evidências do NeolithiC britânico
Barnhouse, Orkney

Existe um provável piso de maltagem na Structure Six, aprimorado e ampliado ao longo dos anos.

Os pisos têm muitas funções potenciais.


Cevada maltada esmagada e as cascas são naturalmente separadas do grão. (Foto: Merryn Dineley)

O reparo cuidadoso e o recapeamento provavelmente indicam uma superfície do piso usada para maltagem. Cascas de cevada foram encontradas na Estrutura Dois.

É difícil descascar a cevada usando a tecnologia da Idade da Pedra, hoje ela é descascada usando rolos de aço. No entanto, depois de maltada e seca, a cevada torna-se friável e fácil de esmagar.

As cascas se desprendem naturalmente durante esse processo. A maltagem e a trituração são formas eficientes de descascar o grão.

Cascas de cevada encontradas em sítios arqueológicos provavelmente indicam esse tipo de processamento de grãos.

Uma montagem de cerâmica de louças ranhuradas de alguns potes muito grandes e muitos outros menores pode representar recipientes de fermentação e bebida. Os grandes potes estavam nos edifícios interpretados como casas e eram estáticos, grandes demais para serem movidos. Sherds de um grande número de potes Grooved Ware, de cerca de um litro de volume, foram encontrados na Structure Eight.

Resíduos orgânicos foram identificados em fragmentos de cerâmica de louças ranhuradas. Entre estes estavam os lípidos de cevada e "açúcares não identificados". (Análise de GC / MS pelo Dr. Andy Jones.)

Os lipídios da cevada são o produto da aspersão, ou seja, lavagem da água quente por meio de um purê de cevada doce para extrair o mosto. Os lipídios são eliminados nos últimos estágios da pulverização. Os açúcares podem indicar processamento de grãos para açúcares ou podem ser do processamento de leite. Uma análise mais aprofundada esclareceria isso.

Existe um sistema de drenagem complexo que parece servir tanto para a drenagem do telhado quanto para a remoção de resíduos líquidos de certos edifícios.

O Dr. Colin Richards sugere um & quotproduto líquido & quot & quot; ndash o que era? Havia um ralo ao redor da cômoda na Estrutura Oito, mais tarde substituído por uma calha de pedra (com. Pessoal Colin Richards).

Skara Brae, Orkney

Um pote de louças sulcado muito grande e altamente decorado estava perto do fogo na Casa Sete e isso poderia ser um tanque de fermentação. Tinha sessenta centímetros de diâmetro e sessenta centímetros de profundidade, com um volume de até 30 galões. Por que fazer potes desse tamanho para serem mantidos perto do fogo?

Drenos e um misterioso lodo verde foram identificados por Childe em suas escavações. O lodo nunca foi analisado. Podem ser os bolores parcialmente deteriorados que crescem prontamente nos açúcares lavados do equipamento usado para transformar grãos em cerveja.

No Skara Brae Visitor Centre, há alguma menção de & quotbeer & quot feita de plantas e ervas. Ale ou cerveja é um produto do grão. Flores e plantas não podem ser fermentadas, mas são úteis para aromatizantes e preservação.

Durrington Walls, Inglaterra

Dentes de porco cárie foram encontrados no enorme henge das paredes de Durrington, outro importante local cerimonial neolítico associado a rituais, cerimônias, utensílios ranhurados e banquetes. Essa cárie nos dentes dos porcos foi atribuída à alimentação dos porcos com mel, a fim de fazer presunto assado com mel, de acordo com alguns arqueólogos. Esta é uma explicação improvável.

Acreditamos que os porcos eram alimentados com grãos gastos residuais ligeiramente adocicados, ou restolho, do processo de maceração, como é feito hoje. A prática de alimentar os animais com grãos usados, um produto residual da fabricação de cerveja, é bem comprovada ao longo dos séculos.

Veja meu artigo sobre grãos gastos para fotos e mais detalhes. Clique aqui para acessar.

Há mais evidências de maltagem, esmagamento e fabricação de cerveja no Neolítico, por exemplo, grãos carbonizados da Balbridie Timber Hall têm os embriões ausentes. Isso é, muito provavelmente, malte. Tenho um artigo prestes a ser publicado sobre isso e é de particular interesse, dadas as descobertas recentes de grãos carbonizados no sítio neolítico inicial em Wyre.


Polidactilia e gigantes na cultura nativa americana

Descobertas recentes no Chaco Canyon

25 de julho de 2016, a National Geographic publicou um artigo intitulado & # 8220Dedos e dedos das mãos extras eram reverenciados na cultura antiga & # 8220. O artigo é uma explicação introdutória da polidactilia entre as antigas culturas Pueblo no sudoeste americano, citando pesquisas conduzidas por Patricia Crown. em sua pesquisa, a Sra. Crown descobriu que 3,1% da população antiga do Chaco Canyon tinha o sexto dedo do pé direito. Isso foi determinado a partir de 96 esqueletos exumados, dos quais 3 mostraram essa característica. Esse é um número significativo. Na verdade, alto. Alto o suficiente para levantar as sobrancelhas dos antropólogos.

Embora o artigo faça um grande esforço para apontar que essas pessoas eram reverenciadas, não posso deixar de me perguntar se não era simplesmente reverência, mas reverência por medo. (Do artigo)

& # 8220E, embora os tratamentos funerários difiram entre os indivíduos de seis dedos, todos eles foram sepultados respeitosamente dentro ou ao lado de salas de sepultamento e rituais. Um dos esqueletos tinha uma tornozeleira ornamentada ao redor de seu pé de seis dedos, mas não carregava tal oferenda em seu pé de cinco dedos. & # 8221

“Descobrimos que pessoas com seis dedos do pé, especialmente, eram comuns e pareciam estar associadas a importantes estruturas rituais e objetos de alto status, como turquesa,”

& # 8220As descobertas, publicadas hoje em Antiguidade Americana, indicam que a sociedade não via os indivíduos de seis dedos como sobrenaturais, mas esta forma de polidactilia concedeu-lhes um status exaltado na vida e na morte. & # 8221

Outra citação interessante do artigo diz:

& # 8220 Inicialmente intrigado com o poderes divinos atribuídos a polidáctilos entre os maias, pesquisadores liderados pela antropóloga Patricia Crown, da University of New Mexico, conduziram uma revisão abrangente das evidências da condição no local sagrado de Pueblo Bonito do cânion. & # 8221

A questão é. Quais & # 8220poderes divinos & # 8221 foram atribuídos aos polidáctilos? E por que exatamente eles foram atribuídos a eles? Tenho uma leve suspeita de que eles podem ter tido os mesmos poderes divinos de força, bravura e capacidade de violência excepcional que foram atribuídos a gigantes documentados ao longo de toda a história.

Esta é a história Ho’ok ou Haw-awk, é a história de uma menina que nasceu no rio Gila Pima antes da chegada dos europeus. É uma história extraordinária de uma criança que nasceu muito alta, com mãos em forma de garras e pés de animal selvagem. De acordo com a história, um espírito maligno nasce em Ho'ok como um gigante, da mesma forma que os Nephilim malignos nasceram em seus corpos. Após sua morte, o espírito foge e se refugia em um falcão verde apenas para continuar matando pessoas. Então o espírito encontrou seu caminho para um pote de verduras, onde o pote foi possuído e atormentou as pessoas da aldeia. Depois que um feiticeiro vence a panela, o espírito se esconde nas verduras cozidas que, por sua vez, são comidas por um velho e seu neto órfão, que se transformam em ursos. Os ursos continuam vivendo por anos matando mais pessoas e, eventualmente, são mortos por serem enganados e alvejados por flechas. Só então o poder maligno de Ho’ok finalmente termina. Observe, isso não diz que o espírito morre.

Esta história foi impressa no livro de 1911 aw-aw-tam noites indianas escrito por J. William Lloyd. O livro é uma coleção de histórias folclóricas raras de Pima contadas por Comalk-Hawk-Kih, ou Thin Buckskin, que na época era o último dos see-nee-yah-kum ou tradicionalistas profissionais. Traduzido pelo sobrinho neto de Thin Buckskin, Edward Hubert Wood, durante um período de quatro dias e muito cuidado foi tomado para ser o mais preciso possível.

Queho

Queho, pronunciado (Kay-ho) embora alguns digam (Kwee-ho) e em espanhol o nome significa (reclamar). A vida de Queho está muito bem documentada através dos registros legais do Estado de Nevada, já que ele foi acusado de vários assassinatos, rotulado de fora da lei e perseguido por 30 anos. Dito isso, a vida de Queho ainda está envolta em mistério e intriga. Mais do que interessante notar é que a vida de Queho tem muitas semelhanças com a de outras histórias de gigantes pelo mundo. O que torna essa história incrível é que ela é bastante recente. Você pode ler meu artigo completo sobre Queho aqui.

Queho foi encontrado em sua caverna perto da Represa Hoover. Posando com Queho & # 8217s permanece


10 locais pré-históricos misteriosos de todo o mundo

Além da lista anterior de 10 locais pré-históricos misteriosos nas Ilhas Britânicas, existem centenas de locais misteriosos em todo o globo. Alguns são semelhantes aos que já mencionamos, com círculos de pedra e outras estruturas megalíticas, e outros são inteiramente únicos. Todos eles são antigos e insinuam a forte possibilidade de que não saibamos tanto sobre nosso passado distante quanto pensamos que sabemos.

As pedras de Carnac são uma coleção densa de mais de três mil pedras em pé ao redor da vila francesa de Carnac - a maior coleção desse tipo no mundo. As pedras foram erguidas entre 4.500 e 3.300 a.C.

Existe uma variedade de teorias quanto ao propósito das pedras. Alguns afirmam que as pedras estão alinhadas astronomicamente, com a intenção de criar um observatório ou um sistema de calendário. Outros acreditam que eles foram realmente usados ​​como instrumentos sísmicos primitivos, com as pedras balanceadas atuando como detectores de terremoto. Acredita-se que o sítio de Carnac também apóie a idéia controversa de & ldquomegalithic yard & rdquo, uma unidade de medida comum teórica que foi usada para construir a maioria dos sítios megalíticos.

Nas antigas pedreiras perto de Aswan, Egito, encontra-se um gigantesco pedaço de pedra que deveria ser erguido como um obelisco. O obelisco nunca foi concluído, provavelmente devido a rachaduras que se formaram na pedra durante a extração (embora alguns acreditem que os construtores podem ter sido violentamente interrompidos).

O tamanho deste objeto é o que o torna notável. Teria sido um terço maior do que qualquer outro obelisco antigo conhecido por nós. Com 42 metros de altura e 1.200 toneladas, esse único pedaço de rocha seria mais alto do que um prédio de dez andares. Existem muito poucos guindastes modernos que poderiam mover um objeto tão grande - como exatamente os antigos egípcios planejavam transportá-lo e erguê-lo?

Os três mais importantes antas (ou montes de passagem) na Espanha e mdashCueva de Menga, Cueva de Viera e Tholos de El Romeral e mdashare alguns dos maiores do mundo. As maiores pedras usadas em sua construção pesam 180 toneladas e foram transportadas de pelo menos um quilômetro de distância. Acredita-se que os sítios, localizados perto da cidade de Antequera, foram estabelecidos por volta de 3700 a.C. & mdash, tornando-os contemporâneos de muitos sítios megalíticos famosos, como Stonehenge.

Muitas das paredes apresentam ilustrações antropomórficas. Menga está alinhado com o solstício de verão, e El Romeral compartilha vários traços e características com os tholos dolmens descobertos em Creta, o que sugere contato com a civilização minóica.

Ggantija é um complexo de dois templos megalíticos na ilha maltesa de Gozo. Os templos de pedra foram construídos por volta de 3600 a.C., tornando-os as segundas estruturas religiosas mais antigas já encontradas, logo atrás de Gobekli Tepe. Por um pouco de contexto, vale a pena lembrar que essa era uma época em que as ferramentas de metal não estavam disponíveis para os nativos das ilhas maltesas, e a roda ainda não havia sido inventada.

Acredita-se que Ggantija pode ter sido o local de um culto da fertilidade, já que estatuetas e estatuetas associadas à fertilidade foram descobertas lá. Também foram descobertas pequenas pedras esféricas, que os arqueólogos acreditam podem ter sido usadas como rolamentos de esferas no transporte dos maciços blocos de pedra que constituem os templos. Dito isso, ainda não sabemos como ou por que os templos foram construídos.

Variando em tamanho de alguns centímetros a mais de dois metros de diâmetro e pesando quinze toneladas, uma coleção de mais de duzentas esferas de pedra foi encontrada na Costa Rica. Acredita-se que as esferas tenham sido esculpidas entre 1500 e 500 a.C. por uma civilização há muito desaparecida, embora a datação exata seja impossível.

Existem inúmeros mitos e lendas relacionados às esferas, com alguns afirmando que são relíquias da Atlântida, e outros afirmando que os construtores possuíam uma poção que amoleceu a rocha. Embora as pedras tenham sido desgastadas, danificadas e erodidas ao longo dos séculos, alguns acreditam que foram originalmente esculpidas em esferas perfeitas. Mais uma vez, ainda não sabemos qual foi o propósito dessas pedras.

As cabeças olmecas são uma coleção de dezessete cabeças colossais, esculpidas em pedra. As cabeças datam de 1500 & ndash1000 a.C. e pesam entre seis e cinquenta toneladas. Cada cabeça é esculpida com um cocar exclusivo, levando alguns a acreditar que elas deveriam ser representações de poderosos governantes olmecas. Outros afirmam que a estrutura do rosto nas cabeças lembra a de um homem africano, sugerindo que isso pode ser uma evidência de uma civilização africana avançada visitando as Américas em tempos pré-históricos.

Em 1987, um grupo de formações estranhas foi encontrado debaixo d'água na costa da Ilha Yonaguni. Essas formações apresentam arestas paralelas planas, ângulos retos, arestas vivas, pilares e colunas - levando muitos a acreditar que o local poderia ser feito pelo homem.

A última vez que esta área teria sido terra seca foi de oito a dez mil anos atrás, durante a era do gelo mais recente - então, se Yonaguni realmente foi construída por humanos, seria uma das estruturas mais antigas da Terra, e mudaria drasticamente o que nós acho que sabemos da pré-história.

Em 2001, evidências de uma cidade submersa foram encontradas na costa da Índia, no Golfo de Cambay. Várias estruturas feitas pelo homem foram identificadas usando sonar, incluindo grandes edifícios e canais. Artefatos como fragmentos de cerâmica e materiais de lareira foram retirados do fundo.

A escala da cidade é bastante grande, especialmente considerando o fato de que um pedaço de madeira foi datado de 9.500 aC. Se ela realmente existisse naquela época, a cidade seria milhares de anos mais velha do que a cidade mais antiga anteriormente encontrada na Índia, e teria existido milhares de anos antes que se pensasse que os humanos construíam cidades desse tamanho.

Existem algumas pessoas que zombam da data sugerida, dizendo que a madeira datada com carbono não prova nada - mas mesmo assim, há evidências suficientes para tornar este local um dos mais intrigantes do mundo.

Na Ilha de Páscoa e mdashone das ilhas habitadas mais remotas da Terra e mdashlies um dos mistérios mais famosos do mundo. As estátuas de pedra gigantes (Moai) da Ilha de Páscoa são as favoritas dos turistas e, na verdade, pouco se sabe sobre elas. Embora inicialmente se pensasse que as estátuas eram meramente cabeças, as escavações mostraram que quase todas elas tinham corpos. Muito poucas das estátuas foram realmente erguidas, a maioria foi deixada em pedreiras ou abandonada durante o transporte.

Os arqueólogos não sabem por que as estátuas foram construídas, o que significavam, como foram transportadas e erguidas ou por que foram abandonadas sem terminar. Há uma forma de escrita hieroglífica em algumas das estátuas, que ninguém conseguiu traduzir. As próprias pessoas da Ilha de Páscoa são um mistério, não se sabe de onde elas vieram.

Uma das teorias mais extravagantes sobre a Ilha de Páscoa afirma que a ilha é na verdade o pico de uma montanha subaquática e tudo o que resta da civilização perdida de Mu.

Gobekli Tepe é geralmente considerada a mais antiga estrutura religiosa já encontrada. A datação por radiocarbono coloca o local entre 10.000 e 9.000 a.C. Para colocar essa época em perspectiva, mais tempo se passou entre a construção de Gobekli Tepe e a construção de Stonehenge do que entre a construção de Stonehenge e os dias atuais.

O local contém estruturas de pedra e pilares de pedra que apresentam esculturas de vários animais predadores. Os pilares de pedra - alguns deles atingindo quase vinte toneladas de peso - datam de uma época em que os humanos eram considerados simples caçadores-coletores. Gobekli Tepe parece ter sido construído antes do advento da agricultura, religião, linguagem escrita, roda, cerâmica, domesticação de animais e o uso de qualquer coisa além de simples ferramentas de pedra.

Como essas estruturas foram construídas em uma época em que os humanos são basicamente considerados homens das cavernas? Como eles extraíram grandes pedaços de pedra e os cortaram no tamanho certo, sem ferramentas de metal? Qual era o propósito de tal site, antes que se pensasse que a religião havia sido estabelecida? A descoberta e a escavação em andamento de Gobekli Tepe podem eventualmente mudar nossa concepção de pré-história para sempre.

Mark Thompson é um amante dos animais do Canadá que gostaria de ser um amante dos animais de algum lugar mais quente.


História dos índios Arawak, religião, tecnologia e cultura Taino.

Guias » Os índios Taino que se mudaram para o Caribe tornaram-se as raízes dos Arawaks.

Arawaks, os ameríndios como primeiros colonizadores em Carriacou.

História dos Ameríndios no Caribe, os Arawaks.

Sobre a tecnologia e cultura Taino, a história Arawak.

Povoamento Taino, alojamento e transporte em canoa.

Origens dos Arawaks

Em geral, os povos nativos das Grandes Antilhas preferem se autodenominar Taino.

Ameríndios do & # 8220Saladoid & # 8221 cultura, originalmente veio do continente venezuelano.
Eles foram chamados de & # 8220Arawaks& # 8220, por causa da língua que falavam.

  • Usando Trinidad como um trampolim eles se espalharam pelo Caribe e além.
    Etnologistas notaram características comuns com as culturas do sudeste dos EUA.
    Por muitos anos, isso levou alguns a acreditar que eles se originaram lá, achados arqueológicos confirmaram que sua origem é certamente amazônica.

Essas pessoas das Grandes Antilhas não eram Arawaks, mas ameríndios Taino.
Apesar de sua natureza pacífica, eles não aceitaram passivamente as depradações espanholas.

Espanhol em conflito com o Taino.

Ameríndios lutando contra os invasores espanhóis.

Arrependa-se e vá para o céu, disseram-lhe enquanto acendiam o fogo.
Se houver espanhóis no céu, prefiro ir para o inferno, respondeu ele.
Hatuey não era o único desafiador.

Havia vários outros, homens como Guarocuya (Enrique) em Hispaniola, Uroyo em Borinquen (Porto Rico) e Guama em Cuba.

  • Guama confrontou as estranhas e aterrorizantes armas europeias.
    Os cães comedores de gente, as armas, os soldados montados, os galeões navais.
    Ele o fez com grande coragem e determinação.

O Mundo Arawak.

Organização social.

Os Arawaks eram uma cultura muito gentil, eles preferiam a negociação e o intercâmbio comercial à guerra.
Sua sociedade era caracterizada pela felicidade, amizade e uma sociedade hierárquica altamente organizada, paternal e falta de astúcia.

Guacanagari Cacique de Hispaniola.

Cada grupo era um pequeno reino e o líder era chamado de cacique.

Havia uma distinção clara entre caciques e certos estratos sociais que
se consideravam superiores.
Isso se desenvolveu mais ainda nos Arawaks do Caribe.

Nas ilhas do Caribe existia algum grau de escravidão.

Os Arawaks empregavam prisioneiros e, em alguns casos, outros indivíduos.
Estes tiveram que realizar serviços que não eram esperados de membros naturais de suas comunidades.

Não era uma escravidão hereditária como na cultura do velho mundo.
Forçar a obedecer era simplesmente o estágio inicial de submissão de estranhos à tribo.
Os recém-chegados tinham que trabalhar para serem eventualmente assimilados.

Homens Arawak em trajes tradicionais.

Os deveres dos sexos eram bem definidos:

Os homens limpavam a terra para o plantio, mas o resto da atividade agrícola era feito pelas mulheres.
Os homens trabalhavam com madeira e fabricavam armamento, caçavam, pescavam, teciam cestos e coletavam na floresta.

As mulheres teciam, faziam redes, cozinhavam e preparavam a mandioca.
Eles também cuidavam do cabelo de seus maridos e pintavam seus corpos de acordo com as regras cerimoniais.

Roupas dos Taino & # 8211 Arawaks.
Alojamento das estruturas redondas Arawak & # 8211.

Casa da família dos Arawaks.

o Arawaks usaram dois estilos arquitetônicos primários para suas casas.
Os caciques foram escolhidos para uma habitação única.
Suas casas eram retangulares e até apresentavam uma pequena varanda.

Apesar da diferença na forma e dos edifícios consideravelmente maiores, os mesmos materiais foram usados ​​para todas as habitações Arawak.

A casa do cacique continha apenas sua própria família.
No entanto, dado o número de esposas que ele poderia ter, isso constituía uma grande família.

A população em geral vivia em edifícios circulares com postes fornecendo o principal
suporte e estes foram cobertos com palha trançada e folhas de palmeira.
As casas redondas das pessoas comuns também eram grandes.
Cada um tinha cerca de 10-15 homens e suas famílias inteiras.

Como resultado, qualquer casa de Arawaks pode abrigar cem pessoas.

Além dos dois tipos de casas, as típicas Aldeia Arawaks continha um pátio plano no centro da aldeia.
O campo central era usado para jogos de bola e vários festivais, tanto religiosos como seculares.

As casas foram construídas em torno de um pátio central.
Os Arawaks tinham uma sociedade hierárquica e havia apenas um Cacique em cada aldeia.
O Cacique recebeu uma homenagem (taxa) para fiscalizar a aldeia.
Havia outros níveis de sub-caciques, que não eram pagos, mas ocupavam cargos de honra.
Esses ajudantes do Cacique eram responsáveis ​​por vários serviços prestados à aldeia e ao próprio líder.

Tecnologia dos Taino & # 8211 Arawaks.

Fabricação de pedra foi especialmente desenvolvido entre os Arawak, mas eles parecem não o ter usado na construção de casas.
As pedras eram usadas principalmente para ferramentas e, principalmente, para artefatos religiosos.

Eles também introduziram sua arte de tecer, fazer cestos, esculpir e pintar cerâmicas que incorporavam símbolos de seu sistema de crenças espiritualmente evoluído.
Tecer fibras e fazer redes era uma habilidade padrão entre todos os trígonos ameríndios.

  • Os Arawaks desenvolveram um sistema para extrair o líquido venenoso da mandioca amarga, usando um sebucán.

Arawaks em frente a habitação tradicional.

Vestido de homens e mulheres Arawak.

Os homens geralmente estavam nus, mas as mulheres às vezes usavam saias curtas.

Homens e mulheres adornavam seus corpos com tintas, conchas e outras decorações.

Dieta dos Arawaks Ameríndios.

Sebucan para extração do líquido venenoso da mandioca.

Uma das culturas primárias Arawak & # 8217s foi mandioca.
Esta é uma raiz da qual um suco venenoso deve ser espremido.
Em seguida, é cozido em um pão como uma laje.
Eles também cultivavam milho (milho), abóbora, feijão, pimentão, batata doce, inhame e
amendoim.

  • Os Arawaks usaram um sebucán para extrair o líquido venenoso da raiz da mandioca.
    Aquele pão de mandioca que faziam com mandioca ralada era a base dos arawaks que viviam na floresta.

Os habitantes do litoral usavam milho em vez de mandioca.

Como afirmado anteriormente, uma fonte básica de alimento era o pão feito de mandioca ou milho.
O sebucán foi inventado para extrair o veneno da raiz da mandioca.

Fontes de alimentos por Arawak, as mulheres.

Além disso, a dieta dos Arawak envolvia carne ou peixe selvagem como fonte primária de proteína.

  • Eles comeram cobras, vários roedores, morcegos, vermes, pássaros, em geral qualquer coisa viva que pudessem encontrar, exceto humanos.
Caça e agricultura.

Eles foram capazes de caçar patos e tartarugas nos lagos e no mar.
Os nativos da costa dependiam muito da pesca e tendiam a comer seus peixes crus ou
apenas parcialmente cozido.

Ferramentas e armas de caça ameríndias.

  • Os nativos do interior confiavam mais na agricultura e na caça, usando menos peixes na alimentação.

Os Arawak cultivavam suas safras em conucos, um sistema de agricultura que desenvolveram.

O algodão foi cultivado e tecido em redes de pesca.
Eles cultivavam o fumo e gostavam muito de fumar.
Não era apenas parte de sua vida social, mas também era usado em cerimônias religiosas.

O transporte dos Arawaks era feito principalmente por canoa.

o Arawak não tinha animais de grande porte como cavalos, bois ou mulas para montar ou usar no trabalho.
Em vez disso, eles tinham transporte fluvial e marítimo.

As canoas de madeira eram o principal meio de transporte entre as ilhas e seus arredores.
Veja alguns exemplos no museu de Antigua.

Museu de Antigua e canoa # 8211 Arawak.

  • Essas canoas foram cortadas de um único tronco de árvore e usadas com remos.
    Eles podiam levar de 70 a 80 pessoas em uma única canoa e até mesmo usá-los para longas viagens no mar.

Os Arawaks viajavam rios e mares, usando curiaras e piraguas.
Eles também viajaram com velas feito de folhas entrelaçadas da palmeira moriche (mauritia flexuosa).

Sistemas de defesa do povo Arawak.

Os Taino eram uma tribo pacífica.

o Arawak eles próprios eram pessoas bastante pacíficas, mas eles tinham que se defender dos caribes, que eram canibais.

Portanto, os Arawak / Taino tinham algumas armas que usavam na defesa.
Eles usaram o arco e a flecha e desenvolveram alguns venenos para as pontas das flechas.

  • Eles tinham cordas de algodão para fins defensivos e algumas lanças com anzóis na ponta. Como havia madeiras nobres na ilha, eles tinham um clube de guerra feito de macana.
A religião politeísta dos Arawaks.

Taino Zemi, símbolos religiosos dos Arawaks.

Havia três práticas religiosas principais:

Padrões de arte Taino da América do Sul.

  1. Culto religioso e reverência ao próprio Cemie.
  2. Dançar no tribunal da aldeia durante festivais especiais de ação de graças ou petição.
  3. Curandeiros, ou padres, consultando o Cemie para aconselhamento e cura.
    Isso foi feito em cerimônias públicas com música e dança.

Um relato das festas agrícolas religiosas em que os Arawaks ofereciam ações de graças e petições descreve as seguintes características:

Vestido e objetos em uma festa e rituais Taino.
  • As pessoas usavam roupas especiais para as cerimônias, que incluíam tintas e penas.
    De joelhos para baixo, estariam cobertos de conchas.
  • O xamã (curandeiro ou sacerdotes) apresentou as figuras esculpidas do
    Cemie.
  • O cacique estava sentado em um banquinho de madeira, um lugar de honra.
  • Houve uma batida cerimonial de tambores.
  • People induced vomiting with a swallowing stick.
    This was to purge the body of impurities, both a literal physical purging and a symbolic spiritual purging.
Rituals of the Arawaks.
  1. The ceremonial purging and other rites were a symbolic changing before Cemie.
  2. Women served bread (a communion rite), first to the zemi, then to the cacique followed by the other people.
    The sacred bread was a powerful protector.
    (The interesting similarities between this ritual and the Christian practice of Eucharist is obvious!).
  3. Finally came an oral history lesson, the singing of the village epic in honour of the cacique and his ancestors.
  4. As the poet recited he was accompanied by a maraca, a piece of hardwood which was beaten with pebbles.
The afterlife and meeting again.
About the Zemi, late Caciques and their powers.

The zemi take on strange forms like toads, turtles, snakes, alligators and
various distorted and hideous human faces.


Armenian traditions- Trndez and Diarnt’arach

Traditionally, Armenians make a bonfire, go round it and jump over the fire on the evening of February 13 or early on February 14 when the Armenian Church celebrates the Candlemas Day, or Diarnt’arach (Trndez), which is one of the most beloved holidays among newly-weds. “Tearnendarach means “come before God.” People call it also “Terndez, Trndez, Trntes,” which are different variants of “God be with you.”

The celebration of the Trndez is pagan in origin and is connected with sun/fire worship in ancient pre-Christian Armenia, symbolizing the coming of spring and fertility. The holiday meant to strengthen the heat of the sun, influencing cold with the help of fire. Originally, the fire symbolized the birth of Vahagn and the young women jumping over it were said to have done so in order to bear strong and intelligent male children. It was a holiday dedicated to Mihr and/or Tyr, the gods of fire and knowledge, respectively. Mihr was also the god best known for his loving and compassionate nature, comparing to the modern view of Jesus Christ. The Church adopted this holiday as one of its own for possibly this very reason.

This is a joyful holiday in all provinces and villages of Armenia, as well as in capital Yerevan, celebrated by young adults, newly-weds and all families in general. People make bonfires in their yards, make circles and go round the bonfire, and in the end they jump over the flame. Newly-weds jump over the fire in couples, and on this day recently married women usually receive gifts from their mothers-in-law.

According to a church ritual, the faithful go to churches and take the lit candles home to their families. This is considered to be a Christian feast for newly-weds and families. “The tradition of making a bonfire resembles the Lord’s light and warmth, and it must not be confused with pagan rituals, when fire was idolized and worshipped. According to Grigor Tatevatsi’s interpretation, jumping over the fire we show its being ignoble and low,” says priest Ter Adam Makaryan. (http://armenianow.com/arts_and_culture/35560/trndez_armenian_church_holiday) The faithful take a lit branch from or light their candles by the blessed bonfire lit in the churchyard, with the idea that it will illuminate their year until the next Diarnt’arach. In the olden traditions, the bonfire would be lit at the center of the village, created with the collected wood by the villagers, ones that they would later take to light their own bonfires on their own lands. As such, on this night, villages would be ablaze with joyfully tended infernos.

As a rule, the fire was built in the yards of engaged girls with the mothers and fathers-in-law visiting their future bride and bringing roasted grains of wheat, porridge made from flour, sweets, scarves and ornaments. It was considered to be a celebration specifically for the future brides. According to the ancient Armenian traditions, the engaged man had no right to see his future wife during the period where they were not yet married, but on this day he would be allowed to enjoy her company and more often than not, see her for the first time. The fire would be left to burn until there was nothing left bat charred branches and ashes which were taken home by the family members in order to protect the household and bring in good luck.

Priest Ter Markos Mangasaryan explains that jumping over the fire symbolizes joy and happiness for newly-wed youths and families, and it has nothing in common with people’s superstition of getting rid of threats and misfortunes and making wishes, because the true religious belief contradicts the superstitions. (armenianow) However, in the traditional aspects of this part of the ceremony, the young couples would circle round the fire in an attempt to rid their marriage of evil’s grasp, dance and sing, while enjoying fresh jams, porridge, roasted grains, etc.

The word ‘Diarnt’arach’ symbolizes the presentation of the 40 day-old Christ Child to the Temple in Jerusalem and glorifies Simeon’s articulation of “a Light to lighten the Gentiles”. This is an appeal to all faithful people to implement the will of God. On the morning of the Feast Day (February 14), divine liturgies are offered at Armenian churches around the world, followed by the blessing of newly-weds.


Armenian Christian community caught between Israelis and Palestinians

(RNS) — Jerusalem’s Armenian Christian quarter dates back to the fourth century, when a small band of pilgrims and monks from the newly Christianized Armenia — 800 miles away on the far side of Turkey — settled in the neighborhood around the Upper Room, the building thought to be the site of the Last Supper. Today, Armenians still occupy a large part of the Old City where the Armenian Apostolic Church, under the independent Armenian Patriarch of Jerusalem, maintain its own chapels and a school.

Simon Azazian, a communications director at the Palestinian Bible Society whose father is Armenian and mother Palestinian Arab, says that positive relations between Armenians and their Palestinian neighbors, like much in Jerusalem, have a long history. “Armenians helped with the ceramics of Al-Aqsa Mosque,” he notes, referring to the eighth-century house of worship, the third-holiest site in Islam.

But recently a disused, rubble-filled piece of land has caused friction between the ancient Christian community and the local Palestinian community, which is in administrative control of East Jerusalem despite Israel’s longtime military occupation and effective annexation of the area.

A map of the quarters that make up Jerusalem’s Old City. Courtesy map

The Armenians say they asked the Palestinian government and others for help in restoring the land — estimates for removing the rubble alone run to $2 million — but none came through. Eventually the Armenians turned to the Israeli Jerusalem municipality, which, along with the Jewish nationalist Jerusalem Development Co., agreed to help remove the mounds of dirt and prepare a parking lot, on the condition that at least 90 spots would be reserved for residents of the Jewish quarter and visitors to the nearby Western Wall.

The 10-year contract for the parking lot, which will take effect Jan. 1, has sparked anger among Palestinians, including Palestinian Christians who worry the agreement will further entrench Jewish control over occupied East Jerusalem.

“Once the Israelis get a further foothold in the old city no power on earth will remove them,” said a senior Palestinian official who asked not to be named because of his sensitive position dealing with Christian religious issues.

But in a 10-point statement, the Armenian Patriarchate, which owns the land, said it has no choice.

“This is a financial obligation that the Patriarchate by itself, doesn’t have the capacity to undertake,” it said. The parking lot, the statement added, “will remain private and that the management, ownership of the parking lot will remain in the hands of the Patriarchate.”

The controversy has taken on added significance because of a recent rise in anti-Christian sentiment among Palestinians. A late December memo from the Hamas-run Islamic Guidance Office that called on Islamic clergy to reject “Christmas culture” was leaked to the press. Making matters worse, the memo, which has since been retracted, used the English word for Christmas, an indirect signal that Christianity is a foreign religion.

On Saturday (Dec. 26), two large Christmas trees in a public display in the Galilee town of Sakhnin were torched by unknown arsonist. The same day, a Palestinian man from Hebron was caught on video making fun of the Church of the Nativity and the Christmas tree in Bethlehem. Though both events were roundly condemned, some observers say they reflect underlying political and socioeconomic tensions between Palestinian Muslims and Christians that are being expressed in religious terms because of the season.

A man holds a piece of art from the Dadivank, an Armenian Apostolic Church monastery dating to the ninth century, as ethnic Armenians leave the separatist region of Nagorno-Karabakh for Armenia, on Nov. 14, 2020. The territory was turned over to Azerbaijan as part of territorial concessions in an agreement to end six weeks of intense fighting with Armenian forces. Hundreds of thousands of Azeris, mostly Muslims, were displaced by the war that ended in 1994. (AP Photo/Dmitry Lovetsky)

Azazian noted that the recent war in Nagorno-Karabakh, an Armenian enclave in Azerbaijan, in which Turkey sided with Azerbaijani Muslims against Armenians, has poisoned the atmosphere of late. But others point to dying hopes of a peace agreement that would end Israeli pressure on the Palestinian territories.

“As long as we live without a viable solution, radicalism increases since many also believe that the West, which is mainly Christians, isn’t taking viable steps to end the current political reality of the occupation,” Vera Baboun, a former mayor of Bethlehem, told Religion News Service.

Indeed, the discussions over the Armenians’ parking lot are being conducted along the lines of an international negotiation. The Higher Presidential Committee of Church Affairs in Palestine wrote to Armenian Patriarch Nourhan Manoogian to remind him that the Armenian quarter is part of occupied Palestinian territories under U.N. resolutions, including the 2017 UNSC Resolution 2334.

A letter signed by Ramzi Khoury, the director of the church affairs committee, called on the Armenian patriarch “to abide by international law” and noted that Israel has “expansionist ambitions” in the Old City.

Khoury told RNS that Palestinians have always considered the Armenian quarter as part of the future Palestinian capital in Jerusalem. During the 2000 Camp David talks, Palestinian Authority President Yasser Arafat refused to concede the Armenian quarter to the Israelis, jokingly calling himself “Arafatian” — Armenian last names commonly end with ‘ian.’ Armenians have also consistently held that the Palestinian Christian and Armenian quarters are “inseparable.”

And the patriarchate’s statement makes clear that despite their collaboration on the parking lot, the Armenians are hardly warming to Israel. In March, the Israeli police fined a young Jewish man for spitting at an Armenian bishop a year earlier — an act Armenian clergy say is no rarity.

The patriarchate’s statement also explained that “within the next ten years, once the patriarchate has finalized and received all construction permits, the patriarchate will begin a new construction that will benefit the Armenian community.”


Infamous Werewolves

Many so-called werewolves from centuries ago were in fact serial killers, and France had its fair share. In 1521, Frenchmen Pierre Burgot and Michel Verdun allegedly swore allegiance to the devil and claimed to have an ointment that turned them into wolves. After confessing to brutally murdering several children, they were both burned to death at the stake. (Burning was thought to be one of the few ways to kill a werewolf.)

Giles Garnier, known as the “Werewolf of Dole,” was another sixteenth-century Frenchman whose claim to fame was also an ointment with wolf-morphing abilities. According to legend, as a wolf he viciously killed children and ate them. He too was burned to death at the stake for his monstrous crimes.

Whether Burgot, Verdun or Garnier were mentally ill, acted under the influence of a hallucinogenic substance or were simply cold-blooded killers is up for debate. But it likely didn’t matter to superstitious Europeans during the 16th century. To them, such heinous crimes could only be committed by a horrific beast such as the werewolf.


History in a Glass: (Re)discovering Armenian Wine

Armenia holds a remarkable depth and diversity of cultural and natural landscapes, all within an area approximately the size of the state of Maryland. This diversity and richness is evident in music, cuisine, art, and—increasingly—Armenia’s burgeoning wine industry.

What makes a wine Armenian? I posed this question to Irina Ghaplanyan and Vahe Keushguerian, two wine professionals passionate about the country’s current wine renaissance. Ghaplanyan represents Vineyards of Armenia, a group of almost a dozen winemakers from across the country, including both boutique and large-scale wineries. Keushguerian is a winemaker and the owner of Semina Consulting, a winery consultancy based in Yerevan. He has been involved in the wine industry for over twenty-five years, first in the San Francisco Bay Area as a wine importer, then Tuscany, Puglia, and now Armenia.

Ghaplanyan and Keushguerian emphasized the unique grape varietals indigenous to Armenia and the country’s exceptional terroir, the characteristics that soil, weather, climate, and other environmental factors impart to the grapevines. Armenian wine is also connected across time with a more than six thousand-year-old history of viniculture.

In 2011, researchers from UCLA and the Armenian Institute of Archaeology and Ethnography discovered the oldest winemaking facility in the world, dating from approximately 4100 BCE. This Areni-1 cave complex sits at the mouth of a gorge leading to the medieval Noravank monastery, at the outskirts of Areni village.

Underground in the Areni-1 Cave Complex (Photo by Sossi Madzounian, Smithsonian) The Noravank Monastery is in Vayots Dzor region near Areni village. (Sossi Madzounian, Smithsonian)

The discoveries at Areni-1 place Armenia at the fore of an emerging “Historic World” of wine, including Georgia, Iran, Israel, Lebanon, Turkey, Jordan, and Syria. Working with Historic World colleagues, Armenian wine geneticists, archaeologists, and producers are rediscovering ancient varietals that are the ancestors of today’s wine varietals. In a region fraught with conflict, this is a kind of “wine diplomacy,” bridging contemporary geopolitical borders.

Ghaplanyan and Keushguerian recently traveled to northwestern Iran, near the Hajji Firuz site where the oldest winemaking related evidence has been discovered, to search for grape varietals in abandoned vineyards.

“Genetic analysis found that four of these varietals had unique genotypes, which is fascinating, and another clue to understand the period of grapevine domestication, and also the way it began migrating to Europe,” Ghaplanyan remarks. These discoveries may “explain how they migrated and the links between the current European varietals and the varietals we have here.”

Armenian grape varietals, like Areni, Kakhet, Voskehat, Khatun Kharji, Movuz, Sireni and Chilar, are still relatively unknown outside of the region. Indigenous to the area and distinct from both the European Old World and New World varietals, these are the grapes that, as Keushguerian puts, “would perplex a wine professional.” He continues, “Their flavor profile is different than what you’re used to—not too different, but distinct. The sensation is different.”

A hand-painted map shows the grape varietals in the Semina winery. (SLMotley, Smithsonian) Vahe Keushguerian and Irina Ghaplanyan discuss the distinctions of Armenian wine grape varietals. (SLMotley, Smithsonian)

Ghaplanyan and Keushguerian are propagating many of these vitis vinifera varietals in nurseries. They grow rediscovered varietals and produce wine in a process called “microvinification,” creating wines from very small batches of grapes to learn more about the different flavor profiles possible from these ancient grape types. One of their discoveries is the sheer number of flavor profiles possible from only one varietal.

“If you compare different grapes, there’s usually a set amount of flavor profiles that a grape can produce,” she explains. “With the Voskehat grape, the aroma profiles and complexity are much higher than average. It is also a very terroir-driven grape. In 2013, a colder year, it acquired a very stone fruit flavor, very peachy, apricot. 2014 was a lot warmer, so we had tropical notes from banana to pineapple to passion fruit.”

Situated at the intersection of the European and Arabian tectonic plates, Armenia has frequent seismic activity. The resulting volcanic soil is ideal for grape cultivation, enriching terroir. Georgian wines also benefit from this soil type, but Armenia’s higher elevation and extreme continental climate distinguishes its grapes. Ghaplanyan says very hot summers and very cold winters give the grapes boldness and “a certain maturity.”

The Keush vineyards with iconic Mt. Ararat in the distance (Vineyards of Armenia)

Armenia’s extreme climate is surprising when you consider its latitude—roughly the same as Sicily and Mt. Etna. The Armenian highlands produce a range of microclimates, and diverse grapes grow from the lowest elevations of 2,000 feet above sea level to the highest at 5,700, where Keushguerian grows the grapes for his Keush sparkling wine.

“What we’re doing is something like ‘extreme winemaking,’” he says. “We are pushing the limits of the frontier. Armenian vineyards are some of the highest in the northern hemisphere, apart from one small patch of vineyard in Colorado.”

This elevation also breeds a high concentration of polyphenols. These chemicals, which may be linked to prevention of degenerative diseases, lend Armenian wine “a higher structure, a certain je ne sais quoi … a certain elegance similar to northern Italian wines,” as Keushguerian describes.

The extreme climate also breeds grapes with high acidity, so there is no need to add tartaric acid during the winemaking process, which is common with wines of the New World. High acidity without additives made early winemaking possible, when early inhabitants of the South Caucasus may have used wines for ritual purposes.

Labels for the Keush sparkling wine are printed at the winery. (SLMotley, Smithsonian)

Winemaking in Armenia dates from at least 4100 BCE to the present day, but Armenian viniculture has been disrupted throughout history by imperial conquests, political revolutions, and shifts in society. During Soviet times, and especially when Stalin came to power in the 1930s, the government asked Armenian winemakers to shift production toward cognac and European-style fortified wines (i.e. sherry, madeira) instead of table wines. This system rewarded quantity rather than quality.

“We can give one credit to the Soviets,” Ghaplanyan reminds. “They created collective nurseries, where they would preserve the historic varietals. They didn’t industrially use them because they weren’t as weather resistant, but they didn’t ignore them. They had a collection which we lost during the collapse of the Soviet Union.”

Instability, privatization, and conflict characterized this collapse in the late 1980s and early 1990s, and the wine industry lay dormant for years. The vineyards, which need steady and constant care, fell into neglect until the late 1990s.

Since 1998, they and their fellow winemakers have been rebuilding and expanding the Armenian wine industry, and today there is a renaissance. The 2010 vintage was a watershed year, and Yerevan now boasts almost a dozen wine bars, while Armenian wines are appearing on global top ten lists.

Irina Ghaplanyan, My Armenia project specialist Hamazasp Danielyan, and Vahe Keushguerian walk through the Semina winery. (SLMotley, Smithsonian)

Ghaplanyan and Keushguerian see this evolving industry as a boon to local communities. As wine quality improves, so does the value of the final product and the grapes themselves. Within a more profitable economy, many farmers who have been steadily leaving for work in Russia might be able to afford to stay on their land. In marginal plots of land, on hillsides dotting the Armenian highlands, winemakers, communities, and families are cultivating the future of Armenia—by revisiting and reinterpreting its historic grapevines.

Vahe Keushguerian and Irina Ghaplanyan will present a selection of Armenian wines with the Smithsonian Associates on May 18, including a tasting of Voskehat.

This article originally appeared on the Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage's "Talk Story: Culture in Motion" blog. For further reading on Armenia, check out the "My Armenia" project.

Works Referenced
1) Sullivan, M. “Chemical analysis confirms discovery of oldest wine-making equipment ever found,” UCLA Newsroom, January 11, 2011.
2) Brouillard, R., George, F. and Fougerousse, A. “Polyphenols produced during red wine ageing,” BioFactors, 6:𧊓�, 1997.

About Rebecca Wall

Rebecca Wall is a historian and fellow with the Smithsonian’s Office of International Relations, where she works on international programs including My Armenia. Whether couscous or lavash, she enjoys learning about the meaning of food in community, migration, and memory.


Category:Armenian Eternity Sign

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o Armenian Eternity sign (֍ ֎ (U+058D/058E), Armenian: Հավերժության հայկական նշան, Russian: Армянский знак вечности) is an ancient Armenian national symbol.

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