Estatueta Inca Dourada Feminina

Estatueta Inca Dourada Feminina


Estatueta Feminina Inca Gold - História

Cultura INCA 1400 & # 8211 1533 AD

Llama 1400-1533 DC ouro
5,5 (h) x 4,9 (w) cm Museo Oro del Perú, Lima Fotografia: Daniel Giannoni

As ofertas de ouro aos mortos eram importantes por causa da imutabilidade do metal: ao contrário da prata e do cobre, ele não manchava nem apodrecia como alimentos e tecidos. Uma manifestação do poder do próprio Inca era seu monopólio da distribuição de ouro. Ele representava o sol na terra e o ouro simbolizava o sol. Porque o imperador ainda permaneceu mesmo após a morte & # 8212cada tumba inca & # 8217 foi comparecida perpetuamente em seu palácio de Cuzco & # 8212 símbolos de ouro foram enterrados com cada múmia nobre & # 8217s. Entre os objetos estavam pequenas lhamas masculinas, que forneciam riqueza, carne, fibras e transporte em vida e, portanto, ainda seriam necessárias após a morte.

Essas pequenas estatuetas eram normalmente feitas de folhas de ouro marteladas, unidas por solda na lateral. Eles foram formados pela criação de tubos para o corpo, cabeça, orelhas, cauda e pênis, mas tinham pés planos. O ouro raramente era extraído como prata e cobre, mas obtido da areia do rio ou saqueado dos cemitérios e tumbas de Moche e Chim & # 250. Para os incas, apenas seus próprios mortos mereciam respeito.

Os ferreiros do Império Inca usaram as mesmas técnicas de fundição e trabalho com ouro de seus predecessores, mas raramente alcançaram os níveis técnicos extraordinários de culturas anteriores. Eles sequestraram os ferreiros depois de sua conquista final do Reino de Chimor por volta de 1470, e os usaram para fazer decorações de ouro e prata para os templos e palácios de Cuzco. A maior parte do ouro inca foi roubado pelos espanhóis, incluindo algumas estátuas famosas de lhamas em tamanho natural.

As oferendas de ouro aos mortos eram importantes por causa da imutabilidade do metal: ao contrário da prata e do cobre, ele não manchava nem apodrecia como os alimentos e os tecidos. Uma manifestação do poder do próprio Inca era seu monopólio da distribuição de ouro. Ele representava o sol na terra e o ouro simbolizava o sol. Porque o imperador ainda permaneceu mesmo após a morte & # 8212cada tumba Inca & # 8217 foi assistida perpetuamente em seu palácio de Cuzco & # 8212 símbolos de ouro foram enterrados com cada nobre & # 8217s múmia. Entre os objetos estavam pequenas lhamas masculinas, que forneciam riqueza, carne, fibras e transporte em vida e, portanto, ainda seriam necessárias após a morte.

Essas pequenas estatuetas eram normalmente feitas de folhas de ouro marteladas, unidas por solda na lateral. Eles foram formados pela criação de tubos para o corpo, cabeça, orelhas, cauda e pênis, mas tinham pés planos. O ouro raramente era extraído como prata e cobre, mas obtido da areia do rio ou saqueado de Moche e Chim & # 250 cemitérios e tumbas. Para os incas, apenas seus próprios mortos mereciam respeito.

Os ferreiros do Império Inca usaram as mesmas técnicas de fundição e trabalho de ouro de seus predecessores, mas raramente alcançaram os níveis técnicos extraordinários de culturas anteriores. Eles sequestraram os ferreiros depois de sua conquista final do Reino de Chimor por volta de 1470, e os usaram para fazer decorações de ouro e prata para os templos e palácios de Cuzco. A maior parte do ouro inca foi roubado pelos espanhóis, incluindo algumas estátuas famosas de lhamas em tamanho natural.

As oferendas de ouro aos mortos eram importantes por causa da imutabilidade do metal: ao contrário da prata e do cobre, ele não manchava nem apodrecia como os alimentos e os tecidos. Uma manifestação do poder do próprio Inca era seu monopólio da distribuição de ouro. Ele representava o sol na terra e o ouro simbolizava o sol. Porque o imperador ainda permaneceu mesmo após a morte & # 8212cada tumba Inca & # 8217 foi assistida perpetuamente em seu palácio de Cuzco & # 8212 símbolos de ouro foram enterrados com cada nobre & # 8217s múmia. Entre os objetos estavam pequenas lhamas masculinas, que forneciam riqueza, carne, fibras e transporte em vida e, portanto, ainda seriam necessárias após a morte.

Essas pequenas estatuetas eram normalmente feitas de folhas de ouro marteladas, unidas por solda na lateral. Eles foram formados pela criação de tubos para o corpo, cabeça, orelhas, cauda e pênis, mas tinham pés planos. O ouro raramente era extraído como prata e cobre, mas obtido da areia do rio ou saqueado de Moche e Chim & # 250 cemitérios e tumbas. Para os incas, apenas seus próprios mortos mereciam respeito.

Os ferreiros do Império Inca usaram as mesmas técnicas de fundição e trabalho com ouro de seus predecessores, mas raramente alcançaram os níveis técnicos extraordinários de culturas anteriores. Eles sequestraram os ferreiros depois de sua conquista final do Reino de Chimor por volta de 1470, e os usaram para fazer decorações de ouro e prata para os templos e palácios de Cuzco. A maior parte do ouro inca foi roubada pelos espanhóis, incluindo algumas estátuas famosas de lhamas em tamanho natural.


Uma história do mundo em 100 objetos: lhama de ouro inca

Pode ser diminuto em estatura, mas esta lhama conta uma grande parte da história.

A estatueta em miniatura, forjada em ouro batido, teria sido oferecida como um acréscimo aos sacrifícios humanos que o antigo povo inca era conhecido por fazer aos seus deuses da montanha.

Datado do Peru por volta de 1500, o lhama de 6 cm de altura dá uma visão da cultura das tribos incas que viveram nos Andes peruanos e tiveram um vasto império, alcançando mais de 3.862 quilômetros ao longo da cordilheira.

O Inca reverenciava o ouro, acreditando ser o suor do sol e que representava os poderes regenerativos do sol. Todo o ouro pertencia ao governante - o rei - que afirmava ser descendente do deus sol.

Lhamas eram os animais domesticados mais importantes do Inca, fornecendo comida, roupas e agindo como bestas de carga. Eles também eram frequentemente sacrificados em grande número aos deuses.

Esta lhama é importante porque poucos objetos de ouro incas permanecem. Após a colonização, os espanhóis derreteram todos eles e os usaram para sua própria riqueza.

Todas as terças-feiras, Arts & ampLife se concentrará em um artefato em exibição como parte de A & shyHistory of the World in 100 Objects, uma & tímida exposição que acontecerá até 1º de agosto em Manarat Al & shySaadiyat, Ilha Saadiyat, Abu Dhabi


Conteúdo

As estimativas populacionais para a sociedade Tawantinsuyu variam de apenas 4,1 milhões de pessoas a mais de 36 milhões. A maioria das estimativas é de 6 a 14 milhões de pessoas. A razão para essas várias estimativas é que, embora o Inca mantivesse excelentes registros do censo usando seus quipos, o conhecimento de como lê-los foi perdido. Quase todos eles foram destruídos pelos espanhóis durante sua conquista e governo. [1]

Mulheres e homens tinham papéis paralelos, mas eram separados na sociedade Inca. Eles eram igualmente valorizados pelo papel que desempenhavam em sua sociedade, apesar de seus papéis diferentes. [2] O casamento não era diferente.

As mulheres incas costumavam se casar aos dezesseis anos, enquanto os homens se casavam aos vinte. A idade, entretanto, não era tão importante quanto acompanhar o estágio da vida em que uma pessoa se encontrava, como se ela podia ou não trabalhar ou se casar. [3] Ranks também desempenhavam um papel importante no status matrimonial de uma pessoa. Homens de posição inferior podiam ter apenas uma esposa; pessoas de posição mais alta do que os kuraka tinham permissão para mais. [4] Se um homem tinha mais de uma esposa, uma servia como esposa principal, enquanto a (s) outra (s) eram consideradas secundárias. Ter mais esposas mostrou que o homem tinha mais trabalho, mostrando que a família era rica. A morte da esposa principal às vezes era recebida com a suspeita de que o marido desempenhou um papel em sua morte. O homem precisava encontrar uma nova esposa principal antes de se recuperar da morte da esposa anterior. [5] Para evitar essa suspeita e aumentar a probabilidade de um casamento bem-sucedido, havia situações em que o casal podia testar se o casamento funcionaria bem.

Os casamentos experimentais eram típicos da cultura inca. Nesse tipo de casamento, o homem e a mulher concordariam em tentar se casar por alguns anos. Ao final desse período, a mulher poderia ir para a casa dos pais, se desejasse, e o marido também poderia mandá-la para casa se achasse que não daria certo. No entanto, uma vez que o casamento foi finalizado, eles só poderiam se divorciar se a mulher não tivesse filhos. Para finalizar o casamento, o governador da província teve que aprovar a união. [6]

Na sociedade Inca, um casamento era um evento simples. [6] Em vez disso, foi visto mais como um acordo comercial. Portanto, o casamento era um acordo econômico entre duas famílias. Os pais de ambos os lados tinham que chegar a um acordo antes que o casamento acontecesse e o casal não pudesse se relacionar diretamente. [7] As mulheres quase sempre se casariam com homens da mesma classe social que elas. No entanto, embora fosse muito raro eles se casarem com um homem de posição social mais elevada, ainda era possível para algumas mulheres jovens. A única maneira de uma jovem alterar sua posição social seria se um homem de posição superior tomasse conhecimento dela. [ citação necessária ]

Depois que a mulher se casava, esperava-se que ela arrecadasse comida e cozinhar, cuidar dos animais e das crianças e fornecer roupas para o governo. Mulheres de escalão superior também teciam, como as de escalão inferior, mas seu trabalho era usado em roupas especiais para os escalões superiores. [8] O papel de um homem às vezes se assemelhava ao de uma mulher, mas atuava em conjunto um com o outro. [9] As obrigações domésticas de uma mulher não mudariam depois que ela engravidasse. Quando ela descobriu que estava grávida, ela orou e fez oferendas a um deus inca, Kanopa. Usar o casamento como estratégia de aliança também era comum entre os incas. Mesmo antes da chegada dos espanhóis, os incas usaram o casamento como uma forma de reivindicar o poder. Após a chegada dos espanhóis, os incas permitiram que os casamentos entre incas e espanhóis ganhassem o poder durante um período de guerra civil. [10]

Os incas foram uma sociedade conquistadora, e sua assimilação expansionista de outras culturas é evidente em seu estilo artístico. O estilo artístico do Inca utilizou o vocabulário de muitas regiões e culturas, mas incorporou esses temas em um estilo imperial padronizado que poderia ser facilmente replicado e espalhado por todo o império. As formas geométricas abstratas simples e a representação animal altamente estilizada em cerâmica, esculturas em madeira, tecidos e trabalhos em metal faziam parte da cultura Inca. Os motivos não eram tão revivalistas quanto os impérios anteriores. Nenhum motivo de outras sociedades foi usado diretamente, exceto as artes Huari e Tiwanaku.

Para pesca, comércio, construção, transporte e fins militares, os Inca construíram embarcações marítimas chamadas balsas tecendo juncos de totora. O maior desses navios tinha 20 a 30 metros de comprimento, o que os torna comparáveis ​​em comprimento ao espanhol caravela . [ citação necessária ] Este método de construção de navios com juncos trançados é uma antiga tradição peruana que muito antecede o Inca. Existem representações de tais vasos na cerâmica Moche que datam de 100 d.C.

Os oficiais incas usavam túnicas estilizadas que indicavam seu status. Ele contém um amálgama de motivos usados ​​nas túnicas de funcionários específicos. Por exemplo, acredita-se que o padrão xadrez preto e branco com um triângulo rosa tenha sido usado por soldados do exército. Alguns dos motivos referem-se a culturas anteriores, como os diamantes escalonados dos Huari e o motivo da escada de três degraus do Moche.

O tecido foi dividido em três classes. Alasca era usado para uso doméstico e geralmente feito de lã de lhama. Pano mais fino, gracejos, foi dividido em duas classes: A primeira, tecida por homens qunpikamayuq (guardiões de tecidos finos) de lã de alpaca, era coletado como tributo em todo o país e era usado para o comércio. A outra classe de gracejos classificado mais alto. Foi tecido no Acllawasi (acllahuasi) por "chamadas" (virgens femininas do templo do deus sol) de lã de vicunha e usado exclusivamente para uso real e religioso. Estes tinham contagens de fios de 300 ou mais por polegada, insuperáveis ​​em qualquer lugar do mundo, até a Revolução Industrial do século XIX.

Além da túnica, uma pessoa importante usava um llawt'u, uma série de cordas enroladas em volta da cabeça. Para estabelecer sua importância, o Inca Atahualpa encomendou um llawt'u tecido com cabelo de morcego vampiro. O líder de cada ayllu, ou família extensa, tinha seu próprio cocar.

Nas regiões conquistadas, as roupas tradicionais continuaram a ser usadas, mas os melhores tecelões, como os de Chan Chan, foram transferidos para Cusco e mantidos lá para tecer gracejos. (Os chimú haviam anteriormente transferido esses mesmos tecelões de Sican para Chan Chan.) Os fazendeiros eram as pessoas mais importantes no império inca, embora estivessem na base da classe social.

O uso de joias não era uniforme em todo o Peru. Os artesãos Chimú, por exemplo, continuaram a usar brincos depois de sua integração ao império, mas em muitas outras regiões, normalmente, apenas os líderes locais os usavam. [ citação necessária As joias podem ter sido comuns entre o povo inca, no entanto, não tinham tanto valor para eles porque o trabalho era a principal forma de as pessoas se pagarem. [11]

A cerâmica era em sua maioria de natureza utilitária, mas também incorporava o estilo imperialista que prevalecia nos têxteis e trabalhos em metal incas. Além disso, o Inca tocava bateria e instrumentos de sopro, incluindo flautas, flautas de pã e trombetas feitas de concha e cerâmica.

O Inca fez belos objetos de ouro, prata, cobre, bronze e tumbaga. Mas os metais preciosos eram mais escassos do que nas culturas peruanas anteriores. O estilo de metalurgia Inca tira grande parte de sua inspiração da arte Chimú e, de fato, os melhores metalúrgicos de Chan Chan foram transferidos para Cusco quando o Reino de Chimor foi incorporado ao império. Ao contrário dos Chimú, os Inca não parecem ter considerado os metais tão preciosos quanto o tecido fino. No entanto, as metalúrgicas dos incas foram talvez as mais avançadas da América. Quando os espanhóis encontraram o Inca pela primeira vez, eles receberam presentes de gracejos pano.

As cerâmicas incas geralmente são muito distintas e fáceis de reconhecer. Os formatos dos vasos são altamente padronizados. A cerâmica inca mais típica teria um corpo esférico com uma base em forma de cone. Este corpo esférico geralmente inclui duas alças laterais verticais com um pescoço alto e borda larga. Os incas freqüentemente colocavam cabeças de animais em sua cerâmica, normalmente perto do topo do recipiente. Havia também vários outros estilos populares de cerâmica inca, que incluíam um prato raso com uma única cabeça e alça de pássaro, um copo de pedestal e uma garrafa de alça simples ou dupla.

Os incas costumavam decorar suas cerâmicas com uma infinidade de imagens e cores. Eles geralmente decoravam sua cerâmica com cores vivas de vermelho, amarelo, laranja, preto e branco. Muito parecido com todas as outras formas de arte inca, a cerâmica era frequentemente decorada com formas geométricas. Os incas colocariam diamantes, quadrados, xadrez, triângulos, círculos e pontos em quase todo o seu trabalho de cerâmica. Outros temas comuns eram animais e insetos como lhamas, pássaros, onças, alpacas, abelhas, borboletas, bem como humanos parecidos com blocos.

Como parte de uma obrigação tributária para os plebeus, a mineração era exigida em todas as províncias. Embora o Império Inca contivesse muitos metais preciosos, os incas não valorizavam seu metal tanto quanto o tecido fino. [ citação necessária ] Os incas adotaram muitas de suas características de trabalho em metal a partir do trabalho em metal de Chimu. Por causa de sua especialidade em metalurgia, após a queda de Chimu, muitos metalúrgicos foram levados de volta para a capital, Cuzco, para continuar trabalhando para o imperador. Cobre, estanho, ouro e prata foram obtidos nas minas ou lavados dos cascalhos do rio. Esses metais seriam então entregues aos metalúrgicos. Como o Inca tinha um sistema que enfatizava a organização política e religiosa, havia muitos artesãos especializados como metalúrgicos. Havia também tecelões especializados, fabricantes de tecidos, fabricantes de cerâmica e muitos mais. Tanto o cobre quanto o bronze seriam usados ​​como ferramentas ou armas agrícolas básicas. Algumas das peças comuns de bronze e cobre encontradas no império inca incluem varas afiadas para cavar, cabeças de tacos, facas com lâminas curvas, machados, cinzéis, agulhas e alfinetes. Todos esses itens seriam forjados por um metalúrgico e depois espalhados por todo o império.

Os incas reservaram seus metais mais preciosos para ornamentos e decorações. Ouro e prata eram temas comuns nos palácios dos imperadores incas. Dizia-se que as paredes e os tronos eram cobertos de ouro e que o imperador jantava em ouro e prata. Esses serviços dourados costumavam ser incrustados com lhamas, borboletas ou outras criaturas. Mesmo além do ouro e da decoração do palácio do imperador, estavam os ornamentos que decoravam todos os templos do império. Os templos dos incas estavam repletos de objetos sagrados e altamente preciosos. Cocares, coroas, facas cerimoniais, taças e muitas roupas cerimoniais eram todas incrustadas com ouro ou prata.

Muitos historiadores [ quem? ] acreditam que a escolha do ouro foi para distinguir as peças mais “sagradas” ou “sagradas” das outras. [ citação necessária A semelhança do ouro tem muito a ver com a religião inca em torno do sol. Por causa do belo reflexo que o ouro lança, ele deu a aparência de conter o sol, tornando o metal precioso ainda mais valorizado em uma sociedade obcecada pelo sol. O ouro era reservado para a classe mais alta da sociedade inca, que consistia em sacerdotes, senhores e, claro, o Sapa Inca ou imperador.

O governo inca é geralmente visto como um imperador onipotente que governava uma burocracia composta por elites locais que haviam sido recrutadas para servir no estado. [12] Este estilo de regra é frequentemente creditado ao sucesso de Cuzco. [12]

O império inca era inflexível quanto à expansão e o fazia por meio de duas estratégias de imperialismo: administração territorial e controle hegemônico indireto. A administração territorial consistia no controle total das províncias, reorganizando a economia por meio do aumento da produção agrícola e do controle das rotas de câmbio através do sistema de estradas incas. A administração territorial permitiu que o império Inca se esforçasse muito para controlar um novo território na esperança de fortalecer o império por meio de um fluxo de bens excedentes de volta para o centro do império da província conquistada. O controle hegemônico indireto permitiu que os incas ganhassem o controle de uma província, mas permitiria que os líderes locais governassem a província.A razão por trás dessa estratégia era ganhar terras e fluxo de bens excedentes de volta ao centro do império sem gastar muito esforço para tomar posse e governar. [13]

O governo imperial foi sustentado pela aplicação de governantes incas e tropas militares de forma aleatória, bem como pela educação da juventude da elite provincial sobre o modo de vida inca. Templos e santuários também foram construídos em províncias conquistadas para impor a religião inca aos povos da província. [13]


Mitologia inca

A pesquisa acadêmica demonstra que os sistemas de crenças incas foram integrados com sua visão do cosmos, especialmente no que diz respeito à maneira como o Inca observava os movimentos da Via Láctea e do sistema solar visto de Cusco, a capital inca cujo nome significava o centro de a Terra. Dessa perspectiva, suas histórias retratam os movimentos de constelações, planetas e formações planetárias, todos conectados aos seus ciclos agrícolas. Isso era especialmente importante para os incas, pois eles dependiam de estações agrícolas cíclicas, que não estavam apenas conectadas a ciclos anuais, mas a um ciclo de tempo muito mais amplo (a cada 800 anos de cada vez). Esta forma de cronometrar foi implementada de forma a garantir a transmissão cultural das informações essenciais, apesar das mudanças de regime ou das catástrofes sociais.

Após a conquista espanhola do Peru por Francisco Pizarro, os oficiais coloniais queimaram os registros mantidos pelo Inca. [ citação necessária Existe atualmente uma teoria apresentada por Gary Urton de que o Quipus poderia ter sido um sistema binário capaz de registrar dados fonológicos ou logográficos. Mesmo assim, até hoje, tudo o que se sabe se baseia no que foi registrado por padres, na iconografia da cerâmica e da arquitetura incas, e nos mitos e lendas que sobreviveram entre os povos nativos dos Andes.

Manco Cápac foi o lendário fundador da Dinastia Inca no Peru e da Dinastia Cusco em Cusco. As lendas e a história que o rodeia são muito contraditórias, especialmente as que dizem respeito ao seu governo em Cuzco e às suas origens. Em uma lenda, ele era filho de Viracocha. Em outra, ele foi trazido das profundezas do Lago Titicaca pelo deus do sol Inti. No entanto, os plebeus não tinham permissão para falar o nome de Viracocha, o que é possivelmente uma explicação para a necessidade de três lendas fundamentais em vez de apenas uma. [2]

Também havia muitos mitos sobre Manco Cápac e sua chegada ao poder. Em um mito, Manco Cápac e seu irmão Pacha Kamaq eram filhos do deus sol Inti. Manco Cápac era adorado como o deus do fogo e do sol. Em outro mito, Manco Cápac foi enviado com Mama Ocllo (outros até mencionam vários irmãos) ao Lago Titicaca, onde ressurgiram e se estabeleceram na Isla Del Sol. De acordo com essa lenda, Manco Cápac e seus irmãos foram enviados à terra pelo deus do sol e emergiram da caverna de Puma Orco em Paqariq Tampu carregando um cajado dourado chamado ‘tapac-yauri’. Eles foram instruídos a criar um Templo do Sol no local onde o cajado afundou na terra para homenagear o deus Sol Inti, seu pai. Durante a viagem, um dos irmãos de Manco (Ayar Cachi) foi enganado para retornar a Puma Urqu e selado dentro ou, alternativamente, foi transformado em gelo, porque seu comportamento imprudente e cruel irritou as tribos que eles estavam tentando governar. (Huaca).

Pedro Sarmiento de Gamboa escreveu que existia um morro denominado Tambotoco, a cerca de 33 quilômetros de Cuzco, onde surgiram oito homens e mulheres como os incas originais. Os homens eram Manco Capac, Ayar Auca, Ayar Cachi e Ayar Uchu. As mulheres eram Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Ipacura e Mama Raua [3]

Em outra versão dessa lenda, em vez de emergir de uma caverna em Cuzco, os irmãos emergiram das águas do Lago Titicaca. Como esse era um mito de origem posterior ao de Pacaritambo, pode ter sido criado como um estratagema para trazer as poderosas tribos aimarás para o rebanho do Tawantinsuyo.

Na lenda do Inca Virachocha, Manco Cápac era filho do Inca Viracocha de Paqariq Tampu, que fica 25 km (16 milhas) ao sul de Cuzco. Ele e seus irmãos (Ayar Auca, Ayar Cachi, e Ayar Uchu) e irmãs (Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Raua, e Mama Cura) viviam perto de Cusco em Paqariq Tampu, unindo seu povo e os dez ayllu que encontraram em suas viagens para conquistar as tribos do Vale de Cusco. Essa lenda também incorpora o bastão de ouro, que se acredita ter sido dado a Manco Cápac por seu pai. Os relatos variam, mas de acordo com algumas versões da lenda, o jovem Manco traiu seus irmãos mais velhos com ciúme, matou-os e depois se tornou Cusco.

Como os romanos, os incas permitiram que as culturas que integraram em seu império mantivessem suas religiões individuais. Abaixo estão alguns dos vários deuses adorados pelos povos do império inca, muitos dos quais têm responsabilidades e domínios sobrepostos. Salvo indicação em contrário, pode-se presumir com segurança que foram adorados por diferentes ayllus ou adorados em determinados estados anteriores. [4]

    era um deus ou espírito das montanhas. Todas as montanhas importantes têm seu próprio Apu, e alguns deles recebem sacrifícios para trazer à tona certos aspectos de seu ser. Algumas rochas e cavernas também são consideradas como tendo seu próprio apu. [5]
  • Ataguchu foi um deus que ajudou no mito da criação.
  • Catequil era um deus do trovão e do relâmpago.
  • Cavillace era uma deusa virgem que comeu uma fruta, que na verdade era o esperma de Coniraya, o deus da lua. Quando ela deu à luz um filho, ela exigiu que o pai desse um passo à frente. Ninguém o fez, então ela colocou o bebê no chão e ele rastejou em direção a Coniraya. Ela ficou envergonhada pela baixa estatura de Coniraya entre os deuses e correu para a costa do Peru, onde transformou a si mesma e ao filho em rochas.
  • Ch'aska ("Vênus") ou Ch'aska Quyllur ("Estrela de Vênus") era a deusa do amanhecer e do crepúsculo, o planeta
  • Coniraya foi a divindade da lua que transformou seu esperma em uma fruta, que Cavillaca então comeu.
  • Copacati era uma deusa do lago.
  • Ekeko era um deus do lar e da riqueza. Os antigos faziam bonecos que o representavam e colocavam uma versão em miniatura de seus desejos na boneca, acreditava-se que isso fazia com que o usuário recebesse o que desejava.
  • Illapa ("trovões e relâmpagos" a.k.a. Apu Illapu, Ilyap'a, Katoylla) era um deus do clima muito popular. Seu feriado foi em 25 de julho. Dizia-se que ele mantinha a Via Láctea em uma jarra e a usava para criar chuva. Ele apareceu como um homem em roupas brilhantes, carregando uma clava e pedras. Ele era anteriormente o principal deus do Reino de Qulla depois do qual o Qullasuyu província do Império Inca foi nomeada.
  • Inti era o deus do sol. Fonte de calor e luz e protetora do povo. Inti era considerado o deus mais importante. Os imperadores incas eram considerados descendentes lineares do deus sol.
  • Kon era o deus da chuva e do vento que vinha do sul. Ele era filho de Inti e Mama Killa.
  • Mama Allpa era uma deusa da fertilidade retratada com vários seios.
  • Mama Qucha ("mãe do mar") era a deusa do mar e dos peixes, protetora dos marinheiros e pescadores. Em uma lenda, ela foi mãe de Inti e Mama Killa com Wiraqucha.
  • Mama Pacha (a.k.a. Pachamama) se traduz literalmente como "mãe natureza" e foi a figura mais importante na mitologia, perdendo apenas para o sol. Ela era a esposa de Pacha Kamaq, um dragão e uma divindade da fertilidade que presidia o plantio e a colheita. Ela causou terremotos.
  • Mama Killa ("mãe lua" ou "mãe dourada") era um casamento, festival e deusa da lua e filha de Wiraqucha e Mama Qucha, bem como esposa e irmã de Inti. Ela era a mãe de Manqu Qhapaq, Pacha Kamaq, Kon e Mama Uqllu.
  • Mama Sara ("mãe do milho", também conhecida como Saramama) era a deusa dos grãos. Ela estava associada ao milho que crescia em múltiplos ou era similarmente estranho. Essas estranhas plantas às vezes eram vestidas como bonecas de Mama Sara. Ela também foi associada aos salgueiros.
  • Pacha Kamaq ("Criador da Terra") era um deus criador ctônico, anteriormente adorado pelos Ichma, mas posteriormente adotado no mito da criação do Inca.
  • Paryaqaqa era um deus da água na mitologia pré-inca que foi adotada pelos incas. Ele era um deus das tempestades e um deus criador. Ele nasceu falcão, mas depois se tornou humano.
  • Paricia foi um deus que enviou um dilúvio para matar humanos que não o respeitavam adequadamente. Possivelmente outro nome para Pacha Kamaq ou Paryaqaqa.
  • Supay era o deus da morte e governante do Uku Pacha bem como uma raça de demônios.
  • Urcaguary era o deus dos metais, joias e outros itens subterrâneos de grande valor.
  • Urquchillay era uma divindade que cuidava dos animais.
  • Viracocha era o deus de tudo. No começo ele era o deus principal, mas quando Pachakuti se tornou imperador Inca, ele mudou a importância desse deus, apontando que o deus mais importante era Inti.
    era irmã e esposa de Manqu Qhapaq. Acredita-se que ela tenha ensinado ao Inca a arte de fiar.
  • Mamaconas eram semelhantes a freiras e viviam em santuários de templos. Eles dedicaram suas vidas a Inti e serviram aos incas e aos padres. As meninas da nobreza ou de beleza excepcional foram treinadas por quatro anos como Acllas e então tinha a opção de se tornar mamaconas ou se casar com nobres incas. Eles são comparáveis ​​às virgens vestais romanas, embora a sociedade inca não valorizasse a virgindade como uma virtude da maneira que as sociedades ocidentais têm feito ao longo da história. [citação necessária]
  • Em uma lenda, Unu Pachakuti foi um grande dilúvio enviado por Virachocha para destruir os gigantes que construíram Tiwanaku.
  • Um Wak'a era um objeto sagrado, como uma montanha ou uma múmia.

A cosmologia Inca foi ordenada em três níveis espaço-temporais ou Pachas. [6] Estes incluíam:

  • Uku Pacha ("o mundo inferior") estava localizado na superfície da Terra.
  • Kay Pacha era o mundo em que vivemos.
  • Hanan Pacha ("mundo superior") era o mundo acima de nós, onde o sol e a lua viviam. [7]

O meio ambiente e a geografia também eram parte integrante da mitologia inca. Muitos recursos naturais proeminentes dentro do Império Inca foram ligados a importantes mitos e lendas entre os Inca. [8] Por exemplo, o Lago Titicaca, um importante corpo de água no Altiplano, foi incorporado aos mitos incas, como o lago das origens a partir do qual o mundo começou. [8] Da mesma forma, muitos dos picos andinos proeminentes desempenharam papéis especiais na mitologia dos incas. Isso se reflete nos mitos sobre a montanha Paxil, a partir da qual as pessoas teriam sido criadas a partir de grãos de milho espalhados pelos deuses. [8] Os ambientes terrestres não eram o único tipo de ambiente importante para a mitologia. Os incas muitas vezes incorporaram as estrelas em lendas e mitos. [9] Por exemplo, muitas constelações receberam nomes e foram incorporadas a histórias, como as formações estelares do Grande Lama e da Raposa. [9] Embora talvez não esteja relacionado a uma única característica física per se, o som ambiental era extremamente importante na mitologia inca. Por exemplo, no mito da criação de Viracocha, o som da voz do deus é particularmente importante. Além disso, os mitos eram transmitidos oralmente, então a acústica e o som de um local eram importantes para a mitologia inca. [10] Esses exemplos demonstram o poder que o ambiente exerceu na criação e vivência de mitos incas.

  • Chakana (ou Cruz Inca, Chakana) é - de acordo com alguns autores modernos - a cruz de três degraus que simboliza o que é conhecido em outras mitologias como a Árvore da Vida, Árvore do Mundo e assim por diante. Através de um eixo central, um xamã viajava em transe para o plano inferior ou Mundo Inferior e os níveis superiores habitados pelos deuses superiores para investigar as causas do infortúnio no plano da Terra. A cobra, o puma e o condor são representantes totêmicos dos três níveis. O suposto significado do chakana símbolo não é apoiado pela literatura acadêmica.

A mitologia serviu a muitos propósitos dentro do Império Inca. A mitologia freqüentemente poderia ser usada para explicar fenômenos naturais ou para dar aos muitos habitantes do império uma maneira de pensar sobre o mundo. Por exemplo, existe um conhecido mito de origem que descreve como o Império Inca começou em seu centro em Cusco. Neste mito de origem, quatro homens e mulheres emergiram de uma caverna perto de Cusco e começaram a se estabelecer no Vale de Cusco, para grande desgosto do povo Hualla que já habitava a terra. [11] O Hualla diminuiu com o cultivo de coca e pimenta malagueta, que os incas associavam aos povos da Amazônia e que eram considerados inferiores e selvagens. [11] O Inca travou uma batalha com o Hualla, lutando de forma bastante violenta, e eventualmente o Inca saiu vitorioso. O mito alega que esses primeiros incas plantaram milho, um dos pilares da dieta inca, no local onde derrotaram os Hualla. [11] Assim, continua o mito, o Inca passou a governar todo o Vale de Cusco, antes de finalmente conquistar grande parte do mundo andino. [11]

Ao criar esse mito, os incas reforçaram sua autoridade sobre o império. Em primeiro lugar, ao associar os Hualla às plantas da selva, o mito da origem do Inca provavelmente teria feito o ouvinte pensar que os Hualla eram primitivos em comparação com os Inca superiores. Assim, a derrota dos Hualla pelos Inca e seu suposto desenvolvimento da agricultura baseada no milho, apoiaram a noção de que os Inca eram os legítimos administradores da terra, já que eram capazes de torná-la produtiva e domesticada. [11] Esses mitos foram reforçados em muitos festivais e ritos que foram celebrados em todo o Império Inca. Por exemplo, havia festivais de milho que eram celebrados anualmente durante a colheita. Durante esses festivais, a elite Inca era celebrada ao lado do milho e da principal divindade do Inca, Inti. [11] Como tal, o mito do plantio original da safra de milho pelos incas foi utilizado para associar a elite inca governante com os deuses, bem como retratá-los como os portadores da colheita. Desta forma, os mitos de origem do Inca foram usados ​​para justificar a posição de elite do Inca dentro de seu vasto e multiétnico império. Dentro do Império Inca, o Inca detinha um status especial de “Inca de Sangue”, que lhes concedia privilégios significativos sobre os povos não Inca. [12] A habilidade dos incas de apoiar sua posição de elite não foi pequena, dado que menos de cinquenta mil incas foram capazes de governar milhões de povos não incas. A mitologia foi uma forma importante pela qual os incas foram capazes de justificar tanto a legitimidade do estado inca quanto sua posição privilegiada com o estado.

A implantação estratégica da mitologia inca não terminou depois que o império inca foi colonizado pelos espanhóis. Na verdade, a mitologia inca foi utilizada para resistir e desafiar a autoridade das autoridades coloniais espanholas. Muitos mitos incas foram utilizados para criticar a ganância desenfreada do imperialismo europeu. Houve assassinatos e estupros generalizados de mulheres e crianças na América do Sul pelos soldados europeus. Por exemplo, existem mitos entre os povos indígenas do antigo império inca que contam histórias de estrangeiros que entram nos Andes e destroem objetos valiosos. [13] Um desses mitos é o conto de Atoqhuarco entre os quíchuas, que descreve como uma mulher indígena é destruída em um ato de rebelião contra um estrangeiro lascivo que por sua vez é eventualmente transformado em uma raposa predadora. [13] Poderosas instituições coloniais também são criticadas em alguns desses mitos, com a Igreja Católica sendo frequentemente criticada. Por exemplo, a história do padre e do Sexton destaca a hipocrisia e a natureza abusiva de um padre católico e seu tratamento cruel para com seus paroquianos indígenas. [13] Como tal, esses mitos mostram que a mitologia Inca foi estrategicamente implantada para subverter e rebelar-se contra o domínio espanhol no antigo Império Inca.

A mitologia inca continua a ser uma força poderosa nas comunidades andinas contemporâneas. Depois que as nações que uma vez fizeram parte do Império Inca ganharam sua independência da Espanha, muitas dessas nações lutaram para encontrar um mito de origem adequado para apoiar a legitimidade de seu estado. [14] No início do século XX, houve um ressurgimento do interesse sobre a herança indígena dessas novas nações. Embora essas referências à mitologia inca possam ser mais evidentes, como a presença de Inti na bandeira argentina, outras referências à mitologia inca podem ser mais sutis. [15] Por exemplo, no final do século XX, o governo revolucionário peruano fez referência aos mitos incas sobre Pachamama, uma figura Inca da Mãe Terra, para justificar seus programas de distribuição de terras. [14] Além disso, os governos modernos continuam a fazer referência ao antigo Império Inca a fim de apoiar suas reivindicações de legitimidade, a ponto de haver observâncias de rituais financiados pelo município que fazem referência à mitologia inca, especialmente em Cusco e nos arredores. [14] O poder da mitologia inca ressoa na política contemporânea, com políticos como Alejandro Toledo fazendo referências à mitologia e imagens incas durante suas candidaturas e mandatos. [16] Embora o Império Inca possa ter deixado de existir há centenas de anos, sua vibrante mitologia continua a influenciar a vida em toda a América do Sul hoje.

Como outras culturas nativas americanas, a sociedade Inca foi fortemente influenciada pelas populações animais locais, tanto como alimentos, têxteis e fontes de transporte, como também como pedras angulares religiosas e culturais. Muitos mitos e lendas do Inca incluem ou são apenas sobre um animal ou uma mistura de animais e suas interações com os deuses, humanos e / ou ambientes naturais.

Cães Editar

Os incas criavam cães para caçar e necrófagos, mas raramente para fins religiosos. O povo Huanca, no entanto, tinha uma base muito mais religiosa para o consumo de carne de cachorro, como na mitologia inca Paria Caca, seu deus, era retratado alimentando-se apenas de cachorro depois de derrotar outro deus, Huallallo Carhuincho, em uma escaramuça. Em algumas partes da América do Sul, os Huanca são referidos como “Huanca comedor de cães”. Esse comportamento de comer cachorro era desprezado em outras partes do império. [17]

Também existe uma cidade chamada Alqollacta, ou “Cidade dos cachorros”, que contém estátuas de cachorros e acredita-se que represente as almas de cachorros que morreram. As pessoas muitas vezes guardavam ossos e os deixavam nas estátuas para que tivessem uma posição melhor na vida após a morte.

Às vezes, acreditava-se que os cães eram capazes de se mover entre a vida e a morte e também ver a alma dos mortos. Além disso, o Inca acreditava que almas mortas infelizes podiam visitar as pessoas na forma de cães pretos.O povo Aymara da Bolívia acreditava que os cães estavam associados à morte e ao incesto. Eles acreditavam que aqueles que morrem devem cruzar um oceano para a vida após a morte na orelha ou no focinho de um cachorro preto. Além disso, algumas fontes relatam que mulheres que dormem sozinhas à noite podiam ser fecundadas por fantasmas que gerariam um bebê com patas de cachorro. [17]

Ursos Editar

Apesar de haver apenas uma espécie de urso na América do Sul (o urso de óculos, Tremarctus ornatus), a história da esposa e dos filhos do urso é uma história proeminente entre os incas. [17] O povo andino acreditava que os ursos representavam os hábitos sexuais de homens e mulheres e as meninas eram advertidas sobre “estupro de ursos”. Esta história detalha um urso que se disfarça de homem que subjuga uma garota e a leva para sua caverna, onde a alimenta e cuida dela. Logo depois, ela deu à luz dois filhos meio ursos meio humanos. Com a ajuda das crianças, os três conseguem escapar da caverna e retornar à sociedade humana. Os filhos ursos são entregues ao padre da cidade, que tenta matar os filhotes várias vezes (atirando-os de prédios, mandando-os para a selva, mandando-os para lutar contra os oficiais), mas só é capaz de fazer com que a criança-urso mais jovem seja morta. [17] O urso mais velho vence as provas e é enviado para lutar contra uma alma condenada, que ele derrota e salva da condenação. A alma dá ao urso sua propriedade e riqueza e o homem urso, agora totalmente crescido, deixa a sociedade humana como uma pomba branca. Este conto pode ser interpretado como a situação de um nativo americano contra a sociedade hispânica em que os encontram, o que se torna mais verossímil à medida que esse folclore se torna mais proeminente após a conquista espanhola. [17]

Além dessa história, metade urso metade seres humanos chamados Ukuku são considerados o único ser capaz de trazer gelo do topo das montanhas, pois têm a inteligência dos homens, mas a força dos ursos. Os palhaços Ukuku podem ser vistos nas celebrações do Corpus Christi em Cuzco, onde eles peregrinam a uma geleira próxima e passam a noite no gelo como uma iniciação à masculinidade. [18]

Raposas Editar

A raposa geralmente não tinha uma boa reputação entre os incas ou o povo dos Andes e era vista como um presságio. Os sacrifícios aos deuses incluíam uma variedade de bens e animais, incluindo humanos, mas nunca foram vistos incluindo raposas. A mitologia inca contém referências a deuses sendo enganados por raposas. Em um encontro, a divindade Cuniraya Viracocha ficou zangada com uma raposa e afirmou que "Quanto a você, mesmo quando você se esquiva mantendo sua distância, as pessoas irão desprezá-lo completamente e dizer 'Essa raposa é uma ladra!' Quando te matam, te jogam fora e te jogam fora sem querer ”. [19] Em outras narrativas, diz-se que a raposa tentou roubar a lua, mas a lua a abraçou com força, o que resultou em manchas na lua. Finalmente, a raposa ainda desempenha um papel na sociedade andina atual, onde o uivo de uma raposa no mês de agosto é percebido como um sinal de boa sorte. [17]

O Inca tinha nomes indígenas para constelações, bem como nuvens interestelares (nebulosas escuras) visíveis do hemisfério sul. A raposa (Atoq em quechua) é o nome de uma nebulosa escura da Via Láctea, e as narrativas andinas, incluindo as incas, podem referir-se às nebulosas escuras em vez de ao animal.

Antes da fundação do Império Inca, havia várias outras culturas em várias áreas do Peru com suas próprias crenças, incluindo as culturas de Chavín, Paracas, Moche e Nazca. Outras crenças pré-incas podem ser encontradas no Manuscrito Huarochirí, um texto do século 17 que registra os mitos, a cultura e as crenças dos povos da província de Huarochirí nos Andes Ocidentais. [20]


Lhama de ouro inca

  1. Clique na imagem para ampliar. Copyright Trustees of British Museum
  2. Lhamas pastando em Machu Pichu, Peru. Foto: Grant Faint
  3. Mapa mostrando onde este objeto foi encontrado. Curadores de direitos autorais do Museu Britânico

Este pequeno modelo dourado de uma lhama é uma oferenda adequada para um deus da montanha Inca. Os incas reverenciavam o ouro como o suor do sol e acreditavam que representava os poderes regenerativos do sol. Todo o ouro pertencia ao governante do império, o próprio Inca, que afirmava ser descendente do deus sol. Lhamas eram os animais domésticos mais importantes dos Incas, fornecendo comida, roupas e agindo como bestas de carga. Eles também eram frequentemente sacrificados em grande número aos deuses.

O Império Inca se estendeu por 5.500 quilômetros e foi o maior estado do mundo em 1400. Cerca de 40.000 nobres incas governaram um império de 12 milhões de conquistados em toda a cordilheira dos Andes na América do Sul. Os incas desviaram rios e usaram sistemas sofisticados de irrigação para transformar as encostas das montanhas em campos viçosos e em terraços. Os súditos eram obrigados a fornecer soldados e trabalhadores para trabalhar em fazendas e minas. As forças espanholas chegaram aos Andes na década de 1530 e finalmente conquistaram os Incas após uma luta de 40 anos.

Os incas não tinham vacas, ovelhas, porcos, galinhas ou cabras. Seus únicos animais domesticados eram lhamas, alpacas e porquinhos-da-índia.

Os romanos da américa do sul

Vou comparar os incas aos romanos. Posso dizer que os incas foram os romanos sul-americanos. A palavra Inca significa duas coisas. Primeiro, é o Império, conhecemos o Império Inca. Em segundo lugar, precisamos fazer a diferença porque os incas eram os governantes, não todos. Portanto, às vezes há uma mistura de significados, se quiser. Portanto, este Império estava em seu auge no século XV e no início do século XVI.

Você sabe, quando os espanhóis chegaram, eles estavam no auge, mas ao mesmo tempo havia um problema entre os grupos. Um era o grupo de Atahualpa e o outro era o de Huascar. Portanto, houve uma guerra civil interna, se quiser. E o império ia do Chile - do Norte do Chile e da Argentina ao Norte do Equador. Portanto, acho que os espanhóis também usaram a desorganização interna para ganhar mais pessoas para sua própria causa. Mas eles ficaram impressionados - o que mais impressionou os espanhóis foram as estradas incas. E Cieza de Leon, um escritor espanhol da época, dizia que não havia nada comparável ao sistema viário inca. E se você vir a extensão do Império Inca, se você compará-los no mapa com os astecas, é como quatro de cinco vezes mais do que o outro grande império nas Américas.

Você pode medir a importância do Inca em vários níveis. O principal motivo é a educação escolar. Aprendemos na escola que os Incas eram os melhores. Então eles estão no alto - eles são o auge da história peruana, o momento em que fizemos o melhor. Há vários problemas com isso porque o Peru é uma coisa agora. Os incas não são necessariamente o Peru. Eles usam o mesmo território, mas não sinto necessariamente que haja uma conexão com todos os peruanos. Mas, voltando à educação, eu diria que quando você está estudando na escola sabe que perdemos com o Chile no século XIX, então esse é um momento triste. Perdemos uma guerra - não apenas uma partida de futebol, mas uma guerra. Então você precisa encontrar um momento em que fomos grandes, como o pico do império, para que sempre nos lembremos dos Incas.

Há outra característica quando a arqueologia começa, todos esses locais na paisagem foram definidos como incas porque as pessoas não sabiam que havia pessoas antes. Os incas são o grupo de pessoas que sabemos que existiu por causa de sua localidade histórica. Existem algumas referências de outros grupos, mas sabíamos que os Incas existem como um império. Então, é como uma projeção, e eles estavam dizendo que todos os sítios arqueológicos na paisagem eram os Incas. Então, de certa forma, multiplicamos o significado dos Incas. Na escola eles sempre falam que precisamos aprender os 14 incas um a um, e precisamos saber que eles foram ótimos.

Da escola vai para a política, porque são politicamente muito úteis. Então, eu acho que é a melhor maneira de explicar por que eles são importantes, porque eles são realmente importantes agora.

Vou comparar os incas aos romanos. Posso dizer que os incas foram os romanos sul-americanos. A palavra Inca significa duas coisas. Primeiro, é o Império, conhecemos o Império Inca. Em segundo lugar, precisamos fazer a diferença porque os incas eram os governantes, não todos. Portanto, às vezes há uma mistura de significados, se quiser. Portanto, este Império estava em seu auge no século XV e no início do século XVI.

Você sabe, quando os espanhóis chegaram, eles estavam no auge, mas ao mesmo tempo havia um problema entre os grupos. Um era o grupo de Atahualpa e o outro era o de Huascar. Portanto, houve uma guerra civil interna, se quiser. E o império ia do Chile - do Norte do Chile e Argentina ao Norte do Equador. Portanto, acho que os espanhóis também usaram a desorganização interna para ganhar mais pessoas para sua própria causa. Mas eles ficaram impressionados - o que mais impressionou os espanhóis foram as estradas incas. E Cieza de Leon, um escritor espanhol da época, dizia que não havia nada comparável ao sistema viário inca. E se você vir a extensão do Império Inca, se você compará-los no mapa com os astecas, é como quatro de cinco vezes mais do que o outro grande império nas Américas.

Você pode medir a importância do Inca em vários níveis. O principal motivo é a educação escolar. Aprendemos na escola que os Incas eram os melhores. Então eles estão no alto - eles são o auge da história peruana, o momento em que fizemos o melhor. Existem vários problemas com isso porque o Peru é uma coisa agora. Os incas não são necessariamente o Peru. Eles usam o mesmo território, mas não necessariamente sinto que haja uma conexão com todos os peruanos. Mas, voltando à educação, eu diria que quando você está estudando na escola sabe que perdemos com o Chile no século XIX, então esse é um momento triste. Perdemos uma guerra - não apenas uma partida de futebol, mas uma guerra. Então você precisa encontrar um momento em que fomos grandes, como o pico do império, para que sempre nos lembremos dos Incas.

Há outra característica quando a arqueologia começa, todos esses locais na paisagem foram definidos como incas porque as pessoas não sabiam que havia pessoas antes. Os incas são o grupo de pessoas que sabemos que existiu por causa de sua localidade histórica. Existem algumas referências de outros grupos, mas sabíamos que os Incas existem como um império. Então, é como uma projeção, e eles estavam dizendo que todos os sítios arqueológicos na paisagem eram os Incas. Então, de certa forma, multiplicamos o significado dos Incas. Na escola eles sempre falam que precisamos aprender os 14 incas um a um, e precisamos saber que eles foram ótimos.

Da escola vai para a política, porque são politicamente muito úteis. Então, eu acho que é a melhor maneira de explicar por que eles são importantes, porque eles são realmente importantes agora.

Gabriel Ramón, arqueólogo

Combustível, comida e ritual

Dos quatro camelídeos andinos (lhama, alpaca, guanaco, vicunha), a lhama era o mais popular nos rituais, crenças e narrativas indígenas antes e depois da invasão espanhola. Provavelmente, isso está relacionado a três recursos. Primeiro, a lhama é o único camelídeo útil como animal de carga. Em segundo lugar, a lhama tem uma distribuição geográfica mais ampla do que as outras lhamas, não se limitando às partes mais altas das cordilheiras, mas também foram levantadas em elevações mais baixas e na costa. Terceiro, além de sua lã (também fornecida pelos outros camelídeos), a lhama era uma fonte de carne comestível e até seu esterco servia de combustível. Como conseqüência, não é de se estranhar que uma das constelações mais conhecidas nos Andes seja a lhama, conhecida como Yacana, considerada a fonte de energia desses animais.

Durante o Império Inca, a matança ritual desse animal era uma parte importante das principais celebrações oficiais. A figura dourada do lhama aqui apresentada data do Império Inca e provavelmente fazia parte de um sepultamento.

Durante os últimos cinco séculos, várias funções da lhama e de outros camelídeos andinos foram substituídas por animais de origem do Velho Mundo, como a vaca para carne e o burro para transporte. No entanto, as lhamas continuaram a ser amplamente utilizadas para viagens de longa distância nos Andes durante a maior parte do século XX.

Hoje em dia, a expansão do sistema viário e do transporte motorizado tem limitado severamente essa função. No entanto, é interessante notar que este animal se tornou um símbolo da identidade peruana. Isso está claramente relacionado com o respeito europeu aos Andes, uma vez que muitas placas de publicações do século XIX incluem lhamas para indicar que a ação foi colocada nas áreas mais altas da América do Sul.

O brasão nacional, da década de 1820, inclui uma vicunha. Hoje em dia, a carne de lhama raramente é consumida nas grandes cidades, nem seu esterco é utilizado como combustível, porém várias marcas nacionais, como fósforos, trazem uma pintura desse animal.

Dos quatro camelídeos andinos (lhama, alpaca, guanaco, vicunha), a lhama era o mais popular nos rituais, crenças e narrativas indígenas antes e depois da invasão espanhola. Isso provavelmente está relacionado a três recursos. Primeiro, a lhama é o único camelídeo útil como um animal de carga. Em segundo lugar, a lhama tem uma distribuição geográfica mais ampla do que as outras lhamas, não se limitando às partes mais altas das cordilheiras, mas também foram levantadas em elevações mais baixas e na costa. Terceiro, além de sua lã (também fornecida pelos outros camelídeos), a lhama era uma fonte de carne comestível e até seu esterco servia de combustível. Em conseqüência, não é de se estranhar que uma das constelações mais conhecidas nos Andes seja a lhama, conhecida como Yacana, considerada a fonte de energia desses animais.

Durante o Império Inca, a matança ritual desse animal era uma parte importante das principais celebrações oficiais. A figura dourada do lhama aqui apresentada data do Império Inca e provavelmente fazia parte de um sepultamento.

Durante os últimos cinco séculos, várias funções da lhama e de outros camelídeos andinos foram substituídas por animais de origem do Velho Mundo, como a vaca para carne e o burro para transporte. No entanto, as lhamas continuaram a ser amplamente utilizadas para viagens de longa distância nos Andes durante a maior parte do século XX.

Hoje em dia, a expansão do sistema viário e do transporte motorizado tem limitado severamente essa função. No entanto, é interessante notar que este animal se tornou um símbolo da identidade peruana. Isso está claramente relacionado com o respeito europeu aos Andes, uma vez que muitas placas de publicações do século XIX incluem lhamas para indicar que a ação foi colocada nas áreas mais altas da América do Sul.

O brasão nacional, da década de 1820, inclui uma vicunha. Hoje em dia, a carne de lhama raramente é consumida nas grandes cidades, nem seu esterco é utilizado como combustível, porém várias marcas nacionais, como fósforos, trazem uma pintura desse animal.

Gabriel Ramón, arqueólogo

O animal que tornou isso possível

Podemos agradecer à lhama por sua contribuição para a viabilização de grandes impérios nos Andes.

A domesticação da lhama foi importante para o desenvolvimento das civilizações andinas de várias maneiras: é um animal de transporte, grande o suficiente para carregar mochilas e por isso permitiu a integração horizontal das sociedades humanas nos Andes, permitiu o transporte, eventualmente do Chile até Equador em etapas. A lhama também permitia a integração vertical. É impressionante que as civilizações andinas se desenvolveram nas terras altas e nas terras baixas e se conectaram em impérios unificados.

Foi a lhama que tornou possível tirar peixes do oceano e carregá-los até os imperadores nas terras altas, e levar produtos para as terras altas e trazê-los para as terras baixas. A lhama também era um animal grande o suficiente para a produção de carne e seu esterco, que jogava nos campos, aumentava a produção de safras como a batata e outras safras andinas. E por todas essas razões então governos estaduais e impérios, grandes unidades políticas, surgiram surpreendentemente cedo nos Andes, já antes da época de Cristo e os Andes terminaram com o maior império das Américas, o maior estado americano nativo das Américas. Ou seja, o Império Inca que se estendeu do Equador ao norte do Chile. Você pode agradecer ao lhama por contribuir para tornar isso possível.

Podemos agradecer à lhama por sua contribuição para a viabilização de grandes impérios nos Andes.

A domesticação da lhama foi importante para o desenvolvimento das civilizações andinas de várias maneiras: é um animal de transporte, grande o suficiente para carregar mochilas e por isso permitiu a integração horizontal das sociedades humanas nos Andes, permitiu o transporte, eventualmente do Chile até Equador em etapas. A lhama também permitia a integração vertical. É impressionante que as civilizações andinas se desenvolveram nas terras altas e nas terras baixas e se conectaram em impérios unificados.

Foi a lhama que tornou possível tirar peixes do oceano e carregá-los até os imperadores nas terras altas, e levar produtos para as terras altas e trazê-los para as terras baixas. A lhama também era um animal grande o suficiente para a produção de carne e seu esterco, que jogava nos campos, aumentava a produção de safras como a batata e outras safras andinas. E por todas essas razões então governos estaduais e impérios, grandes unidades políticas, surgiram surpreendentemente cedo nos Andes, já antes da época de Cristo e os Andes terminaram com o maior império das Américas, o maior estado nativo americano das Américas. Ou seja, o Império Inca que se estendeu do Equador até o norte do Chile. Você pode agradecer ao lhama por contribuir para tornar isso possível.

Jared Diamond, cientista e autor

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Conteúdo

O Inca se referiu ao seu império como Tawantinsuyu, [4] "os quatro suyu". Em Quechua, tawa são quatro e -ntin é um sufixo que nomeia um grupo, de modo que um tawantin é um quarteto, um grupo de quatro coisas juntas, neste caso as quatro suyu ("regiões" ou "províncias") cujos cantos se encontravam na capital. Os quatro suyu eram: Chinchaysuyu (norte), Antisuyu (leste da selva amazônica), Qullasuyu (sul) e Kuntisuyu (oeste). O nome Tawantinsuyu era, portanto, um termo descritivo que indica uma união de províncias.O espanhol transliterou o nome como Tahuatinsuyo ou Tahuatinsuyu.

O termo Inka significa "governante" ou "senhor" em Quechua e era usado para se referir à classe dominante ou à família governante. [12] Os incas eram uma porcentagem muito pequena da população total do império, provavelmente numerando apenas 15.000 a 40.000, mas governando uma população de cerca de 10 milhões de pessoas. [13] O espanhol adotou o termo (transliterado como Inca em espanhol) como um termo étnico que se refere a todos os súditos do império, e não simplesmente à classe dominante. Como tal, o nome Imperio inca ("Império Inca") referia-se à nação que eles encontraram e posteriormente conquistaram.

Antecedentes

O Império Inca foi o último capítulo de milhares de anos das civilizações andinas. A civilização andina foi uma das cinco civilizações do mundo consideradas pelos estudiosos como "intocada", ou seja, indígena e não derivada de outras civilizações. [14]

O Império Inca foi precedido por dois impérios de grande escala nos Andes: o Tiwanaku (c. 300–1100 DC), baseado em volta do Lago Titicaca e Wari ou Huari (c. 600–1100 DC) centrado perto da cidade de Ayacucho. Os Wari ocuparam a área de Cuzco por cerca de 400 anos. Assim, muitas das características do Império Inca derivaram de antigas culturas andinas multiétnicas e expansivas. [15]

Carl Troll argumentou que o desenvolvimento do estado Inca na região central dos Andes foi auxiliado por condições que permitem a elaboração do alimento básico chuño. O chuño, que pode ser armazenado por longos períodos, é feito de batata desidratada em temperaturas congelantes comuns à noite nas terras altas do sul do Peru. Essa ligação entre o estado Inca e o chuño pode ser questionada, já que a batata e outras safras, como o milho, também podem ser secadas apenas com a luz solar. [16] Troll também argumentou que as lhamas, o animal de carga dos incas, podem ser encontradas em maior número nesta mesma região. [16] Vale a pena considerar a extensão máxima do Império Inca aproximadamente coincidiu com a maior distribuição de lhamas e alpacas na América pré-hispânica. [17] A ligação entre os biomas andinos de puna e páramo, o pastoralismo e o estado inca é uma questão de pesquisa. [18] Como um terceiro ponto, Troll apontou a tecnologia de irrigação como vantajosa para a construção do Estado Inca. [18] Enquanto Troll teorizava as influências ambientais no Império Inca, ele se opôs ao determinismo ambiental, argumentando que a cultura estava no cerne da civilização Inca. [18]

Origem

O povo inca era uma tribo pastoral na área de Cusco por volta do século XII. A história oral peruana conta a história da origem de três cavernas. A caverna central em Tampu T'uqu (Tambo Tocco) foi nomeado Qhapaq T'uqu ("nicho principal", também escrito Capac Tocco) As outras cavernas eram Maras T'uqu (Maras Tocco) e Sutiq T'uqu (Sutic Tocco). [19] Quatro irmãos e quatro irmãs saíram da caverna do meio. Eles eram: Ayar Manco, Ayar Cachi, Ayar Awqa (Ayar Auca) e Ayar Uchu e Mama Ocllo, Mama Raua, Mama Huaco e Mama Qura (Mama Cora). Das cavernas laterais vieram as pessoas que seriam os ancestrais de todos os clãs incas.

Ayar Manco carregava um bastão mágico feito do melhor ouro. Onde essa equipe pousasse, as pessoas viveriam. Eles viajaram por muito tempo. No caminho, Ayar Cachi se gabou de sua força e poder. Seus irmãos o enganaram para que ele retornasse à caverna para pegar uma lhama sagrada. Quando ele entrou na caverna, eles o prenderam para se livrar dele.

Ayar Uchu decidiu ficar no topo da caverna para observar o povo inca. No minuto em que ele proclamou isso, ele se transformou em pedra. Eles construíram um santuário ao redor da pedra e ela se tornou um objeto sagrado. Ayar Auca se cansou de tudo isso e decidiu viajar sozinho. Apenas Ayar Manco e suas quatro irmãs permaneceram.

Finalmente, eles chegaram a Cusco. O cajado afundou no chão. Antes de chegarem, Mama Ocllo já havia dado à luz um filho de Ayar Manco, Sinchi Roca. As pessoas que já moravam em Cusco lutaram muito para manter suas terras, mas Mama Huaca era uma boa lutadora. Quando o inimigo atacou, ela jogou suas bolas (várias pedras amarradas que giraram no ar quando atiradas) em um soldado (gualla) e o matou instantaneamente. As outras pessoas ficaram com medo e fugiram.

Depois disso, Ayar Manco ficou conhecido como Manco Cápac, o fundador do Inca. Diz-se que ele e suas irmãs construíram as primeiras casas incas no vale com suas próprias mãos. Quando chegou a hora, Manco Cápac se transformou em pedra como seus irmãos antes dele. Seu filho, Sinchi Roca, tornou-se o segundo imperador do Inca. [20]

Reino de Cusco

Sob a liderança de Manco Cápac, os incas formaram a pequena cidade-estado Reino de Cusco (quíchua Qusqu ', Qosqo) Em 1438, eles começaram uma expansão de longo alcance sob o comando de Sapa Inca (líder supremo) Pachacuti-Cusi Yupanqui, cujo nome significa "abanador da terra". O nome de Pachacuti foi dado a ele depois que ele conquistou a Tribo dos Chancas (atual Apurímac). Durante seu reinado, ele e seu filho Tupac Yupanqui colocaram grande parte do atual território do Peru sob controle inca. [21]

Reorganização e formação

Pachacuti reorganizou o reino de Cusco no Tahuantinsuyu, que consistia em um governo central com o Inca em sua cabeça e quatro governos provinciais com líderes fortes: Chinchasuyu (NW), Antisuyu (NE), Kuntisuyu (SW) e Qullasuyu (SE). [22] Acredita-se que Pachacuti tenha construído Machu Picchu, seja como uma casa de família ou um retiro de verão, embora possa ter sido uma estação agrícola. [23]

Pachacuti enviou espiões às regiões que queria em seu império e eles trouxeram relatórios sobre organização política, poderio militar e riqueza. Ele então enviou mensagens a seus líderes exaltando os benefícios de ingressar em seu império, oferecendo-lhes presentes de bens de luxo, como tecidos de alta qualidade, e prometendo que seriam materialmente mais ricos como seus súditos.

A maioria aceitou a regra do Inca como um fato consumado e aquiesceu pacificamente. A recusa em aceitar o domínio Inca resultou em conquista militar. Após a conquista, os governantes locais foram executados. Os filhos do governante foram trazidos para Cusco para aprender sobre os sistemas de administração Inca e depois voltar para governar suas terras nativas. Isso permitiu aos incas doutriná-los na nobreza inca e, com sorte, casar suas filhas em famílias em vários cantos do império.

Expansão e consolidação

Tradicionalmente, o filho do governante Inca liderava o exército. O filho de Pachacuti, Túpac Inca Yupanqui, começou conquistas ao norte em 1463 e continuou como governante Inca após a morte de Pachacuti em 1471. A conquista mais importante de Túpac Inca foi o Reino de Chimor, o único rival sério do Inca na costa peruana. O império do Inca de Túpac então se estendeu ao norte até o Equador e a Colômbia dos dias modernos.

O filho de Túpac Inca, Huayna Cápac, acrescentou uma pequena porção de terra ao norte do atual Equador. Em seu auge, o Império Inca incluiu o Peru, oeste e centro-sul da Bolívia, sudoeste do Equador e grande parte do que hoje é o Chile, ao norte do rio Maule. A historiografia tradicional afirma que o avanço para o sul foi interrompido após a Batalha do Maule, onde encontraram resistência determinada dos Mapuche. [24] Esta visão é contestada pelo historiador Osvaldo Silva, que argumenta, em vez disso, que foi a estrutura social e política do Mapuche que representou a principal dificuldade para impor o domínio imperial. [24] Silva aceita que a batalha de Maule foi um impasse, mas argumenta que os incas não tinham incentivos para a conquista que tinham quando lutavam contra sociedades mais complexas como o Império Chimú. [24] Silva também contesta a data fornecida pela historiografia tradicional para a batalha: o final do século 15 durante o reinado de Topa Inca Yupanqui (1471-93). [24] Em vez disso, ele o coloca em 1532 durante a Guerra Civil Inca. [24] No entanto, Silva concorda com a afirmação de que a maior parte das conquistas incas foram feitas durante o final do século 15. [24] Na época da Guerra Civil Inca, um exército inca estava, de acordo com Diego de Rosales, subjugando uma revolta entre os Diaguitas de Copiapó e Coquimbo. [24]

O avanço do império na Bacia Amazônica perto do rio Chinchipe foi interrompido pelos Shuar em 1527. [25] O império estendeu-se aos cantos da Argentina e da Colômbia. No entanto, a maior parte da porção meridional do império inca, a porção denominada Qullasuyu, estava localizada no Altiplano.

O Império Inca foi um amálgama de línguas, culturas e povos. Nem todos os componentes do império eram uniformemente leais, nem todas as culturas locais totalmente integradas. O império Inca como um todo tinha uma economia baseada na troca e tributação de bens de luxo e trabalho. A seguinte citação descreve um método de tributação:

Pois, como é bem sabido por todos, nem uma única aldeia das terras altas ou das planícies deixou de pagar o tributo cobrado por aqueles que estavam encarregados desses assuntos. Houve até províncias onde, quando os indígenas alegaram que não podiam pagar seu tributo, o Inca ordenou que cada habitante fosse obrigado a devolver a cada quatro meses uma pena grande cheia de piolhos vivos, que era a forma de ensino do Inca e acostumando-os a prestar homenagem. [26]

Guerra Civil Inca e conquista espanhola

Os conquistadores espanhóis liderados por Francisco Pizarro e seus irmãos exploraram o sul do que hoje é o Panamá, chegando ao território inca em 1526. [27] Era claro que eles haviam alcançado uma terra rica com perspectivas de um grande tesouro, e após outra expedição em 1529 Pizarro viajou para a Espanha e recebeu aprovação real para conquistar a região e ser seu vice-rei. Essa aprovação foi recebida conforme detalhado na seguinte citação: "Em julho de 1529, a Rainha da Espanha assinou uma carta que permitia a Pizarro conquistar os Incas. Pizarro foi nomeado governador e capitão de todas as conquistas no Peru, ou Nova Castela, como os espanhóis agora chamavam a terra." [28]

Quando os conquistadores voltaram ao Peru em 1532, uma guerra de sucessão entre os filhos de Sapa Inca Huayna Capac, Huáscar e Atahualpa, e a agitação entre os territórios recém-conquistados enfraqueceram o império. Talvez mais importante, a varíola, a gripe, o tifo e o sarampo se espalharam da América Central.

As forças lideradas por Pizarro consistiam em 168 homens, um canhão e 27 cavalos. Os conquistadores portavam lanças, arcabuzes, armaduras de aço e espadas longas. Em contraste, os incas usavam armas feitas de madeira, pedra, cobre e bronze, enquanto usavam uma armadura de fibra de alpaca, o que os colocava em desvantagem tecnológica significativa - nenhuma de suas armas poderia perfurar a armadura de aço espanhola. Além disso, devido à ausência de cavalos nas Américas, o Inca não desenvolveu táticas de combate à cavalaria. No entanto, os incas ainda eram guerreiros eficazes, sendo capazes de lutar com sucesso contra os mapuches, que mais tarde derrotariam estrategicamente os espanhóis à medida que se expandiam mais ao sul.

O primeiro confronto entre incas e espanhóis foi na Batalha de Puná, perto da atual Guayaquil, Equador, na costa do Pacífico. Pizarro fundou a cidade de Piura em julho de 1532. Hernando de Soto foi enviado ao interior para explorar o interior e voltou com um convite para conhecer o Inca Atahualpa, que havia derrotado seu irmão na guerra civil e estava descansando em Cajamarca com seu exército de 80.000 soldados, que no momento estavam armados apenas com ferramentas de caça (facas e lassos para caça de lhamas).

Pizarro e alguns de seus homens, principalmente um frade chamado Vincente de Valverde, encontraram-se com o inca, que trouxera apenas uma pequena comitiva. O Inca ofereceu-lhes chicha cerimonial em uma taça de ouro, que os espanhóis rejeitaram. O intérprete espanhol, Frei Vicente, leu o "Requerimiento" que exigia que ele e seu império aceitassem o governo do rei Carlos I da Espanha e se convertessem ao cristianismo. Atahualpa rejeitou a mensagem e pediu-lhes que saíssem. Depois disso, os espanhóis começaram seu ataque contra os incas, em sua maioria desarmados, capturaram Atahualpa como refém e forçaram o inca a colaborar.

Atahualpa ofereceu aos espanhóis ouro suficiente para encher a sala em que estava preso e o dobro dessa quantidade de prata. O Inca cumpriu este resgate, mas Pizarro os enganou, recusando-se a libertar o Inca depois. Durante a prisão de Atahualpa, Huáscar foi assassinado em outro lugar. Os espanhóis sustentaram que isso foi por ordem de Atahualpa, isso foi usado como uma das acusações contra Atahualpa quando os espanhóis finalmente o executaram, em agosto de 1533. [29]

Embora a "derrota" muitas vezes implique uma perda indesejada na batalha, grande parte da elite Inca "na verdade deu as boas-vindas aos invasores espanhóis como libertadores e se acomodou de boa vontade com eles para compartilhar o domínio dos fazendeiros e mineiros andinos". [30]

Últimos Incas

Os espanhóis instalaram Manco Inca Yupanqui, irmão de Atahualpa, no poder por algum tempo. Manco cooperou com os espanhóis enquanto eles lutavam para conter a resistência no norte. Enquanto isso, um sócio de Pizarro, Diego de Almagro, tentou reivindicar Cusco. Manco tentou usar essa rivalidade intra-espanhola em seu proveito, recapturando Cusco em 1536, mas os espanhóis retomaram a cidade depois. Manco Inca então recuou para as montanhas de Vilcabamba e estabeleceu o pequeno Estado Neo-Inca, onde ele e seus sucessores governaram por mais 36 anos, às vezes atacando os espanhóis ou incitando revoltas contra eles. Em 1572, a última fortaleza Inca foi conquistada e o último governante, Túpac Amaru, filho de Manco, foi capturado e executado. [31] Isso acabou com a resistência à conquista espanhola sob a autoridade política do estado Inca.

Após a queda do Império Inca, muitos aspectos da cultura Inca foram sistematicamente destruídos, incluindo seu sofisticado sistema de cultivo, conhecido como modelo de agricultura de arquipélago vertical. [32] Os oficiais coloniais espanhóis usaram o sistema de trabalho Inca mita corvée para fins coloniais, às vezes de forma brutal. Um membro de cada família foi forçado a trabalhar nas minas de ouro e prata, a principal das quais era a titânica mina de prata em Potosí. Quando um membro da família morria, o que geralmente acontecia dentro de um ou dois anos, a família era obrigada a enviar um substituto. [ citação necessária ]

Os efeitos da varíola no império inca foram ainda mais devastadores. Começando na Colômbia, a varíola se espalhou rapidamente antes que os invasores espanhóis chegassem ao império. A propagação provavelmente foi auxiliada pelo eficiente sistema de estradas Inca. A varíola foi apenas a primeira epidemia. [33] Outras doenças, incluindo um provável surto de tifo em 1546, gripe e varíola juntas em 1558, varíola novamente em 1589, difteria em 1614 e sarampo em 1618, todas devastaram o povo inca.

População

O número de pessoas que habitam Tawantinsuyu em seu pico é incerto, com estimativas variando de 4 a 37 milhões. A maioria das estimativas populacionais está na faixa de 6 a 14 milhões. Apesar de os incas manterem excelentes registros censitários usando seus quipus, o conhecimento de como lê-los foi perdido, pois quase todos caíram em desuso e se desintegraram com o tempo ou foram destruídos pelos espanhóis. [34]

Línguas

O império era extremamente diverso linguisticamente. Algumas das línguas mais importantes eram quíchua, aimará, puquina e mochica, faladas principalmente nos Andes centrais, no Altiplano ou (Qullasuyu), na costa sul do Peru (Kuntisuyu) e na área da costa norte do Peru (Chinchaysuyu) ao redor Chan Chan, hoje Trujillo. Outras línguas incluíam quignam, jaqaru, leco, línguas uru-chipaya, kunza, humahuaca, cacán, mapudungun, culle, chachapoya, línguas catacao, manta e barbacoan, bem como numerosas línguas amazônicas nas regiões de fronteira. A topografia linguística exata dos Andes pré-colombianos e do início da colonização permanece incompletamente compreendida, devido à extinção de várias línguas e à perda de registros históricos.

Para administrar essa diversidade, os senhores incas promoveram o uso do quíchua, especialmente a variedade do que hoje é Lima [35] como Qhapaq Runasimi ("grande língua do povo"), ou a língua oficial / língua franca. Definido pela inteligibilidade mútua, o quíchua é na verdade uma família de línguas em vez de uma única língua, paralela às línguas românicas ou eslavas na Europa. A maioria das comunidades dentro do império, mesmo aquelas resistentes ao domínio inca, aprenderam a falar uma variedade de quíchua (formando novas variedades regionais com fonética distinta), a fim de se comunicar com os senhores incas e colonos mitma, bem como com a sociedade de integração mais ampla, mas em grande parte também mantiveram suas línguas nativas. Os incas também tinham sua própria língua étnica, conhecida como Qhapaq simi ("língua real"), que se acredita ter sido estreitamente relacionada ou um dialeto do puquina. A divisão entre Qhapaq simi e Qhapaq Runasimi exemplifica a divisão maior entre a sociedade hatun e hunin (alta e baixa) em geral.

Existem vários equívocos comuns sobre a história do Quechua, visto que é frequentemente identificado como a "língua Inca". O quíchua não se originou com os incas, foi uma língua franca em várias áreas antes das expansões incas, era diverso antes da ascensão dos incas e não era a língua nativa ou original dos incas. No entanto, os incas deixaram um legado linguístico impressionante, pois introduziram o quíchua em muitas áreas onde ainda é amplamente falado hoje, incluindo o Equador, sul da Bolívia, sul da Colômbia e partes da bacia amazônica. Os conquistadores espanhóis continuaram o uso oficial do quíchua durante o início do período colonial e o transformaram em uma língua literária. [36]

Os incas não eram conhecidos por desenvolver uma forma escrita de linguagem, entretanto, eles registravam narrativas visualmente por meio de pinturas em vasos e xícaras (qirus). [37] Essas pinturas são geralmente acompanhadas por padrões geométricos conhecidos como toqapu, que também são encontrados em têxteis. Os pesquisadores especularam que os padrões de toqapu poderiam ter servido como uma forma de comunicação escrita (por exemplo: heráldica ou glifos), no entanto, isso ainda não está claro. [38] Os incas também mantiveram registros usando quipus.

Idade e definição de gênero

As altas taxas de mortalidade infantil que assolaram o Império Inca fizeram com que todos os recém-nascidos recebessem o termo ‘wawa’ quando nasceram. A maioria das famílias não investia muito em seus filhos até eles atingirem a idade de dois ou três anos. Assim que a criança atingiu a idade de três anos, ocorreu uma cerimônia de "maioridade", chamada de Rutuchikuy. Para os incas, essa cerimônia indicava que a criança havia entrado no estágio de "ignorância".Durante esta cerimônia, a família convidava todos os parentes para sua casa para comer e dançar, e então cada membro da família recebia uma mecha de cabelo da criança. Depois que cada membro da família recebia um cadeado, o pai raspava a cabeça da criança. Essa fase da vida foi categorizada por uma fase de "ignorância, inexperiência e falta de razão, condição que a criança superaria com o tempo". [39] Para a sociedade inca, a fim de avançar do estágio de ignorância para o desenvolvimento, a criança deve aprender os papéis associados ao seu gênero.

O próximo ritual importante era celebrar a maturidade de uma criança. Ao contrário da cerimônia de amadurecimento, a celebração da maturidade significava a potência sexual da criança. Esta celebração da puberdade foi chamada Warachikuy para meninos e qikuchikuy para meninas. o Warachikuy a cerimônia incluía dança, jejum, tarefas para demonstrar força e cerimônias familiares. O menino também receberia roupas novas e seria ensinado a agir como um homem solteiro. o qikuchikuy significava o início da menstruação, após a qual a menina iria para a floresta sozinha e voltaria apenas quando o sangramento terminasse. Na floresta, ela jejuava e, quando retornava, a menina recebia um novo nome, roupas de adulto e conselhos. Esse estágio de "loucura" da vida era o período em que os jovens adultos podiam fazer sexo sem serem pais. [39]

Entre as idades de 20 e 30 anos, as pessoas eram consideradas jovens adultos, "maduras para reflexão e trabalho sério". [39] Os jovens adultos conseguiram manter seu status de jovens morando em casa e ajudando na comunidade de origem. Os jovens adultos só atingiram a maturidade total e a independência depois de casados.

No final da vida, os termos para homens e mulheres denotam perda de vitalidade sexual e humanidade. Especificamente, o estágio de "decrepitude" significa a perda do bem-estar mental e posterior declínio físico.

Tabela 7.1 do Artigo de R. Alan Covey [39]
Era Estágio de Valor Social da Vida Termo Feminino Termo Masculino
& lt 3 Concepção Wawa Wawa
3–7 Ignorância (sem falar) Warma Warma
7–14 Desenvolvimento Thaski (ou P'asña) Maqt'a
14–20 Loucura (sexualmente ativa) Sipas (solteiro) Wayna (solteiro)
20+ Maturidade (corpo e mente) Warmi Qhari
70 Enfermidade Paya Machu
90 Decrepitude Ruku Ruku

Casado

No Império Inca, a idade do casamento era diferente para homens e mulheres: os homens geralmente se casavam aos 20 anos, enquanto as mulheres geralmente se casavam cerca de quatro anos antes, aos 16 anos. [40] Homens de alta posição na sociedade podiam têm várias esposas, mas os mais baixos na hierarquia só podem ter uma única esposa. [41] Os casamentos eram tipicamente dentro das classes e se assemelhavam a um acordo mais comercial. Depois de casadas, as mulheres deveriam cozinhar, coletar alimentos e cuidar dos filhos e do gado. [40] Meninas e mães também trabalhavam pela casa para mantê-la organizada e agradar aos inspetores públicos. [42] Esses deveres permaneceram os mesmos mesmo depois que as esposas ficaram grávidas e com a responsabilidade adicional de orar e fazer oferendas a Kanopa, que era o deus da gravidez. [40] Era normal que os casamentos começassem em caráter experimental, com homens e mulheres tendo uma palavra a dizer sobre a longevidade do casamento. Se o homem sentisse que não daria certo ou se a mulher quisesse voltar para a casa dos pais, o casamento acabaria. Uma vez que o casamento foi finalizado, a única maneira de os dois se divorciarem era se não tivessem um filho juntos. [40] O casamento dentro do Império era crucial para a sobrevivência. Uma família era considerada em desvantagem se não houvesse um casal no centro, porque a vida cotidiana girava em torno do equilíbrio entre as tarefas masculinas e femininas. [43]

Papéis de gênero

Segundo alguns historiadores, como Terence N. D'Altroy, os papéis masculinos e femininos eram considerados iguais na sociedade inca. As “culturas indígenas viam os dois gêneros como partes complementares de um todo”. Em outras palavras, não havia uma estrutura hierárquica na esfera doméstica para os Incas. Na esfera doméstica, as mulheres passaram a ser conhecidas como tecelãs, embora haja evidências significativas que sugerem que esse papel de gênero não apareceu até que os espanhóis colonizadores perceberam os talentos produtivos das mulheres nessa esfera e os usaram em seu benefício econômico. Há evidências que sugerem que homens e mulheres contribuíram igualmente para as tarefas de tecelagem na cultura andina pré-hispânica. [44] As tarefas diárias das mulheres incluíam: fiar, cuidar das crianças, tecer tecidos, cozinhar, preparar chichi, preparar campos para o cultivo, plantar sementes, gerar filhos, colher, capinar, capinar, pastorear e carregar água. [45] Os homens, por outro lado, "capinavam, aravam, participavam do combate, ajudavam na colheita, carregavam lenha, construíam casas, pastoreavam lhama e alpaca e fiavam e teciam quando necessário". [45] Essa relação entre os gêneros pode ter sido complementar. Não é de surpreender que os espanhóis curiosos acreditassem que as mulheres eram tratadas como escravas, porque as mulheres não trabalhavam na sociedade espanhola da mesma forma e certamente não trabalhavam nos campos. [46] Às vezes, as mulheres eram autorizadas a possuir terras e rebanhos porque a herança era transmitida tanto pelo lado materno quanto paterno da família. [47] O parentesco dentro da sociedade Inca seguiu uma linha de descendência paralela. Em outras palavras, as mulheres ascenderam das mulheres e os homens ascenderam dos homens. Devido à descida paralela, uma mulher teve acesso à terra e outras necessidades por meio de sua mãe. [45]

Os mitos incas eram transmitidos oralmente até que os primeiros colonizadores espanhóis os registrassem. No entanto, alguns estudiosos afirmam que eles foram registrados em quipus, registros de cordas com nós andinos. [48]

O Inca acreditava na reencarnação. [49] Após a morte, a passagem para o outro mundo foi repleta de dificuldades. O espírito dos mortos, camaquen, precisaria seguir um longo caminho e durante a viagem foi necessária a ajuda de um cachorro preto que enxergava no escuro. A maioria dos Incas imaginou o mundo posterior como um paraíso terrestre com campos cobertos de flores e montanhas cobertas de neve.

Era importante para o Inca que eles não morressem em conseqüência da queima ou que o corpo do falecido não fosse incinerado. Queimar faria com que sua força vital desaparecesse e ameaçaria sua passagem para o outro mundo. A nobreza Inca praticou deformação craniana. [50] Eles enrolaram tiras de tecido apertadas ao redor das cabeças dos recém-nascidos para moldar seus crânios macios em uma forma mais cônica, distinguindo assim a nobreza de outras classes sociais.

Os incas fizeram sacrifícios humanos. Até 4.000 servos, oficiais da corte, favoritos e concubinas foram mortos com a morte do Inca Huayna Capac em 1527. [51] Os Incas realizaram sacrifícios de crianças em torno de eventos importantes, como a morte do Sapa Inca ou durante uma fome. Esses sacrifícios eram conhecidos como qhapaq hucha. [52]

Divindades

Os incas eram politeístas que adoravam muitos deuses. Estes incluíam:

    (também Pachacamac) - Criou todas as coisas vivas - Deus da chuva, orou quando precisou de chuva - Deus de temperamento forte, causa terremotos - Deusa dos raios e trovões (também deusa da água Yakumama) - deus do sol e divindade padroeira da cidade sagrada de Cusco (casa do sol) - Deus Arco-íris, ligado à fertilidade - Esposa de Inti, chamada Mãe da Lua - Sabedoria para civilizar o povo, ensinou mulheres a tecer tecidos e construir casas - conhecido por sua coragem e enviado à terra para se tornar o primeiro rei dos Incas. Ensinou as pessoas a cultivar plantas, fazer armas, trabalhar juntos, compartilhar recursos e adorar os Deuses - A Deusa da terra e esposa de Viracocha. As pessoas lhe dão ofertas de folhas de coca e cerveja e rezam para ela por grandes ocasiões agrícolas
  • Quchamama - Deusa do mar
  • Sachamama - Significa Árvore Mãe, deusa em forma de cobra com duas cabeças
  • Yakumama - significa água mãe. Representado como uma cobra. Quando ela veio à terra, ela se transformou em um grande rio (também Illapa).

O Império Inca empregou planejamento central. O Império Inca negociava com regiões externas, embora não operassem uma economia de mercado interna substancial. Enquanto o dinheiro do machado foi usado ao longo da costa norte, presumivelmente pelo provincial mindaláe classe comercial, [53] a maioria das famílias no império vivia em uma economia tradicional na qual as famílias eram obrigadas a pagar impostos, geralmente na forma de mit'a trabalho corvée, e obrigações militares, [54] embora permuta (ou trueque) esteve presente em algumas áreas. [55] Em troca, o estado forneceu segurança, alimentos em tempos de dificuldade por meio do fornecimento de recursos de emergência, projetos agrícolas (por exemplo, aquedutos e terraços) para aumentar a produtividade e festas ocasionais. Enquanto mit'a era usada pelo estado para obter mão-de-obra, as aldeias individuais tinham um sistema pré-inca de trabalho comunitário, conhecido como mink'a. Este sistema sobrevive até os dias modernos, conhecido como mink'a ou faena. A economia assentava nas bases materiais do arquipélago vertical, um sistema de complementaridade ecológica no acesso aos recursos [56] e a base cultural de Ayni, ou troca recíproca. [57] [58]

Crenças

A Sapa Inca foi conceituada como divina e foi efetivamente chefe da religião oficial. o Willaq Umu (ou Sacerdote Chefe) era o segundo depois do imperador. As tradições religiosas locais continuaram e, em alguns casos, como o Oráculo de Pachacamac na costa peruana, foram oficialmente veneradas. Depois de Pachacuti, os Sapa Inca alegaram descendência de Inti, que valorizava muito o sangue imperial no fim do império, era comum casar-se incestuosamente com irmão e irmã. Ele era "filho do sol", e seu povo o Intip Churin, ou "filhos do sol", e tanto seu direito de governar quanto a missão de conquistar derivado de seu santo ancestral. A Sapa Inca também presidiu a festivais ideologicamente importantes, nomeadamente durante o Inti Raymi, ou "Sunfest" frequentado por soldados, governantes mumificados, nobres, clérigos e a população em geral de Cusco começando no solstício de junho e culminando nove dias depois com o ritual de quebrar a terra usando um arado pelo Inca. Além disso, Cusco era considerado cosmologicamente central, carregado como estava com Huacas e irradiando ceque linhas e centro geográfico do Four-Quarters Inca Garcilaso de la Vega chamou de "o umbigo do universo". [59] [60] [61] [62]

Organização do império

O Império Inca era um sistema federalista que consistia em um governo central com o Inca em sua cabeça e quatro quartos, ou suyu: Chinchay Suyu (NW), Anti Suyu (NE), Kunti Suyu (SW) e Qulla Suyu (SE). Os quatro cantos desses bairros se encontravam no centro, Cusco. Esses suyu foram provavelmente criados por volta de 1460 durante o reinado de Pachacuti, antes que o império atingisse sua maior extensão territorial. Na época o suyu foram estabelecidos, eles tinham aproximadamente o mesmo tamanho e só mais tarde mudaram suas proporções à medida que o império se expandia ao norte e ao sul ao longo dos Andes. [63]

Cusco provavelmente não foi organizado como um wamani, ou província. Em vez disso, provavelmente era algo semelhante a um distrito federal moderno, como Washington, DC ou a Cidade do México. A cidade estava no centro das quatro suyu e serviu como o centro preeminente da política e religião. Enquanto Cusco era essencialmente governado pelo Sapa Inca, seus parentes e o rei panaqa linhagens, cada suyu foi governado por um Apu, um termo de estima usado para homens de status elevado e para montanhas veneradas. Tanto Cusco como um distrito e os quatro suyu já que as regiões administrativas foram agrupadas em hanan e mais baixo machucar divisões. Como o Inca não possuía registros escritos, é impossível listar exaustivamente o constituinte wamani. No entanto, os registros coloniais nos permitem reconstruir uma lista parcial. Provavelmente havia mais de 86 wamani, com mais de 48 nas terras altas e mais de 38 na costa. [64] [65] [66]

O mais populoso suyu era Chinchaysuyu, que abrangia o antigo império Chimu e grande parte do norte dos Andes. Em sua maior extensão, estendeu-se por grande parte do Equador moderno e até a Colômbia moderna.

O maior suyu por área estava Qullasuyu, em homenagem ao povo Qulla de língua aymara. Abrangia o Altiplano boliviano e grande parte do sul dos Andes, alcançando a Argentina e ao sul até o rio Maipo ou Maule, no centro do Chile. [67] O historiador José Bengoa apontou Quillota como provavelmente o assentamento Inca mais importante no Chile. [68]

O segundo menor suyu, Antisuyu, ficava a noroeste de Cusco, nos altos Andes. Seu nome é a raiz da palavra "Andes". [69]

Kuntisuyu era o menor suyu, localizada ao longo da costa sul do Peru moderno, estendendo-se pelas terras altas em direção a Cusco. [70]

O estado Inca não tinha judiciário separado ou leis codificadas. Costumes, expectativas e comportamento tradicional dos detentores do poder local. O estado tinha força legal, como por meio de tokoyrikoq (lit. "aquele que vê tudo"), ou inspetores. O mais alto inspetor, normalmente um parente da Sapa Inca, agia independentemente da hierarquia convencional, fornecendo um ponto de vista para a Sapa Inca livre de influência burocrática. [71]

O Inca tinha três preceitos morais que governavam seu comportamento:

  • Ama sua: Não roube
  • Ama llulla: Não minta
  • Ama quella: Não seja preguiçoso

Administração

Fontes coloniais não são totalmente claras ou não estão de acordo sobre a estrutura do governo Inca, tais como deveres e funções exatas de cargos governamentais. Mas a estrutura básica pode ser amplamente descrita. O topo foi o Sapa Inca. Abaixo disso pode ter sido o Willaq Umu, literalmente o "sacerdote que conta", o Sumo Sacerdote do Sol. [72] No entanto, abaixo do Sapa Inca também sentou o Inkap Rantin, que era um confidente e assistente do Sapa Inca, talvez semelhante a um primeiro-ministro. [73] Começando com Topa Inca Yupanqui, um "Conselho do Reino" era composto por 16 nobres: 2 de hanan Cusco 2 de machucar Cusco 4 de Chinchaysuyu 2 de Cuntisuyu 4 de Collasuyu e 2 de Antisuyu. Este peso de representação equilibrou o hanan e machucar divisões do império, tanto dentro de Cusco quanto nos bairros (Han Suyukuna e Hurin Suyukuna). [74]

Embora a burocracia provincial e o governo variassem muito, a organização básica era decimal. Os contribuintes - chefes de família do sexo masculino de uma certa faixa etária - eram organizados em unidades de trabalho corvée (muitas vezes dobrando como unidades militares) que formavam o músculo do estado como parte do serviço mit'a. Cada unidade de mais de 100 contribuintes era chefiada por um Kuraka, enquanto unidades menores eram chefiadas por um kamayuq, um status inferior não hereditário. No entanto, enquanto Kuraka o status era hereditário e normalmente servido para o resto da vida, a posição de um Kuraka na hierarquia estava sujeito a alterações com base nos privilégios de superiores na hierarquia um pachaka kuraka poderia ser nomeado para o cargo por um waranqa kuraka. Além disso, um Kuraka em cada nível decimal poderia servir como chefe de um dos nove grupos em um nível inferior, de modo que um pachaka kuraka também pode ser um waranqa kuraka, na verdade diretamente responsável por uma unidade de 100 contribuintes e menos diretamente responsável por outras nove dessas unidades. [75] [76] [77]

Kuraka no comando [78] [79] Número de contribuintes
Hunu kuraka 10,000
Pichkawaranqa kuraka 5,000
Waranqa kuraka 1,000
Pichkapachaka kuraka 500
Pachaka kuraka 100
Pichkachunka kamayuq 50
Chunka kamayuq 10

Arquitetura monumental

A arquitetura foi a mais importante das artes incas, com tecidos refletindo motivos arquitetônicos. O exemplo mais notável é Machu Picchu, que foi construído por engenheiros incas. As principais estruturas incas eram feitas de blocos de pedra que se encaixavam tão bem que uma faca não poderia ser inserida na alvenaria. Essas construções sobreviveram por séculos, sem uso de argamassa para sustentá-las.

Este processo foi usado pela primeira vez em grande escala pelos povos Pucara (c. 300 AC-300 DC) ao sul no Lago Titicaca e mais tarde na cidade de Tiwanaku (c. 400–1100 DC) na atual Bolívia. As rochas foram esculpidas para se encaixarem exatamente, baixando repetidamente uma rocha sobre outra e removendo quaisquer seções na rocha inferior onde a poeira foi comprimida. O ajuste apertado e a concavidade nas rochas mais baixas os tornavam extraordinariamente estáveis, apesar do desafio contínuo de terremotos e atividade vulcânica.

Medidas, calendários e matemática

As medidas físicas usadas pelo Inca baseavam-se em partes do corpo humano. As unidades incluíam dedos, a distância do polegar ao indicador, palmas, côvados e envergadura. A unidade de distância mais básica era Thatkiy ou Thatki, ou um ritmo. A próxima maior unidade foi relatada pela Cobo como sendo a topo ou tupu, medindo 6.000 Thatkiys, ou cerca de 7,7 km (4,8 mi), um estudo cuidadoso mostrou que uma faixa de 4,0 a 6,3 km (2,5 a 3,9 mi) é provável. Em seguida foi o wamani, composto por 30 topos (aproximadamente 232 km ou 144 mi). Para medir a área, 25 por 50 envergadura foram usados, contados em topos (aproximadamente 3.280 km 2 ou 1.270 sq mi). Parece provável que a distância era muitas vezes interpretada como a caminhada de um dia a distância entre tambo as estações intermediárias variam amplamente em termos de distância, mas muito menos em termos de tempo para percorrer essa distância. [80] [81]

Os calendários incas estavam fortemente ligados à astronomia. Os astrônomos incas entenderam os equinócios, os solstícios e as passagens do zênite, junto com o ciclo de Vênus. Eles não podiam, entretanto, prever eclipses. O calendário inca era essencialmente lunissolar, pois dois calendários eram mantidos em paralelo, um solar e outro lunar. Como os 12 meses lunares ficam 11 dias aquém de um ano solar completo de 365 dias, os responsáveis ​​pelo calendário tiveram que se ajustar a cada solstício de inverno. Cada mês lunar foi marcado com festivais e rituais. [82] Aparentemente, os dias da semana não foram nomeados e os dias não foram agrupados em semanas. Da mesma forma, os meses não foram agrupados em estações. O tempo durante o dia não foi medido em horas ou minutos, mas em termos de distância percorrida pelo sol ou de quanto tempo levou para realizar uma tarefa. [83]

A sofisticação da administração, calendários e engenharia incas exigiam facilidade com números. A informação numérica foi armazenada nos nós de quipu strings, permitindo o armazenamento compacto de grandes números. [84] [85] Esses números foram armazenados em dígitos de base 10, a mesma base usada pela língua quíchua [86] e em unidades administrativas e militares. [76] Esses números, armazenados em quipu, poderia ser calculado em yupanas, grades com quadrados de valores matemáticos que variam posicionalmente, talvez funcionando como um ábaco. [87] O cálculo foi facilitado movendo pilhas de fichas, sementes ou seixos entre os compartimentos do yupana. É provável que a matemática Inca pelo menos permitisse a divisão de inteiros em inteiros ou frações e a multiplicação de inteiros e frações. [88]

De acordo com o cronista jesuíta de meados do século 17, Bernabé Cobo, [89] o Inca designava funcionários para realizar tarefas relacionadas à contabilidade. Esses funcionários eram chamados de quipo camayos. O estudo da amostra khipu VA 42527 (Museum für Völkerkunde, Berlin) [90] revelou que os números organizados em padrões calendricamente significativos foram usados ​​para fins agrícolas nos "livros contábeis agrícolas" mantidos pelo khipukamayuq (contador ou depositário) para facilitar o fechamento dos livros contábeis. [91]

Túnicas

As túnicas foram criadas por hábeis fabricantes de tecidos incas como uma peça de roupa quente, mas também simbolizavam status e poder cultural e político. Cumbi era o fino tecido de lã trançado com tapeçaria, produzido e necessário para a confecção das túnicas. Cumbi foi produzido por mulheres e homens especialmente nomeados. Geralmente, a fabricação de têxteis era praticada por homens e mulheres. Conforme enfatizado por certos historiadores, somente com a conquista européia se considerou que as mulheres se tornariam as principais tecelãs da sociedade, ao contrário da sociedade inca, onde os têxteis especiais eram produzidos por homens e mulheres igualmente. [44]

Padrões e designs complexos foram concebidos para transmitir informações sobre a ordem na sociedade andina e também no Universo. As túnicas também podem simbolizar o relacionamento de uma pessoa com governantes antigos ou ancestrais importantes. Esses têxteis eram freqüentemente projetados para representar a ordem física de uma sociedade, por exemplo, o fluxo de tributos dentro de um império. Muitas túnicas têm um "efeito tabuleiro de xadrez", que é conhecido como o Collcapata. De acordo com os historiadores Kenneth Mills, William B. Taylor e Sandra Lauderdale Graham, o Collcapata padrões "parecem ter expressado conceitos de comunalidade e, em última análise, unidade de todas as classes de pessoas, representando um tipo cuidadoso de fundamento sobre o qual a estrutura do universalismo Inkaic foi construída." Os governantes usavam várias túnicas ao longo do ano, trocando-as para ocasiões e festas diferentes.

Os símbolos presentes nas túnicas sugerem a importância da “expressão pictográfica” no Inkan e em outras sociedades andinas muito antes das iconografias dos cristãos espanhóis. [92]

Uncu era uma vestimenta masculina semelhante a uma túnica. Era uma vestimenta da parte superior do corpo da realeza na altura do joelho que usava com um manto chamado '' yacolla ''. [93] [94]

Cerâmica, metais preciosos e têxteis

A cerâmica foi pintada usando a técnica policromada retratando vários motivos, incluindo animais, pássaros, ondas, felinos (populares na cultura Chavin) e padrões geométricos encontrados no estilo de cerâmica Nazca. Em uma cultura sem linguagem escrita, a cerâmica retratava as cenas básicas da vida cotidiana, incluindo a fundição de metais, relacionamentos e cenas de guerras tribais. Os objetos de cerâmica inca mais distintos são as garrafas de Cusco ou "aryballos". [95] Muitas dessas peças estão em exibição em Lima no Museu Arqueológico Larco e no Museu Nacional de Arqueologia, Antropologia e História.

Quase todo o trabalho de ouro e prata do império inca foi derretido pelos conquistadores e enviado de volta para a Espanha. [96]

Comunicação e medicina

O Inca registrou informações sobre montagens de cordas com nós, conhecidas como Quipu, embora não possam mais ser decodificadas. Originalmente, pensava-se que os Quipu eram usados ​​apenas como dispositivos mnemônicos ou para registrar dados numéricos. Acredita-se que Quipus também registra história e literatura. [97]

O Inca fez muitas descobertas na medicina. [98] Eles realizaram uma cirurgia de crânio com sucesso, cortando orifícios no crânio para aliviar o acúmulo de fluido e a inflamação causada por ferimentos na cabeça. Muitas cirurgias de crânio realizadas por cirurgiões incas foram bem-sucedidas. As taxas de sobrevivência eram de 80-90%, em comparação com cerca de 30% antes dos tempos incas. [99]

Os incas reverenciavam a planta da coca como sagrada / mágica. Suas folhas eram usadas em quantidades moderadas para diminuir a fome e a dor durante o trabalho, mas eram usadas principalmente para fins religiosos e de saúde. [100] Os espanhóis aproveitaram os efeitos da mastigação das folhas de coca. [100] Os Chasqui, mensageiros que percorriam todo o império para entregar mensagens, mascavam folhas de coca para obter energia extra. A folha de coca também foi usada como anestésico durante as cirurgias.

Armas, armaduras e guerra

O exército inca era o mais poderoso na época, porque qualquer aldeão ou fazendeiro comum podia ser recrutado como soldado como parte do mit'a sistema de serviço público obrigatório. Todo Inca fisicamente apto em idade de lutar tinha que participar da guerra de alguma forma pelo menos uma vez e se preparar para a guerra novamente quando necessário. Quando o império atingiu seu maior tamanho, cada seção do império contribuiu para estabelecer um exército para a guerra.

Os Incas não tinham ferro ou aço e suas armas não eram muito mais eficazes do que as de seus oponentes, então eles freqüentemente derrotavam oponentes pela simples força dos números, ou então persuadindo-os a se renderem de antemão, oferecendo condições generosas. [101] O armamento inca incluía "lanças de madeira dura lançadas com arremessadores, flechas, dardos, fundas, bolas, clavas e maças com cabeças em forma de estrela feitas de cobre ou bronze." [101] [102] Jogar pedras colina abaixo sobre o inimigo era uma estratégia comum, aproveitando o terreno montanhoso. [103] A luta às vezes era acompanhada por tambores e trombetas feitas de madeira, concha ou osso. [104] [105] Armadura incluída: [101] [106]

  • Capacetes feitos de madeira, cana ou pele de animal, muitas vezes revestidos de cobre ou bronze, alguns eram adornados com penas
  • Escudos redondos ou quadrados feitos de madeira ou couro
  • Túnicas de tecido acolchoadas com algodão e pequenas pranchas de madeira para proteger a coluna
  • Placas de metal cerimoniais, de cobre, prata e ouro, foram encontradas em cemitérios, algumas das quais também podem ter sido usadas em batalhas. [107] [108]

As estradas permitiam movimento rápido (a pé) para o exército inca e abrigos chamados tambo e silos de armazenamento chamados qullqas foram construídos a um dia de distância um do outro, para que um exército em campanha pudesse sempre ser alimentado e descansado. Isso pode ser visto em nomes de ruínas, como Ollantay Tambo, ou Armazém do Meu Senhor. Eles foram montados para que o Inca e sua comitiva sempre tivessem suprimentos (e possivelmente abrigo) prontos durante a viagem.

Bandeira do inca

Crônicas e referências dos séculos XVI e XVII sustentam a ideia de um estandarte. No entanto, representou o Inca (imperador), não o império.

Francisco López de Jerez [109] escreveu em 1534:

. todos venían repartidos en sus escuadras con sus banderas y capitanes que los mandan, con tanto concierto como turcos.
(. todos eles vieram distribuídos em pelotões, com suas bandeiras e capitães comandando-os, tão bem ordenados quanto os turcos.)

O cronista Bernabé Cobo escreveu:

O estandarte real ou estandarte era uma pequena bandeira quadrada, com dez ou doze palmos ao redor, feita de tecido de algodão ou lã, colocada na ponta de um longo bastão, esticada e rígida de forma que não ondulasse no ar e sobre ela cada rei pintou seus braços e emblemas, para cada um escolher diferentes, embora o sinal dos Incas fosse o arco-íris e duas cobras paralelas ao longo da largura com a borla como uma coroa, que cada rei usava para adicionar como emblema ou brasão os preferidos, como um leão, uma águia e outras figuras.
(. el guión o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga, tendida y tiesa, sen que ondease al aire , y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de corona, a las cuales solía añadir por divisa e blasón cada rey las que le parecía, como un león, un águila y otras figuras.)
-Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1653)

Livro de Guaman Poma de 1615, El primer nueva corónica y buen gobierno, mostra vários desenhos de linhas de bandeiras incas. [110] Em seu livro de 1847 Uma história da conquista do Peru, "William H. Prescott. Diz que no exército inca cada companhia tinha sua bandeira particular e que o estandarte imperial, acima de tudo, exibia o dispositivo cintilante do arco-íris, a bandeira armorial dos incas." [111] Um livro de bandeiras do mundo de 1917 diz que o inca "herdeiro aparente. Tinha o direito de exibir o estandarte real do arco-íris em suas campanhas militares". [112]

Nos tempos modernos, a bandeira do arco-íris foi erroneamente associada ao Tawantinsuyu e exibida como um símbolo da herança Inca por alguns grupos no Peru e na Bolívia. A cidade de Cusco também ostenta a bandeira do arco-íris, mas como uma bandeira oficial da cidade. O presidente peruano Alejandro Toledo (2001–2006) hasteava a bandeira do arco-íris no palácio presidencial de Lima. No entanto, de acordo com a historiografia peruana, o Império Inca nunca teve uma bandeira. A historiadora peruana María Rostworowski disse: "Aposto minha vida, o Inca nunca teve essa bandeira, ela nunca existiu, nenhum cronista a mencionou". [113] Além disso, para o jornal peruano o comércio, a bandeira data das primeiras décadas do século 20, [114] e até mesmo o Congresso da República do Peru determinou que a bandeira é falsa, citando a conclusão da Academia Nacional de História do Peru:

“O uso oficial da erroneamente chamada 'bandeira Tawantinsuyu' é um erro. No mundo andino pré-hispânico não existia o conceito de bandeira, não pertencia ao seu contexto histórico”. [114]
Academia Nacional de História do Peru

Os incas foram capazes de se adaptar à sua vida em grandes altitudes por meio de uma aclimatação bem-sucedida, que se caracteriza pelo aumento do suprimento de oxigênio aos tecidos sanguíneos. Para os incas nativos que viviam nas montanhas andinas, isso foi conseguido por meio do desenvolvimento de uma capacidade pulmonar maior e de um aumento na contagem de glóbulos vermelhos, concentração de hemoglobina e leitos capilares. [115]

Em comparação com outros humanos, os incas tinham batimentos cardíacos mais lentos, quase um terço maior da capacidade pulmonar, cerca de 2 L (4 litros) a mais de volume de sangue e o dobro da quantidade de hemoglobina, que transfere oxigênio dos pulmões para o resto do corpo. Embora os Conquistadores possam ter sido um pouco mais altos, o Inca teve a vantagem de lidar com a altitude extraordinária. [116]


Ouro inca em exibição

Nem todos os artefatos dourados lindamente trabalhados do Império Inca chegaram às fornalhas espanholas. Algumas peças sobreviveram e muitas dessas relíquias foram parar em museus de todo o mundo. Um dos melhores lugares para ver a ourivesaria inca original é no Museo Oro del Perú, ou Museu do Ouro Peruano (geralmente chamado apenas de “o museu do ouro”), localizado em Lima. Lá, você pode ver muitos exemplos deslumbrantes de ouro inca, as últimas peças do tesouro de Atahualpa.


Assista o vídeo: Festividades incas