Mithra

Mithra

Mitra é o deus persa do sol nascente, contratos, convênios e amizade. Ele também supervisionou a mudança ordeira das estações do ano, manteve a ordem cósmica e foi responsável por conceder graça divina aos reis, legitimar seu governo e, como protetor dos fiéis, também foi invocado pelos guerreiros antes da batalha e, assim, tornou-se conhecido como um deus De guerra. Ele é o mais conhecido e um dos deuses mais populares do panteão da religião politeísta do Irã primitivo e sua veneração continuou depois que a religião monoteísta do zoroastrismo substituiu o sistema de crenças anterior.

Ele está ligado ao deus védico Mitra e freqüentemente associado ao Culto de Mistérios Romano do deus Mitra, que floresceu c. 100-400 dC em todo o Império Romano, mas essas são duas divindades diferentes, embora Mitras seja vagamente derivado de Mitra. Embora o Mitras romano e seu culto tenham sido freqüentemente reivindicados como o precursor e modelo para Jesus Cristo e o Cristianismo, não há absolutamente nenhuma evidência histórica para apoiar essa afirmação.

Mitra está sempre vigilante e não pode ser enganado, conhecendo os corações e as verdadeiras intenções das pessoas e mantendo as forças das trevas à distância.

O nome de Mitra foi invocado em inscrições durante o Império Aquemênida (c. 550-330 aC), principalmente durante o reinado de Artaxerxes II (404-358 aC) e ele ainda era conhecido durante o Império Sassânida (224-651 dC). Depois que o Império Sassânida caiu nas mãos dos invasores árabes muçulmanos em 651 dC, o zoroastrismo - incluindo a adoração de Mitra - foi suprimido e, mais tarde, os parses carregaram os textos e tradições zoroastrianos para a Índia, onde a fé foi preservada intacta. Mitra ainda desempenha um papel importante nos ritos zoroastrianos modernos, que continuam as tradições do passado antigo.

Origem, personagem, representação

Mitra se originou em algum ponto antes do terceiro milênio aC, quando grupos migratórios agora conhecidos como indo-iranianos e indo-arianos começaram a se estabelecer nas regiões do Irã e do norte da Índia, respectivamente. Há, portanto, várias semelhanças entre as divindades védicas e as da religião iraniana primitiva, incluindo a Mitra persa e a Mitra védica.

O Védico Mitra (às vezes chamado de Mitra-Varuna) era o deus dos contratos e do nascer do sol, da fertilidade na forma de chuva e boas colheitas e guardião da verdade. O acasalamento Mitra-Varuna uniu o deus do nascer do sol com o poderoso deus do céu Varuna e eles foram imaginados como habitando um palácio dourado nos céus com mil portas a partir das quais eles cavalgariam todas as manhãs em sua carruagem brilhante.

O Mithra persa é descrito no Avesta (Escritura Zoroastriana) como:

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Aquele que primeiro, dos deuses celestiais, alcança o Hara [montanhas de Alburz], antes do sol imortal de cavalo veloz; que, em primeiro lugar em uma ordem de ouro, segura os belos picos, e de lá olha a morada dos arianos [povos iranianos] com um olhar benéfico. (Yasht 10.13, conforme citado em Curtis, 14)

Ele cavalga em uma carruagem brilhante puxada por cavalos brancos, trazendo o sol nascente, armado com uma lança de prata, um arco e flechas de ouro, punhais, machados e a maça que simboliza seu papel de guardião da ordem cósmica e o deus que legitima realeza. Mitra está sempre vigilante e não pode ser enganado, conhecendo os corações e as verdadeiras intenções das pessoas e mantendo as forças das trevas à distância. Ele era considerado a força mais poderosa contra o Senhor dos Demônios, Angra Mainyu (também conhecido como Ahriman), que temia sua maça mais do que qualquer outra arma dos deuses.

O zoroastrismo - e presumivelmente a religião iraniana primitiva da qual se baseou - se concentrava no conflito entre as forças do bem e da ordem (lideradas por Ahura Mazda) e as do mal e do caos (comandadas por Angra Mainyu). O propósito central da vida humana era escolher qual deles seguiria e era responsabilidade de deuses como Mitra ajudar as pessoas a escolher o caminho certo e protegê-las das mentiras e armadilhas do Maligno. O acadêmico John R. Hinnels descreve o personagem central de Angra Mainyu:

Diz-se que o Espírito Maligno criou a 'não-vida' (isto é, uma forma de existência diametralmente oposta a tudo o que é bom na vida 'real') e a Pior Existência. Apropriadamente, para uma religião que sempre ensinou a valorizar as coisas boas da vida, o destino dos ímpios é chamado de "um lugar de comida ruim". É a 'Casa da Mentira'. Zoroastro diz que as forças do mal são os poderes da Fúria, da Arrogância e do Mau Propósito. Eles destroem o Mundo da Verdade, prejudicam o gado e roubam o homem da boa vida e da imortalidade. (52)

Contra essas forças, Mithra foi uma defesa poderosa. Era responsabilidade de Mithra proteger a humanidade - e, por extensão, suas colheitas e gado - dos esquemas de Angra Mainyu. Para este fim, uma de suas funções mais importantes era legitimar a realeza ao conceder o longe (graça divina) em um monarca digno que cuidaria de seu povo e removendo essa graça quando o rei não cumprisse mais sua parte do contrato.

Ele também serviu como juiz das almas dos mortos na Ponte Chinvat - o intervalo entre o mundo dos vivos e a vida após a morte - onde seu registro das boas e más ações da alma foi lido e determinou o destino de alguém após a morte. Aqueles que seguiram Ahura Mazda foram para a Casa da Canção; quem escolheu o caminho de Angra Mainyu foi encaminhado ao destino que abraçou durante toda a vida, a Casa das Mentiras.

Zoroastrismo e Império Aquemênida

Esta representação do deus e seu papel em manter a ordem vem dos textos zoroastrianos, mas acredita-se que reflita sua posição e responsabilidades na religião iraniana primitiva. Esse sistema de crenças era uma tradição oral - assim como o zoroastrismo - e nada foi escrito até o período sassânida. É difícil, portanto, saber como Mitra foi originalmente entendido pelos primeiros iranianos, quais partes dos textos zoroastrianos refletem o entendimento inicial e quais partes foram influenciadas pelas reformas de Zoroastro e pelo estabelecimento da nova religião.

Mitra teria sido adorado em templos do fogo ao ar livre, onde os elementos fogo, ar, terra e água eram homenageados.

Zoroastro era um padre (magos) desta religião que, um dia, teve a visão de que o entendimento espiritual do povo estava errado: não havia tantos deuses tantos, havia apenas um - Ahura Mazda - e cabia agora a Zoroastro corrigir o erro do seu povo. Zoroastro o fez, fundando a nova fé do mazdaismo, que ficou conhecida como zoroastrismo, e os antigos deuses foram reinventados como emanações (ou avatares) do único deus verdadeiro.

Há muito se supõe que o primeiro rei do Império Aquemênida, Ciro II (o Grande, r. C. 550-530 AEC), era zoroastriano porque a religião estava firmemente estabelecida na região na época de seu reinado. Isso não é necessariamente assim, no entanto, porque as inscrições de Ciro, o Grande, fazendo referência a Ahura Mazda, poderiam facilmente ser interpretadas como se referindo ao rei dos deuses da velha religião como o único deus da nova. O mesmo se aplica aos sucessores de Ciro, Dario I (o Grande, r. 522-486 aC) e Xerxes I (r. 486-465 aC), que fazem referência a Ahura Mazda da mesma maneira. Darius I até inclui uma referência aos “outros deuses” em sua famosa inscrição Behistun.

A associação do Império Aquemênida com o zoroastrismo vem de escritores gregos e romanos posteriores e, embora seja provável que os aquemênidas fossem zoroastrianos, não é certo - pelo menos não com os primeiros monarcas. As inscrições de Artaxerxes II listam Ahura Mazda, Anahita e Mithra, invocando a proteção de seus projetos de construção, o que encorajou estudiosos no passado a concluir que o zoroastrismo era politeísta. Uma interpretação mais precisa, entretanto, seria que Artaxerxes II não era um zoroastriano ou que ele estava invocando Ahura Mazda como o único deus verdadeiro e Anahita e Mithra como emanações protetoras da única divindade.

Seja o que for, o status de Mitra como protetor da ordem e deus da justiça que tudo vê continuou como sempre. Nem a religião iraniana primitiva nem o zoroastrismo acreditavam em templos para seus deuses - acreditando que as divindades eram muito poderosas para serem confinadas a uma casa construída por mãos humanas - então não é surpreendente que não haja templos para Mithra identificados até agora (e, na verdade , mais surpreendente que haja tantos claramente associados a Anahita). Mitra teria sido adorado como qualquer um dos outros deuses - em Templos do Fogo ao ar livre - onde os elementos fogo, ar, terra e água (personificados por deuses como Atar, Mitra, Haoma e Anahita) foram homenageados. A adoração de Mitra - ou, pelo menos, a veneração generalizada do deus como um avatar - deve ter continuado porque era praticada pelos piratas Cilícios (um grupo formado por muitas nacionalidades diferentes) quando foram reassentados na Cilícia Campestris por Pompeu, o Grande ( 1. 106-48 AEC) c. 66 AC.

O Culto Romano de Mitras

É provável que os piratas cilícios, que se diz terem praticado alguma forma de adoração a Mitra, tenham inspirado o movimento que se tornaria o popular Culto de Mitra em Roma. Os soldados romanos servindo com Pompeu na Cilícia teriam aprendido o essencial do culto a Mitra e o popularizado nas legiões. O problema com esta teoria, como com qualquer outra teoria sobre a origem do Culto de Mitras, é que ninguém sabe como o culto começou ou onde, como se espalhou, ou mesmo no que acreditava.

A afirmação de que os piratas cilícios praticavam o mitraísmo vem de Plutarco Vida de Pompeu onde ele diz que os piratas da Cilícia “celebravam ali certos ritos secretos, entre os quais os de Mitras continuam até os dias atuais, tendo sido instituídos pela primeira vez por eles” (24.5). Parece razoável concluir que as práticas religiosas dos piratas foram adotadas pelos legionários de Roma e difundidas de lá, especialmente porque está claro que o Culto de Mitras era mais popular entre o exército romano.

Uma vez que não está claro, no entanto, quais eram os princípios do culto - ou que forma os “ritos secretos” do pirata cilício tomaram - a Cilícia não pode ser positivamente identificada como o ponto em que Mitra persa foi transformada em Mitra romana. O que está claro, porém, é que existem diferenças significativas entre as duas divindades e como eram adoradas.

O Mitras romano é uma divindade solar, mantenedor de contratos, ordem e amizade - bastante semelhante ao Mitra persa - mas os paralelos terminam aí. Essas características, como qualquer outra coisa sobre o culto, vêm de evidências físicas na forma de mosaicos, estátuas e relevos, e de escritores cristãos críticos da religião. Os próprios adeptos não escreveram nada porque eram iniciados em um Culto de Mistérios - ou seja, um grupo religioso fechado que mantinha suas crenças e rituais em segredo - e não estavam interessados ​​ou não tinham permissão para compartilhar informações com não iniciados.

Mitras é universalmente retratado na arte como um jovem matando o touro celestial em um ato interpretado como simbolizando a morte e o renascimento. Ele também é retratado como nascido de uma rocha, segurando uma tocha quando emerge (enfatizando seu papel como portador de luz), ou atirando uma flecha em uma nuvem (ou rocha) que então é vista liberando água (identificando-o com vida, fertilidade). Sua adoração era secreta, realizada em cavernas ou templos subterrâneos construídos para se assemelharem a cavernas, e nenhuma mulher tinha permissão para aderir ao culto. Nada dessa iconografia ou ritual tem algo a ver com o Mitra persa. Mesmo assim, como Hinnells aponta, o povo da época associava Roman Mithras ao deus persa:

O mitraísmo era conhecido por seus contemporâneos como “os mistérios persas” e o próprio Mitras era conhecido como “o deus persa”. Alguns atribuíram explicitamente os ensinamentos mitraicos a Zoroastro. As origens persas parecem ser confirmadas por alguns dos detalhes nos Mistérios; há, por exemplo, palavras reconhecidamente persas usadas e um dos sete graus de iniciação é o persa. (78)

Parece não haver dúvida de que o mitraísmo romano foi inspirado pelo mitra persa, mas isso não é o mesmo que dizer que há qualquer tipo de continuação da religião iraniana primitiva, passando pelo zoroastrismo e o mitraísmo romano. Com base nas evidências arqueológicas e nas primeiras críticas dos cristãos ao culto, o mitraísmo era de natureza astrológica, com foco na adivinhação, iluminação na vida e renascimento após a morte. Os iniciados passaram por uma série de provas que, uma vez aprovadas, elevaram o adepto a uma hierarquia de sete graus até atingir o mais alto - o do Pai - que era considerado uma figura sacerdotal iluminada e protetora. Os iniciados comiam juntos, adoravam juntos e observavam o domingo como seu sábado, o que gerou uma das principais críticas ao culto por escritores cristãos que afirmavam que o mitraísmo estava copiando o cristianismo.

Mithras e Jesus

Em uma reviravolta interessante, essa afirmação seria revertida séculos depois, quando os intelectuais franceses popularizaram a afirmação de que o cristianismo era uma cópia do mitraísmo e que Cristo nunca existiu. Esta afirmação foi repetida desde então em várias formas, mas os argumentos essenciais são que Mithras é o modelo para a criação posterior do personagem de Jesus Cristo e que, como o "Jesus posterior", Mithras nasceu em 25 de dezembro de uma virgem e visitado por magos, teve doze discípulos, celebrou uma “Última Ceia” e morreu na cruz. Nenhuma dessas reivindicações tem qualquer mérito.

A chamada Teoria do Mito de Cristo foi popularizada, senão inventada, por dois acadêmicos franceses no século 18 DC - Charles François Dupuis (l. 1742-1809 DC) e Constantin Francois Chasseboef de Volney (l. 1757-1820 DC). Dupuis foi professor de retórica no College de Lisieux, Paris e de Volney foi um filósofo e orientalista. No fervor da Revolução Francesa de 1789 EC, muitos revolucionários denunciaram o Cristianismo - especificamente o Catolicismo - como um mito que encorajou a ascensão das classes superiores em detrimento das inferiores. Dupuis '1794 CE 13 volumes Origene de Tous les Cultes (republicado em Inglês em 1872 CE como A origem de todo culto religioso) popularizou as reivindicações listadas acima, bem como muitas outras, mas todas eram invenções de escritores anticristãos / pró-revolucionários promovendo sua própria agenda.

Não há evidências de que Mitras - nem mesmo Jesus - nasceu em 25 de dezembro. Mithras é descrito como emergindo de uma rocha e nunca como uma criança, nem de qualquer forma associada a um nascimento virginal ou à visitação de qualquer magos. Mithras nunca é representado com nenhum discípulo, não celebrou nenhuma “Última Ceia” e não morreu na cruz - na verdade, não há representações de Mithras morrendo.

O fato de as alegações de Dupuis e de Volney serem mentiras absolutas, entretanto, não as impediu de serem repetidas por escritores e eruditos anticristãos desde a publicação de 1872 EC até os dias atuais. Nos últimos anos, essas fabricações foram popularizadas por Zeitgeist: o filme (2007 CE) na Parte I com base no livro A conspiração de Cristo: a maior história já vendida por Acharya S (pseudônimo de Dorothy Milne Murdock, l. 1960-2015 CE), e o documentário irreverente Religioso (2008 CE) em que o comediante Bill Maher repete essas afirmações como verdades óbvias e bem estabelecidas.

Conclusão

A veneração do Mitra persa, como observado, continuou no período sassânida, época em que o sistema de crenças do zorvanismo (freqüentemente referido como uma seita herética do zoroastrismo) foi estabelecido. O Zorvanismo afirmava que o deus supremo era Zorvan, Tempo Infinito e Ahura Mazda e Angra Mainyu foram ambos seres criados. Sendo assim, todos os outros deuses também foram criados seres quase em pé de igualdade com Ahura Mazda e, portanto, podiam ser adorados como divindades por seus próprios méritos.

O profeta Mani (l. 216-274 EC), fundador da religião do maniqueísmo, ficou como convidado na corte do rei sassânida Shapur I (r. 240-270 EC) e desenvolveu seu conceito do Mithra maniqueísta lá ( como provavelmente fez com grande parte de sua religião). No maniqueísmo, Mitra é interpretado como uma figura salvadora, portadora de luz e ordem, e assim retém duas de suas primeiras características essenciais conhecidas.

Depois que o Império Sassânida caiu nas mãos dos invasores árabes muçulmanos em 651 dC, os parses pegaram os textos zoroastrianos que não foram destruídos pelos invasores e fugiram para a Índia. Eles estabeleceram sua própria comunidade lá, que floresceu e Mithra continua a ser homenageado em seus rituais religiosos nos dias atuais. Quando um sacerdote zoroastriano é iniciado, ele recebe a maça de Mitra, simbolizando sua responsabilidade de lutar contra as forças do mal e das trevas.

O festival de Mithrakana (também conhecido como Mithragan) é realizado anualmente em homenagem a Mithra (no equinócio de outono), e a designação adequada para um templo zoroastriano moderno é dar-I Mihr, “O portão de Mitra”. Mitra permanece um símbolo de luz e ordem no presente, apenas ele era compreendido no passado antigo; tornando-o um dos deuses mais antigos do mundo a ser venerado, essencialmente no mesmo papel, continuamente por mais de 4.000 anos.


O Cristianismo Roubou do Mitraísmo?

O Cristianismo é uma cópia direta da religião Mithraica que foi 200 anos seu antecessor. Você pode pesquisar na Enciclopédia de Religiões Mundiais. Mitra morreu pelos pecados da humanidade, teve 12 apóstolos, uma última ceia e a maioria dos outros princípios que o Cristianismo copiou. Além disso, leia Quem Escreveu a Bíblia. Você já deve saber que existem mais de 200 contradições diretas somente no Novo Testamento. Por favor, não acredite em uma religião apenas porque ela é comumente aceita sem ser pesquisada.

O assunto de Mitra deu à minha fé um verdadeiro teste porque se esse ser mítico recebeu todos os traços que geralmente são dados a Jesus e se esse mito foi escrito no século 6 aC, onde isso nos deixa? AJUDA!

Estou realmente perdendo a fé na confiabilidade do Cristianismo por causa de meus estudos recentes sobre o Zoroastrismo. Se você pudesse me ajudar de alguma forma, seria muito apreciado.

Gostaria de primeiro agradecer a todos por escreverem e buscarem encontrar respostas para o que parece ser uma ameaça às afirmações de verdade do Cristianismo. Eu gostaria de começar resumindo o que é o mitraísmo e por que as pessoas o usarão como uma objeção à validade do cristianismo. Em seguida, estudaremos as afirmações dos céticos e veremos se eles resistem a um exame minucioso.

O mitraísmo é uma religião que tem suas raízes nos Vedas hindus.Desenvolveu seguidores independentes na Pérsia cerca de quinhentos anos antes de Cristo e se desenvolveu posteriormente no movimento de Zaratustra (Zoroastro) que ocorreu cerca de 200 anos antes de Cristo. Ele teve seu apogeu na Roma antiga por volta do século III, durante o mesmo período, o cristianismo estava crescendo rapidamente em popularidade.

Como Randy afirmou, alguns acreditam que o mitraísmo compartilha muitas das mesmas características do cristianismo, como uma expiação vicária, uma forma de pão e vinho como sacramento, 12 apóstolos e assim por diante. Se tais afirmações forem verdadeiras, então seria fácil inferir que o Cristianismo emprestou muito do Mitraísmo, uma vez que o Mitraísmo é um pouco mais antigo.

Observe que essa inferência não seria uma prova direta - só porque duas coisas correspondem, isso não prova que uma se desenvolveu diretamente da outra. No entanto, quando examinamos o mitraísmo mais de perto, vemos claramente que as semelhanças entre ele e o cristianismo não são tão convincentes como alguns querem que acreditemos.

Como afirmei na introdução, as primeiras referências a Mithra vêm da antiga literatura hindu. No entanto, o que as pessoas acreditavam sobre ele naquela época é desconhecido. JP Arendzen escreve: "A origem do culto de Mitra data da época em que os hindus e persas ainda formavam um só povo, pois o deus Mitra ocorre na religião e nos livros sagrados de ambas as raças, ou seja, nos Vedas e na Avesta . Nos hinos védicos, ele é freqüentemente mencionado e quase sempre associado a Varuna, mas além da simples ocorrência de seu nome, pouco se sabe sobre ele (Rigveda, III, 59). "

O mitraísmo é um exemplo de uma "religião misteriosa" que floresceu no oriente próximo naquela época. David Ulansey explica que é assim chamado porque "..como as outras antigas 'religiões de mistério', como os mistérios de Elêusis e os mistérios de Ísis, o culto mitraico mantinha estrito sigilo sobre seus ensinamentos e práticas, revelando-os apenas aos iniciados. como resultado, reconstruir as crenças dos devotos Mithraic representou um desafio enormemente intrigante para a engenhosidade acadêmica. "

"Devido ao segredo do culto, não possuímos quase nenhuma evidência literária sobre as crenças do mitraísmo. Os poucos textos que se referem ao culto não vêm dos próprios devotos de Mitra, mas de estranhos, como os primeiros pais da Igreja, que mencionaram o mitraísmo em ordem para atacá-lo, e os filósofos platônicos, que tentaram encontrar apoio no simbolismo mitraico para suas próprias idéias filosóficas. "2

Por causa da falta de evidência textual para o mitraísmo antigo, não há como afirmar positivamente que as idéias que parecem corresponder ao Cristianismo foram ensinadas antes do segundo século DC, depois que todos os textos cristãos que compõem o Novo Testamento foram em ampla circulação. Na verdade, a maioria dos estudiosos tem uma visão obscura dessa ideia. O Dr. Edwin Yamauchi descarta esta hipótese ao declarar "Aqueles que procuram aduzir Mitra como um protótipo do Cristo ressuscitado ignoram a data tardia para a expansão do Mitraísmo para o oeste (cf. MJ Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, p. . 76). "3

Na verdade, o mitraísmo parece mudar drasticamente de suas raízes persas quando se torna um culto romano. Os romanos adaptaram o culto militar a algo muito mais confortável e compreensível para sua forma de adoração. Os eruditos Beard, North e Price concordam em afirmar: "A forma do culto mais familiar para nós, o culto iniciático, não parece derivar da Pérsia. É encontrado primeiro no oeste, não tem nenhuma semelhança significativa com seu suposto persa. 'origens', e parece em grande parte ser uma construção ocidental. " 4

INFLUÊNCIA CRISTÃ NO MITRAISMO

Por causa da evidência acima, devemos descartar as alegações de que o Cristianismo tomou emprestado do Mitraísmo a fim de codificar seu próprio conjunto de crenças. A antiga forma de mitraísmo não teria se parecido com o cristianismo. Na verdade, era uma forma de adoração muito pagã. Ronald Nash escreve:
"Alegações de uma dependência cristã primitiva do mitraísmo foram rejeitadas por muitos motivos. O mitraísmo não tinha o conceito de morte e ressurreição de seu deus e não havia lugar para qualquer conceito de renascimento - pelo menos durante seus estágios iniciais. Durante os primeiros estágios do culto, a noção de renascimento teria sido estranha à sua visão básica. Além disso, o mitraísmo era basicamente um culto militar. Portanto, deve-se ser cético quanto às sugestões de que ele apelava a pessoas não militares como os primeiros cristãos. "

Nash prossegue afirmando que, em vez de o cristianismo tomar emprestado o mitraísmo, foi o contrário. O mitraísmo tentou fazer seus rituais pagãos parecerem e parecerem mais cristãos.

"O taurobolium era um rito sangrento associado à adoração de Mitra e Átis, no qual um touro era abatido em uma grade sobre um iniciado em um fosso abaixo, encharcando-o de sangue. Isso foi sugerido (por exemplo, por R. Reitzenstein ) como a base da redenção do cristão pelo sangue e as imagens de Paulo em Romanos 6 sobre a morte e ressurreição do crente. Gunter Wagner em seu estudo exaustivo Batismo Paulino e os Mistérios Pagãos (1963) mostra como essas comparações são anacrônicas: O taurobolium no O culto de Átis é atestado pela primeira vez na época de Antoninus Pius em 160 DC. Pelo que podemos ver no momento, só se tornou uma consagração pessoal no início do século III DC. A ideia de um renascimento através da instrumentalidade do taurobolium só emerge em casos isolados no final do século IV DC, não está originalmente associado a este banho de sangue [p. 266]. De fato, há evidências de inscrições do século IV DC que, fa r de influenciar o Cristianismo, aqueles que usaram o taurobolium foram influenciados pelo Cristianismo. "6

Ao estudar o mitraísmo antigo, aquele que veio antes da influência ocidental, vemos que ele se parece muito mais com outros mitos antigos do que com o cristianismo primitivo. Norman Geisler resume isso dizendo: "Sabemos que o mitraísmo, como seus concorrentes misteriosos, tinha um mito básico. Mithra nasceu supostamente quando emergiu de uma rocha, ele carregava uma faca e uma tocha e usava um boné frígio. Ele lutou primeiro contra o sol e então o touro primitivo, que então se tornou a base da vida para a raça humana ".7 Em comparação, Geisler aponta que" as pedras fundamentais do Cristianismo são patentemente tiradas do Antigo Testamento, do Judaísmo em geral e da vida dos uma figura histórica chamada Jesus. "8

Dadas todas as evidências, as afirmações de que o cristianismo de alguma forma se apegou às crenças mitraicas mostram-se não sustentadas pelo fato. Muitos estudiosos agora acreditam que é a popularidade crescente do Cristianismo que fez com que uma forma tardia de Mitraísmo mudasse para soar mais popular. No entanto, em sua essência, o mitraísmo permanece uma forma pagã de adoração baseada em uma visão de mundo supersticiosa e primitiva.

Espero que esta discussão tenha ajudado a esclarecer como algumas dessas "religiões misteriosas" não são realmente tão prejudiciais ao Cristianismo quanto parecem. Se eu deixei algo confuso, sinta-se à vontade para escrever. Além disso, para saber mais sobre esse assunto, consulte meu artigo intitulado "A Bíblia é plagiada de outras religiões?"

Que Deus abençoe cada um de vocês em sua busca pela verdade.


História

As origens do mitraísmo como culto romano não são totalmente compreendidas. Claramente deriva da antiga Pérsia de alguma forma, mas os estudiosos estão divididos sobre se o culto romano é uma religião persa ocidentalizada ou uma religião essencialmente ocidental com enfeites persas.

O período de tempo em que o mitraísmo floresceu é mais conhecido, graças às evidências arqueológicas. O culto de Mitras aparece repentinamente no século 2 dC: centenas de inscrições começam a aparecer depois de 136. Ele então desapareceu com o resto do paganismo greco-romano após a conversão de Constantino no século 4.

O surgimento repentino do mitraísmo no mundo romano não foi explicado. De acordo com Encyclopaedia Britannica,

A hipótese mais plausível parece ser que o mitraísmo romano foi praticamente uma nova criação, forjada por um gênio religioso que pode ter vivido até c. 100 dC e que deu às antigas cerimônias persas tradicionais uma nova interpretação platônica que permitiu que o mitraísmo se tornasse aceitável para o mundo romano. 784

Achados arqueológicos indicam que a extensão do mitraísmo incluiu a maior parte do Império Romano, de Roma à Turquia e à Grã-Bretanha. Estava especialmente concentrado em Roma (35 templos mitraicos encontrados) e seu porto de Ostia (15 templos).

O culto foi apoiado por vários imperadores, incluindo Commodus (180-92), Septimius Severus (193-211) e Caracalla (211-17). Como parte de um esforço para renovar o Império Romano, Diocleciano dedicou um altar a Mitra em Carnuntum (no Danúbio perto de Viena) em 307, designando o deus patrono de seu império (fautori imperii sui).

A maioria dos seguidores do mitraísmo eram soldados romanos, pequenos funcionários do governo, como funcionários da alfândega, libertos imperiais ou escravos. Também foi adotado pela aristocracia pagã da Roma do século 4, como parte de um movimento conservador em oposição ao novo império cristão baseado em Constantinopla.


Quem foi Mithra? Santuário para um culto misterioso que outrora rivalizou com o cristianismo na Córsega

Arqueólogos que trabalhavam na antiga cidade romana de Mariana, na ilha francesa da Córsega, desenterraram as ruínas de um santuário de um culto de Mitra. Este é um achado surpreendente, pois é o primeiro exemplo da religião misteriosa conhecida como Mitraísmo sendo praticada na ilha.

O IB Times relata que a descoberta foi feita por arqueólogos franceses em novembro de 2016. A equipe do Instituto Nacional Francês de Pesquisa Arqueológica Preventiva (INRAP) foi chamada para verificar o local antes do início das obras.

Até agora, eles escavaram o que acreditam ser uma sala de adoração e uma antecâmara relacionada ao culto de Mitra. Falando sobre a descoberta, o líder da equipe Philippe Chapon disse ao IB Times UK

"Este é um achado muito raro e emocionante. É a primeira vez que encontramos evidências de que o mitraísmo era praticado na Córsega. Existem apenas uma dúzia de locais semelhantes conhecidos em toda a França, o último tendo sido escavado perto da cidade de Angers, em 2010. "

Escavações no sítio do Mithraeum em Mariana. ( Xavier Grimaldi )

Lilit Mkhitaryan descreveu anteriormente em Origens Antigas alguns dos detalhes conhecidos sobre Mitra e o culto criado em sua homenagem. Como ela escreveu: Mitra era o deus da luz, pureza, bondade, verdade e ocupava um lugar importante na fé dos antigos arianos [...] no século IV aC esse culto se espalhou do planalto armênio para o sul da Pérsia e Índia e no século primeiro aC para Noroeste da Europa. ”

Um dos mais conhecidos Mithraeums (um local de culto mitraico) está localizado no porão da Basílica de São Clemente (Basílica di San Clemente) em Roma.

Mithraeum no andar mais baixo em San Clemente, em Roma, Itália. ( CC BY SA 3.0 )

Chapon e seus colegas encontraram lamparinas e sinos de bronze, cerâmicas e a cabeça de mármore de uma mulher no santuário de Mariana. Mas os artefatos que mais os ajudaram a identificar o propósito do local são três peças de uma escultura de mármore quebrada. Combinados, eles retratam uma cena de Mithra sacrificando um touro enquanto um cachorro e uma cobra bebem o sangue do animal e um escorpião belisca seus testículos.

Alguns dos artefatos encontrados no local, incluindo as peças de mármore quebrado. (Carole Heiligenstein /Corse Net Infos )

Esta representação de Mithra se encaixa bem com outras relacionadas ao seu culto, como Lilit Mkhitaryan escreveu “Em esculturas antigas, Mitra era frequentemente retratado como um jovem poderoso com um boné frígio ou armênio que mata um touro sagrado [...]”. A compreensão moderna dos Mistérios Mitraicos é derivada principalmente desses tipos de relevos e esculturas.

O significado desta imagem de Mitra é encontrado nas lendas mitraicas:

“Diz-se que dentro do mar salgado (Lago da Van) havia uma rocha, e quando o céu escureceu a luz caiu sobre a rocha e pouco depois nasceu Mitra, quase nu, mas com um chapéu frígio na cabeça, e tocha em sua mão esquerda, e iluminou o mundo. Ao matar o touro, Mithra estava criando o mundo de suas partes. ”

Mithra matando o touro. Museu Real de Ontário. ( CC BY 2.0 )

Como relata o IB Times, alguns dos artefatos encontrados no local na Córsega mostram sinais de danos deliberados - como um altar quebrado. Não pode ser determinado, mas os arqueólogos sugerem que a destruição pode ter ocorrido como resultado de tensões entre os seguidores do mitraísmo e do cristianismo primitivo na ilha. Embora a política religiosa do Império Romano fosse de tolerância antes que o Imperador Romano Teodósio I proclamou o Cristianismo a religião oficial em 392, as coisas mudaram logo depois que esse decreto foi feito.

Mariana foi uma cidade romana fundada por Marius por volta de 100 AC. Sua época áurea se deu nos séculos III e IV quando teve um forte porto comercial que proporcionou à cidade o contato com todo o Mediterrâneo. As primeiras escavações ocorreram no local por volta de 1930, mas o interesse foi reacendido em 2000. As descobertas anteriores incluem os restos de uma basílica e batistério cristão primitivos, bem como uma rua romana com um pórtico, partes de casas e lojas.

Visão geral das escavações ao redor da Igreja de La Canonica em Mariana, na Córsega. ( Tertullian.org)

Imagem superior: Os arqueólogos encontraram o primeiro santuário para o deus Mitra na ilha francesa da Córsega. (Denis Gliksman-Inrap ) Inserir: Mitra sacrificando o touro. (José Luiz Bernardes Ribeiro / CC BY-SA 3.0 )


Mithra - História

O mistério do mitraísmo & # 8213solvido!

PAULO E A RELIGIÃO PAGA DO MITRAÍSMO

Embora os estudiosos da virada do século 20 entendessem que o cristianismo foi fortemente influenciado pelo mitraísmo, há uma tendência recente entre os apologistas cristãos e acadêmicos revisionistas de negar essa dívida histórica com o paganismo. Como um caso em questão, o historiador cristão Justo Gonzales faz a seguinte observação para refutar estudos anteriores sobre o assunto em seu livro de 1970 A History of Christian Thought , Volume I:

“No que diz respeito à relação entre os cultos dos mistérios e o Cristianismo, a opinião dos estudiosos tem variado. Durante as primeiras duas ou três décadas do século XX, pensava-se que as religiões de mistério constituíam uma unidade baseada em um 'teólogo de mistério' comum, e que o Cristianismo era simplesmente uma delas, ou no máximo, uma religião distinta que a a influência dos mistérios foi grandemente sentida. De acordo com os estudiosos da época [por exemplo, W. Bousset, A. Loisy e R. Reitzenstein], o Cristianismo tirou dos mistérios seus ritos de iniciação - batismo, suas refeições sacramentais - comunhão seus estágios ascendentes de iniciação ---- as ordens e uma infinidade de detalhes desnecessários enumerar. Mas, desde então, um estudo cuidadoso foi feito dos mistérios, e a conclusão a que chegaram quase todos os estudiosos é que não existia uma 'teologia de mistério' comum - pelo menos no primeiro século de nossa era. Muito pelo contrário, os cultos de mistérios diferiam tanto uns dos outros que é difícil até mesmo explicar o termo 'religião de mistério'. Além disso, os mistérios parecem não ter atingido seu pleno desenvolvimento até os séculos II e III, época em que aparece a maioria de suas características em comum com o Cristianismo. Segue-se que tais características podem ser explicadas mais facilmente como a influência do Cristianismo nos mistérios do que o contrário, ainda mais quando aprendemos que já neste período os cultos pagãos tentaram imitar algumas das características da nova fé dinâmica.

Gonzales baseou sua refutação em um argumento cronológico. É uma crença comum que o mitraísmo não entrou no mundo romano até bem depois da vida de Paulo. Alison B. Griffith, por exemplo, diz que a evidência também indica que pelo menos alguns habitantes (ou Roma e sua cidade portuária Ostia) sabiam sobre o Mitraísmo já no final do primeiro século EC, mas que o culto não desfrutou de uma ampla associação em qualquer local até meados do segundo século EC. Da mesma forma, a Britannica observa que há pouca informação sobre o deus persa no mundo romano até o início do século 2, mas, do ano 136 DC em diante, há centenas de inscrições dedicatórias de Mitra . Mesmo muito antes, no início do século 20, Albert Schweitzer argumentou que o Apóstolo Paulo não poderia ter tido contato com o que conhecemos como a religião romana dos mistérios do Mitraísmo, uma vez que ela não floresceu até depois de sua morte por volta de 67 DC.
TRAVELER23 também argumentou neste fórum que por isso, é nacronismo histórico argumentar que Paulo tirou sua compreensão da Eucaristia do mitraísmo.

No entanto, essa linha de argumento se quebra completamente quando percebemos que a religião misteriosa a que Paulo foi exposto em sua cidade natal Tarso, na província de Celícia, NÃO era o mitraísmo romano, mas o mitraísmo persa. Célicia ficava na periferia do antigo Império Persa, bem na fronteira do mundo greco-romano com o mundo da Pérsia. Na verdade, a Enciclopédia Britânica fornece suporte para esta minha tese. Pois isso explica como o mitraísmo foi marginalizado em sua terra natal, a Pérsia, por causa de sua cerimônia central, o sacrifício do touro. Desde que Zoraster denunciou o sacrifício do touro, tornou-se uma repulsa para todos os zoroastristas. Na verdade, de acordo com a Britannica, na época em que Alexandre o Grande conquistou o Império Persa por volta de 330 aC, a adoração de Mitra não podia mais ser encontrada na Pérsia. Efetivamente, o mitraísmo foi forçado a migrar devido à pressão do zorastrismo. A Britannica diz que os aristocratas locais na parte ocidental do antigo Império Persa (a região ao redor de Tarso) mantiveram sua devoção a Mitra. Os reis e nobres da região fronteiriça entre o mundo greco-romano e o iraniano ainda o adoravam.

Isso explicaria por que o centro de adoração a Mitra mudou da Pérsia para o local de nascimento de Paulo, Tarso, que era um próspero centro intelectual e um caldeirão de religiões no primeiro século AC.

Para concluir, embora seja historicamente verdade que o mitraísmo não floresceu em Roma até o início do segundo século DC, o primeiro contato entre o mitraísmo e o cristianismo era mais provável de ter acontecido durante a vida de Paulo na cidade helenística de Tarso, que era um antigo porto marítimo com uma longa história de adoração a Mitra. É altamente provável que Paulo, em uma tentativa de cortejar os crentes gentios, deliberadamente incorporou elementos do mitraísmo em seu tipo de cristianismo gentio. Ainda hoje, o remanescente do Mitraísmo é mais evidente na Eucaristia Cristã, que envolve comer a carne e beber o sangue de uma divindade (Cristo). Visto que beber sangue sempre foi uma abominação no judaísmo, é muito mais lógico atribuir esse ritual ao mitraísmo, que tinha um ritual muito semelhante.Além disso, a definição do aniversário de Cristo em 25 de dezembro, que era o aniversário de Mitra, e a mudança do dia de adoração de sexta-feira (sábado) para domingo (o dia do Sol) são outros lembretes da dívida do Cristianismo para com seu predecessor pagão.


Segundo Plutarco, Seleuco pode até ter provado o duplo movimento da Terra, ou seja, rotação sobre seu próprio eixo e em torno do Sol, ou seja, para comprovar o que Aristarco propunha como uma hipótese simples. ”Plinio Prioreschi em seu A History of Medicine prossegue dizendo que a teoria heliocêntrica dificilmente foi mencionada por séculos até Sêneca (ca. 54 AC-ca. 39 DC) colocar a questão como uma possibilidade.

Cálculos de Aristarco do século 3 aC sobre os tamanhos relativos da Terra, do Sol e da Lua, de uma cópia grega do século 10 dC

Lucius Annaeus Seneca (Sêneca, o Jovem) nasceu em Córdoba em 4 AC, mas logo foi trazido para Roma pela meia-irmã de sua mãe, onde estudou com o estóico Attalus. Sêneca não era uma criança muito saudável, então grande parte de sua infância foi passada dentro de casa e estudando. Ele também passou um tempo no Egito, onde aprendeu sobre a vida fora de Roma. Ele ocupou muitos cargos, incluindo orador, questor e advogado, mas o mais influente em sua vida foi o de tutor do jovem Nero. Em 31 EC envolveu-se com o direito e a política. Calígula e Cláudio não gostavam dele fortemente, principalmente por seus discursos sobre eles e por não aceitar seus comentários de volta, e por suas relações com suas parentes. Calígula tentou assassinar Sêneca, mas preferiu exilá-lo. Sêneca voltou a Roma após a morte de Calígula. Cláudio o exilou para a Córsega em 41 EC por causa de seu relacionamento com a sobrinha, mas Agripina convenceu Cláudio a trazer Sêneca de volta a Roma em 49 EC. Após a morte de Cláudio e a ascensão de Nero, Sêneca serviu como um dos conselheiros mais confiáveis ​​do imperador e começou sua carreira de dramaturgo. Em 62 dC, Sêneca tornou-se suspeito de uma das tentativas de assassinato de Nero e Agripina e foi convidado a se aposentar da vida pública. Senecea atendeu, pois havia acumulado uma grande fortuna durante a vida e se contentava em escrever apenas por prazer. Foi nessa época que ele escreveu algumas de suas melhores obras de filosofia e tragédia. Nero suspeitou de Sêneca e, em 65 EC, ordenou que o dramaturgo se suicidasse. Como o bom estóico que era, Sêneca obedeceu. Ele cortou os pulsos, mas a morte não foi rápida o suficiente, então ele se envenenou com cicuta. Essa também não foi uma morte rápida o suficiente (a cicuta foi retardada devido à perda de sangue), então Sêneca se pôs em um banho e se sufocou no vapor. Sua esposa, Paulina, tentou tirar a própria vida também, mas os guardas de Nero, por ordem do próprio Nero, a impediram de fazê-lo. Sêneca foi cremado e colocado para descansar sem honras por ordem de Nero.

Sêneca escreveu principalmente três tipos de obras. Ele escreveu ensaios sobre a filosofia e crenças estóicas. Ele escreveu cartas ou epístolas para dar conselhos filosóficos a seus amigos. E ele escreveu peças intensas e violentas que se concentraram na crença estóica de que o desastre resulta da razão que destrói a paixão.

& quotDe acordo com David Ulansey, o mitraísmo se originou entre os 20.000 piratas fortes de Cicilia (Ásia Menor = Turquia), cuja capital era Tarso.

& quotDavid Ulansey sustenta (ou melhor, especula) que, no final do século 2 AEC, um grupo de estóicos na cidade de Tarso originou o mitraísmo. O ímpeto e a doutrina fundamental são considerados por Ulansey como a recente descoberta pelo astrônomo grego Hiparco da precessão dos equinócios. Ulansey afirma ainda que o grupo de estóicos realizou o esforço meticuloso para a reconstrução precisa dos equinócios em épocas passadas e no

A cena da matança de touros representa o fim do equinócio da primavera caindo na & quot Idade de Touro & quot por volta de 4000-2000 aC. O grupo hipotético de estóicos em Tarso se apropriou da precessão ao deus Mitras. Mitras é o deus que eles identificaram como responsável pela precessão por meio de seu poder de mudar o eixo do universo. A constelação de Perseu é identificada com o deus da precessão (Mithras) por Ulansey.

Ulansey não explica como uma descoberta astronômica pouco conhecida e pouco compreendida de Hiparco foi rapidamente transmitida da ilha grega de Rodes para um grupo de estóicos (que não eram astrônomos) na cidade de Tarso, na Ásia Menor e corretamente entendida por eles. (Tarso era a capital de Cicília (Ásia Menor = atual Turquia.) Muito poucos astrônomos antigos sabiam da descoberta e eram capazes de entender a descoberta da precessão de Hiparco. Além disso, vários estudiosos que sabiam dela não acreditaram e rejeitaram Além disso, em nenhum lugar do mundo antigo os estóicos, cujas doutrinas abrangiam a cosmologia e a astronomia, mostraram qualquer consciência da precessão. (O estoicismo era uma escola de filosofia helenística. Foi fundado por Zenão de Citium (uma cidade no ilha de Chipre) em 322 AEC, e floresceu até o fechamento das escolas atenienses em 429 EC.)

As conclusões originais feitas por Ulansey em seu livro de 1989 foram mantidas por ele e constituem a base para sua rejeição contínua das teorias de estudiosos mitraicos reconhecidos.

Copyright 2006-2007 por Gary D. Thompson

Tarso era a capital da Cilícia, onde, de acordo com Plutarco [46-125 EC], os Mistérios Mitraicos eram praticados já em 67 aC & quot

Os autores Freke (um filósofo e autor de livros sobre espiritualidade) e Gandy (que está estudando a civilização clássica) acreditam que os místicos judeus do primeiro século adaptaram o potente simbolismo dos mitos de Osíris-Dioniso em um mito próprio.
Eles argumentam que o gnosticismo estava mais próximo do cristianismo original e a igreja de hoje compartilha muito com o mitraísmo porque generosamente o emprestou como parte de se tornar a religião romana oficial. & Quot

A conspiração de Cristo: a maior história já vendida
por Acharya S (Autor)

mais um livro desmistificador do que um trabalho acadêmico, mas uma peça de pesquisa brilhante e inspirada que servirá bem àqueles que buscam conhecer o passado para encontrar seu caminho no futuro. Os eruditos bíblicos literais ficarão especialmente incomodados com essa evidência.

& quotNo século 21, esperemos poder colocar o guerreiro tribal Deus Jeová para descansar e buscar um Deus que transcende o reino físico. & quot
--- Steve Burns revisor amazônico & amp & quotLife long Learner & quot (Nashville, TN)

Embora a omissão, provavelmente uma reverência à ortodoxia acadêmica parece estar diminuindo ligeiramente em 2007, conforme a entrada & quotPrecession_of_the_equinoxes & quot em en.wikipedia.org agora diz:

en.wikipedia.org//Precession_of_the_equinoxes


Isso não chega a explicar o grande conjunto de evidências reunidas desde antes do início da era espacial. A presença de números precessionais muito específicos na arquitetura e nos manuscritos que são conhecidos por anteriores a esta data tornam esta afirmação insustentável.

Esta parte específica da ortodoxia acadêmica pode ser considerada uma peça-chave para manter a separação entre ciência e religião desde a Renascença, quando sintonizar com quase nenhuma nega a compatibilidade histórica da ciência e da religião pelas grandes civilizações da pré-história. Assim como o carnaval ou a celebração do renascimento da vida na primavera foi provavelmente o primeiro culto público. O conhecimento da precessão ou de como o céu noturno mudava nos equinócios foi provavelmente a primeira comunicação científica de alto nível entre as gerações. O papel dos primeiros escritos espirituais védicos e do Spinx marcando a Idade de Leão em 10.000 aC no pólo oposto de nossa nova era de Aquário, o mistério da precessão do Spinx, que é um marco que apóia o acadêmico em sua afirmação. A Internet está repleta de provas conclusivas em contrário, embora tenhamos ficado consternados com a aparente aceitação de en.wikipedia.org para esta convenção, que

O imperador Constantino também carregava o título de Pontiflex Maximus, pois servia como sumo sacerdote de Zeus / Apolo e dos deuses do Partenon Greco Romano, bem como sacerdote principal do Mitraísmo. Na verdade, mesmo após a adoção do cristianismo como religião romana oficial, Constantino persistiu em mandar cunhar moedas com a inscrição Sol Deus Invictus - o invencível deus do sol.

A obra é composta por 114 frases atribuídas a Jesus. Algumas dessas palavras se assemelham às encontradas nos quatro Evangelhos canônicos (Mateus, Marcos, Lucas e João). Outros eram desconhecidos até sua descoberta, e alguns deles vão contra os ditos encontrados nos quatro evangelhos canônicos.

'Quem conhece o Todo, mas não [conhece] a si mesmo, carece de tudo. & Quot

Se as pessoas perguntarem a você. De onde você veio? Diga a eles: 'Viemos da Luz, do lugar onde a Luz é produzida.'


Jesus é simplesmente uma recontagem da mitologia de Mitras?

Tem sido popular nos últimos dez anos (ou mais) descrever Jesus como nada mais do que uma "releitura" de deuses anteriores "morrendo e ressuscitando", como Hórus ou Osíris. Os céticos que fazem tais afirmações geralmente descrevem uma série de características compartilhadas em um esforço para destacar as semelhanças entre Jesus e mitologias anteriores. Talvez o caso mais persuasivo de potencial "empréstimo" mitológico seja encontrado em afirmações relacionadas a Mitras, a antiga divindade mitológica adorada na Pérsia quatrocentos anos antes de Jesus (e adorada continuamente durante os primeiros quatro ou cinco séculos deste milênio em Roma, certo ao lado daqueles que adoravam Jesus). Jesus “mythers” afirma que Mithras nasceu de uma virgem, em uma caverna, em 25 de dezembro, e seu nascimento foi assistido por pastores. Mithras era considerado um grande professor e mestre viajante. Ele tinha doze companheiros (ou discípulos) e prometeu a seus seguidores a imortalidade. Mitras realizou milagres e se sacrificou pela paz mundial. Ele foi enterrado em uma tumba e depois de três dias ressuscitou. Seus seguidores celebraram este evento todos os anos na época da ressurreição de Mitras (e esta data mais tarde se tornou "Páscoa"). Mitras era chamado de "Bom Pastor", era identificado com o Cordeiro e o Leão e era considerado o "Caminho, a Verdade e a Luz", o "Logos", o "Redentor", o "Salvador" e o Messias." Seus seguidores celebraram o domingo como Seu dia sagrado (também conhecido como o "Dia do Senhor") e celebraram uma Eucaristia ou "Ceia do Senhor". Mitras, por esta descrição, soa muito como Jesus, não é?

A maioria dos jovens cristãos descobre afirmações como essas enquanto navega na Internet ou participa de aulas como estudantes universitários. Ateus como Richard Carrier e David Fitzgerald escreveram extensivamente sobre essas comparações. Mas, embora haja uma série de mitologias pré-cristãs com salvadores moribundos, nenhuma é semelhante a Jesus em qualquer aspecto significativo, incluindo as religiões de mistério mitraicas da Pérsia e de Roma. Uma parte significativa do que acabamos de descrever sobre Mithras é simplesmente falso. Existem duas tradições distintas e não contínuas relacionadas com Mithras, uma vinda das áreas da Índia e do Irã, e outra, séculos mais tarde na época romana. Muitos céticos lutaram para tentar conectá-los como uma tradição contínua e, ao fazer isso, distorceram ou interpretaram mal os elementos básicos da tradição e da mitologia. Muito do que se presume sobre Mithras vem de pinturas e murais antigos sem legenda, então a grande maioria dos trabalhos acadêmicos sobre Mithras é pura especulação. Vamos dar uma olhada nas afirmações que já descrevemos e separar a verdade da ficção (para outro exame de Mithras e muitos outros supostos precursores cristãos, visite o excelente site de David Anderson. Também fiz muitas pesquisas sobre Mithras a partir dos textos listados em final desta postagem do blog):

Alegar: Mithras nasceu de uma virgem no dia 25 de dezembro, em uma caverna, frequentada por pastores
Verdade: Mithras nasceu na verdade de uma rocha sólida, deixando um buraco na lateral de uma montanha (provavelmente descrito como uma “caverna”). Ele era não nascido de uma virgem (a menos que você considere a montanha rochosa como sendo virgem). O nascimento dele era celebrado em 25 de dezembro, mas os primeiros cristãos sabiam que essa não era a verdadeira data do nascimento de Cristo de qualquer maneira, e tanto os adoradores mitraicos quanto a Igreja Romana primitiva tomaram emprestada esta celebração das celebrações anteriores do solstício de inverno. Pastores estão parte do mitraísmo, testemunhar seu nascimento e ajudar Mithras a emergir da rocha, mas curiosamente, os pastores existem na cronologia do nascimento em uma época em que os humanos ainda não deveriam ter nascido. Isso, juntamente com o fato de a versão mais antiga desta parte da mitologia mitraica surgir cem anos depois de Com o aparecimento do Novo Testamento, infere que é muito mais provável que essa parte do Mitraísmo tenha sido emprestada do Cristianismo, e não o contrário.

Alegar: Mithras foi considerado um grande professor e mestre viajante
Verdade: Não há nada na tradição mitraica que indique que ele era um professor de algum gentil, mas ele era poderia ser considerado um mestre das sortes. Isso não seria inesperado de algum divindade, no entanto. A maioria das mitologias descreve seus deuses dessa maneira.

Alegar: Mithras tinha 12 companheiros ou discípulos
Verdade: Não há evidência de nada disso nas tradições do Irã ou de Roma. É possível que a ideia de que Mithras tivesse 12 discípulos seja simplesmente derivada de murais em que Mithras está rodeado por doze signos e personagens do Zodíaco (dois dos quais são a lua e o sol). Mesmo essas imagens são publicar Cristão e, portanto, não contribuiu para a imagem do Cristianismo (embora certamente pudesse ter emprestado do Cristianismo).

Alegar: Mithras prometeu a seus seguidores a imortalidade
Verdade: Embora haja pouca evidência para isso, é certamente razoável pensar que Mithras pode ter oferecido a imortalidade, pois isso não é incomum para qualquer Deus da mitologia.

Alegar: Mithras fez milagres
Verdade: Claro que isso é verdade, pois isso também não era incomum para personagens mitológicos.

Alegar: Mithras se sacrificou pela paz mundial
Verdade: Há pouca ou nenhuma evidência de que isso seja verdade, embora haja uma história sobre Mithras matando um touro ameaçador em um ato heróico. Mas isso é o mais perto que pode chegar.

Alegar: Mithras foi enterrado em uma tumba e depois de três dias ressuscitou, e Mithras foi celebrado a cada ano na época de Sua ressurreição (mais tarde se tornou a Páscoa)
Verdade: Não há nada na tradição mitraica indicando que ele já morreu, muito menos ressuscitou. Tertuliano escreveu sobre os crentes mitraicos encenando cenas de ressurreição, mas escreveu sobre isso ocorrendo bem depois dos tempos do Novo Testamento. O cristianismo não poderia, portanto, ter se inspirado nas tradições mitraicas, mas o oposto certamente poderia ser verdade.

Alegar: Mithras foi chamado de "o Bom Pastor", e foi identificado com o Cordeiro e o Leão
Verdade: Há não evidência de que Mithras já foi chamado de "o Bom Pastor" ou identificado com um cordeiro, mas como Mithras era um deus-sol, havia uma associação com Leão (a Casa do Sol na astrologia da Babilônia), então pode-se dizer que ele estava associado com um Leão. Mas, mais uma vez, todas essas evidências são, na verdade, publicar Os crentes mitraicos do Novo Testamento podem mais uma vez ter emprestado esse atributo do Cristianismo.

Alegar: Mithras foi considerado o “Caminho, a Verdade e a Luz” e o “Logos”, “Redentor”, “Salvador” e “Messias”.
Verdade: Com base no registro histórico pesquisado e conhecido das tradições mitraicas, nenhum desses termos jamais foi aplicado a Mitras, com exceção de “mediador”. Mas este termo foi usado de uma forma muito diferente de como os cristãos usaram o termo. Mitras não era o mediador entre Deus e o homem, mas o mediador entre os deuses bons e maus de Zoroastro.

Alegar: Os crentes mitraicos celebraram o domingo como o dia sagrado de Mitras (também conhecido como o "Dia do Senhor")
Verdade: Esta tradição de celebrar o domingo só é verdadeira para os crentes mitraicos em Roma e é uma tradição que data de publicar Tempos cristãos. Mais uma vez, é mais provável que tenha sido emprestado do Cristianismo do que o contrário.

Alegar: Os crentes mitraicos celebraram uma Eucaristia ou "Ceia do Senhor"
Verdade: Seguidores de Mitras fizeram não celebram a Eucaristia, mas celebram regularmente uma refeição de comunhão, assim como muitos outros grupos no mundo romano. Afinal, Mithras não é muito parecido com Jesus. Não é incomum que as características das antigas divindades pré-cristãs sejam exageradas em um esforço para fazê-las soar como Jesus. Clique para tweetar

A partir deste rápido exame das comparações Mithraic, deve ser óbvio que Mithras não é muito parecido com Jesus, afinal. Não é incomum que as características das antigas divindades pré-cristãs sejam exageradas em um esforço para fazê-las soar como Jesus. O primeiro passo para refutar tais afirmações é simplesmente investigar os atributos cuidadosamente. Além disso, devemos reconhecer as expectativas e anseios que as pessoas têm em relação à existência de Deus. A Bíblia descreve corretamente esse anseio e o conhecimento inato que cada um de nós tem relacionado à existência de Deus (Romanos 1: 18-20 e 2: 12-16). Não devemos nos surpreender que os povos antigos (criados à imagem de Deus) pensem profundamente sobre a natureza desse Deus. Muitas supostas semelhanças entre as mitologias pré-cristãs e Jesus são extremamente gerais em natureza e seriam esperadas de qualquer pessoa considerando a existência de um Criador Divino. Culturas primitivas interessadas na natureza de Deus raciocinaram que Ele teria a capacidade de realizar milagres, ensinar humanos e formar discípulos. Essas expectativas universais não invalidam a historicidade de Jesus. Como Paulo reconheceu em Mars Hill (Atos 17: 22-31), os homens pensavam profundamente sobre a natureza de Deus antes de Sua chegada como Jesus. Às vezes eles imaginaram os detalhes corretamente, às vezes não. No final, as semelhanças entre Jesus e os precursores mitológicos não invalidam a historicidade de Jesus. A veracidade histórica de Jesus é determinada a partir das evidências que apóiam a confiabilidade dos relatos das testemunhas oculares. Clique para tweetar

No final, as semelhanças entre Jesus e os precursores mitológicos não invalidam a historicidade de Jesus. A veracidade histórica de Jesus é determinada a partir das evidências que apóiam a confiabilidade dos relatos das testemunhas oculares. Jesus não é simplesmente uma releitura da mitologia mitraica. Embora Mithras não seja mais adorado, o cristianismo continua a prosperar. Porque? Porque os registros cristãos são confiáveis. Os céticos às vezes retratam Mithras como algo que ele não é, a fim de nos impedir de acreditar em Jesus como algo que Ele é. Mas o registro bíblico confiável estabelece a Divindade de Jesus de uma forma que nenhum outro texto mitológico antigo poderia esperar alcançar.

Para obter mais informações sobre a confiabilidade dos evangelhos do Novo Testamento e o caso do Cristianismo, leia Cristianismo de casos arquivados: um detetive de homicídios investiga as alegações dos evangelhos. Este livro ensina aos leitores dez princípios de investigações de casos arquivados e aplica essas estratégias para investigar as afirmações dos autores do evangelho. O livro é acompanhado por uma sessão de oito Conjunto de DVDs de cristianismo em caixa fria (e Guia do Participante) para ajudar indivíduos ou pequenos grupos a examinar as evidências e apresentar o caso.

Observação: Para obter mais informações sobre o Mitraísmo, consulte três volumes importantes relacionados ao Culto Mitraico. Essas obras posteriores são muito mais confiáveis ​​do que os estudos do século 19 (frequentemente citados por céticos que afirmam que Jesus é uma versão recontada de Mitras): As origens dos mistérios mitraicos (cosmologia e salvação no mundo antigo) por David Ulansey (Oxford University Press, 1989), Mithras, o Deus Secreto por M. J. Vermaseren (Barnes and Noble Publishers, 1963), e Estudos Mitraicos (Anais do Primeiro Congresso Internacional de Estudos Mitraicos - 2 volumes) editado por John R Hinnells (Manchester University Press, 1975).


Mithra - História

O nascimento de Deus Mithra e a importância do solstício de inverno na cultura iraniana e no patrimônio

Zayeshmehr * que é conhecido como Yalda e Shab-e Cheleh em persa é comemorado na véspera do primeiro dia do inverno (21 a 22 de dezembro) no calendário iraniano, que cai no solstício de inverno e quarenta dias antes do próximo grande festival iraniano & quotJashn-e Sadeh (festival do fogo) & quot.

Por ser a noite mais longa do ano, a véspera de Zayeshmehr ou o nascimento de Mitra (Shab-e Yalda) também é um ponto de inflexão, após o qual os dias ficam mais longos. Simbolizou o triunfo da Luz e da Bondade sobre os poderes das Trevas.

A celebração de Yalda tem um grande significado no calendário iraniano. É a véspera do nascimento de Mitra, o Deus Sol, que simbolizava a luz, a bondade e a força na terra. Shab-e Zayehmehr é um momento de alegria. O festival foi considerado uma das celebrações mais importantes do antigo Irã e continua a ser celebrado até hoje, por um período de mais de 5000 anos.

Yalda é uma palavra siríaca que significa nascimento (NPer. milād é da mesma origem) no século 3 EC, os adoradores de Mitra adotaram e usaram o termo 'yalda' especificamente com referência ao nascimento de Mitra.

O termo original em avestão e persa antigo para a celebração é desconhecido, mas acredita-se que em Parthian-Pahlavi e Sasanian-Pahlavi (Médio-persa) era conhecido como Zāyishn (zāyīšn-i mithr / mihr - nascimento de Mithra). O novo & quotShab-e Cheleh Festival & quot persa é um termo relativamente recente. A celebração foi levada ao planalto iraniano pelos migrantes arianos (iranianos) por volta da metade do 2º milênio AEC, mas a data original da celebração poderia ser alcançada até a era pré-zoroastriana, por volta do 3º ao 4º milênio AEC.

No Irã antigo, o início do ano solar foi marcado para celebrar a vitória da luz sobre as trevas e a renovação do sol. O último dia do mês iraniano de & quotĀzar & quot (21 de dezembro) é a noite mais longa do ano, quando as forças de Ahriman (escuridão) estão em seu pico. Enquanto no dia seguinte, o primeiro dia do mês de & quotDey & quot conhecido como & quotKhorram rūz & quot ou & quotKhur rūz & quot (o dia do sol, 22 de dezembro) simboliza o criador, Ahura Mazda (o Senhor da Sabedoria). Como os dias estão ficando mais longos e as noites mais curtas, este dia marca a vitória do sol sobre as trevas e a bondade sobre o mal. A ocasião foi celebrada no festival de & quotDeygān & quot dedicado a Ahura Mazda, no primeiro dia do mês de & quotDeygān & quot (dezembro-janeiro).

Fogos seriam queimados a noite toda para garantir a derrota das forças de Ahriman. Haveria festas, atos de caridade e uma série de divindades zoroastrianas homenageadas e orações realizadas para garantir a vitória total do sol que era essencial para a proteção das colheitas de inverno. Haveria orações a Deus Mithra (Mithr / Mihr / Mehr) e festas em sua homenagem, já que Mithra é um īzad (av. Yazata) e responsável por proteger & quotthe a luz do amanhecer & quot, conhecido como & quotHāvangāh & quot. Também se acreditava que Ahura Mazda atenderia os desejos das pessoas naquele dia.

Um dos temas do festival foi a subversão temporária da ordem, com a troca de papéis entre senhores e servos. O rei vestido de branco trocaria de lugar com as pessoas comuns. Um falso rei foi coroado e as máscaras espalharam-se pelas ruas. À medida que o ano velho morria, as regras da vida comum foram relaxadas. Esta tradição em sua forma original persistiu até a queda da dinastia sassânida (224-651 dC), e é mencionada pelo polímata persa Bīruni e outros em suas gravações de rituais e festivais pré-islâmicos.

As tradições iranianas se fundiram com o sistema de crenças da Roma antiga, em um festival dedicado ao antigo deus da época da semeadura, Saturno. Os romanos trocaram presentes, festejaram e decoraram suas casas com folhagens. Seguindo a tradição iraniana, a ordem normal do ano foi suspensa. Rancores e brigas seriam esquecidos e as guerras interrompidas ou adiadas. Negócios, tribunais e escolas foram fechados. Ricos e pobres tornaram-se iguais, os senhores serviam aos escravos e os filhos chefiavam a família. Travestis e máscaras, alegria de todos os tipos prevaleciam. Um rei zombeteiro, o Senhor do Desgoverno, foi coroado. Velas e lâmpadas afugentaram os espíritos das trevas.

Outro festival romano celebrado na mesma época foi dedicado ao “Sol Invictus” (o Sol Invencível) dedicado ao Deus Mitra. Este antigo culto iraniano foi espalhado no mundo romano pelo imperador Elagabalus (r. 218 a 222 EC) e declarado como o deus do estado.

Com a disseminação do cristianismo, a celebração do Natal se tornou o festival cristão mais importante. No século III, várias datas, de dezembro a abril, eram celebradas pelos cristãos como o Natal. 6 de janeiro, foi o dia mais favorecido porque se pensava ser o dia do Batismo de Jesus (na Igreja Ortodoxa Grega este continua a ser o dia para celebrar o Natal). No ano 350, 25 de dezembro, foi adotada em Roma e gradativamente quase toda a igreja cristã concordou com essa data, que coincidia com o solstício de inverno e as festas, Sol Invicta e Saturnalia. Muitos dos rituais e tradições das festas pré-cristãs foram incorporados à celebração do Natal e ainda são observados até hoje.

Não está claro quando e como a palavra & quotYalda & quot entrou no idioma persa. A perseguição massiva dos primeiros cristãos em Roma, que trouxe muitos refugiados cristãos para o Império Sassânida, e afirma-se que esses cristãos reintroduziram e popularizaram o & quotYalda & quot no Irã. Gradualmente, & quotShab-e Yalda & quot e & quotShab-e Cheleh & quot se tornaram sinônimos e os dois são usados ​​indistintamente. Com a conquista do Islã, o significado religioso dos antigos festivais iranianos foi perdido. Hoje, & quotShab-e Cheleh & quot é apenas uma ocasião social, quando a família e os amigos se reúnem para se divertir e se divertir. Diferentes tipos de frutas secas, nozes, sementes e frutas frescas de inverno são consumidas. A presença de frutas secas e frescas é uma reminiscência das antigas festas para celebrar e rezar às antigas divindades para garantir a proteção das colheitas de inverno.

Os judeus iranianos, que estão entre os habitantes mais antigos do país, além de & quotShab-e Cheleh & quot, também celebram o festival de & quotIllanout & quot (festival da árvore) na mesma época. Illanout é muito semelhante à celebração do Shab-e Cheleh. Velas são acesas e todas as variedades de frutas secas e frescas de inverno são servidas. Refeições especiais são preparadas e orações são realizadas. Existem também festivais muito semelhantes em muitas partes do sul da Rússia que são idênticos a & quotShab-e Cheleh & quot com variações locais. Os pães doces são assados ​​na forma de humanos e animais. Fogueiras são feitas e as danças lembram a colheita da safra. A comparação e estudos detalhados de todas essas celebrações sem dúvida irão lançar mais luz sobre os aspectos esquecidos deste maravilhoso e antigo festival, onde a alegria era o tema principal do festival.

Como Shab-e Yalda é a noite mais longa e escura, ela passou a simbolizar muitas coisas na poesia persa, separação de uma pessoa amada, solidão e espera. Depois de Shab-e Yalda, ocorre uma transformação - a espera acabou, a luz brilha e a bondade prevalece.

'Ver você a cada manhã é um Ano Novo
Qualquer noite de sua partida é a véspera de Yalda '(Sa'adi)

'Com todas as minhas dores, ainda há esperança de recuperação
Como a véspera de Yalda, finalmente haverá um fim '(Sa'adi)

* - No CAIS, acreditamos que o termo correto para esta antiga celebração iraniana deveria ser 'Zayeshmehr', ou o 'Nascimento de Mitra', ao invés de 'Yalda ', que é uma palavra siríaca.

شب يلدا ، جشن يلدا ، زادروز ايزد مهر

Encyclopaedia Iranica

Instituto Britânico de Estudos Persas

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Mithra - História

Já em 1794, o físico italiano Allesandro Volta observou que uma haste de metal que terminava em temperaturas diferentes causava um espasmo nos músculos da rã. Da perspectiva de hoje, a diferença de temperatura no metal causou uma corrente elétrica que excitou o músculo. Na época, entretanto, a compreensão da eletricidade era muito limitada e a causa do efeito obscura. Não foi antes de 1822 que Thomas Johann Seebeck redescobriu o mesmo efeito ao observar a deflexão de uma agulha de bússola perto de duas junções de metais que eram mantidas em temperaturas diferentes. Em sua homenagem, a conversão direta de calor em eletricidade na junção de dois condutores foi posteriormente chamada de efeito Seebeck. Junto com o efeito Peltier, descoberto em 1834, e o efeito Thomson, descoberto em 1851, o efeito Seebeck descreve a soma dos processos físicos que conhecemos hoje como termoelétricos.

Embora a termoelétrica fosse conhecida há muitos anos, levou quase um século desde a descoberta do efeito até a pesquisa ativa no campo. No início do século 20, os materiais termelétricos eram extensivamente estudados para aplicações no uso civil e militar. Na década de 1950, muitos cientistas estavam convencidos de que a termelétrica em breve substituiria os refrigeradores convencionais e os motores térmicos.

Aproveitamento do efeito termoelétrico

Em 1948, o primeiro gerador termoelétrico comercial (TEG) foi desenvolvido na URSS. Ele foi montado em cima de uma lâmpada a óleo e era capaz de alimentar um rádio conectado. O progresso no processamento de materiais semicondutores logo levou a TEGs e módulos de resfriamento com maior eficiência e, como resultado, a uma exploração mais comercial. No entanto, o sucesso dos dispositivos termoelétricos logo foi ofuscado pelo enorme progresso e sucesso no setor de baterias. Apesar das vantagens, a termoelétrica foi empurrada para nichos de mercado, como geração de energia no espaço ou refrigeração Peltier em optoeletrônica e pequenos refrigeradores.

TEGs de última geração

Mas este não foi o fim da termelétrica. Há alguns anos, a microfabricação permite módulos menores, mais baratos e mais eficientes. Hoje, os TEGs podem ter apenas alguns milímetros de tamanho, menos de um milímetro de espessura e, ainda assim, conter centenas de termopares. Como resultado, quantidades significativas de eletricidade podem ser geradas a partir de diferenças de temperatura de apenas alguns graus. A combinação de tamanho pequeno e alta eficiência permite aplicações que eram impensáveis ​​de 20 anos atrás.

Uma olhada na bola de cristal

No entanto, este não é o fim da história. Muitos cientistas em todo o mundo estão empurrando as fronteiras da termelétrica ainda mais. A nanotecnologia promete um aumento significativo da figura de mérito termoelétrica pela separação das propriedades elétricas e térmicas de um material. Paralelamente, os pesquisadores investigam substratos flexíveis, tecidos termoelétricos e materiais de baixo custo. Em breve, poderíamos ter folhas ou fibras termoelétricas, diretamente tecidas em nossas roupas. Os geradores serão capazes de cobrir grandes áreas do nosso corpo ou outras superfícies arbitrárias sem serem perceptíveis. A energia gerada dessa forma poderia alimentar sensores e atuadores diretamente embutidos na roupa, sem a necessidade de recarga.


OS MISTÉRIOS DE MITHRA

NAQUELA época desconhecida em que os ancestrais dos persas ainda estavam unidos aos dos hindus, eles já eram adoradores de Mitra. Os hinos dos Vedas celebravam seu nome, assim como os do Avesta, e apesar das diferenças existentes entre os dois sistemas teológicos dos quais esses livros eram a expressão, a Mitra Védica e a Mitra Iraniana preservaram tantos traços de semelhança que é impossível ter qualquer dúvida sobre sua origem comum. Ambas as religiões viam nele um deus de luz, invocado junto com o Céu, levando em um caso o nome de Varuna e no outro o de Ahura na ética ele era reconhecido como o protetor da verdade, o antagonista da falsidade e do erro. Mas a poesia sagrada da Índia preservou dele apenas uma memória obscura. Um único fragmento, e mesmo aquele parcialmente apagado, é tudo o que foi especialmente dedicado a ele. Ele aparece principalmente em alusões incidentais - as testemunhas silenciosas de sua antiga grandeza. Ainda assim, embora sua fisionomia não seja tão distinta

Limitada na literatura sânscrita como é nos escritos de Zend, a fraqueza de seus contornos não é suficiente para disfarçar a identidade primitiva de seu personagem.

De acordo com uma teoria recente, esse deus, com o qual os povos da Europa desconheciam, não era membro do antigo panteão ariano. Mitra-Varuna, e os cinco outros Adityas celebrados pelos Vedas, da mesma forma Mithra-Ahura e os Amshaspands, que, de acordo com a concepção de Avestan cercam o Criador, são nesta teoria nada mais que o sol, a lua e os planetas, o adoração que foi adotada pelos indo-iranianos "de um povo vizinho, seus superiores no conhecimento do firmamento estrelado", que não poderiam ser outros senão os habitantes acadianos ou semitas da Babilônia. 1 Mas esta adoção hipotética, se realmente ocorreu, deve ter ocorrido em uma época pré-histórica, e, sem tentar dissipar a obscuridade desses tempos primitivos, será suficiente para nós afirmarmos que as tribos do Irã nunca deixaram de adorar Mitra, desde sua primeira assunção do poder mundano até o dia de sua conversão ao Islã.

No Avesta, Mithra é o gênio da luz celestial. Ele aparece antes do nascer do sol nos picos rochosos das montanhas durante o dia em que atravessa o vasto firmamento em sua carruagem puxada por quatro cavalos brancos, e quando

a noite cai e ele ainda ilumina com um brilho bruxuleante a superfície da terra, "sempre desperto, sempre vigilante". Ele não é nem sol, nem lua, nem estrelas, mas com "suas cem orelhas e seus cem olhos" observa constantemente o mundo. Mitra tudo ouve, vê tudo, sabe tudo: ninguém pode enganá-lo. Por uma transição natural ele se tornou para a ética o deus da verdade e da integridade, aquele que era invocado em juramentos solenes, que prometia o cumprimento de contratos, que punia perjuros.

A luz que dissipa as trevas restaura a felicidade e a vida na terra o calor que a acompanha fecunda a natureza. Mitra é "o senhor das vastas pastagens", aquele que as torna férteis. "Ele dá crescimento, ele dá abundância, ele dá gado, ele dá progênie e vida." Ele espalha as águas dos céus e faz brotar do solo as plantas que o honram; ele concede saúde ao corpo, abundância de riquezas e uma posteridade talentosa. Pois ele é o dispensador não apenas de bênçãos materiais, mas também de vantagens espirituais. Seu é o gênio benéfico que concede paz de consciência, sabedoria e honra junto com prosperidade, e faz com que reine a harmonia entre todos os seus devotos. Os devas, que habitam os lugares das trevas, se disseminam na terra junto com a esterilidade e o sofrimento, todos os tipos de vícios e impurezas. Mitra, "vigília e sem dormir, protege a criação da Mazda" contra

suas maquinações. Ele combate incessantemente os espíritos do mal e os iníquos que os servem sentem também as terríveis visitações de sua ira. De seu ninho celestial ele espia seus inimigos armados com a mais completa armadura, ele se lança sobre eles, os espalha e os mata. Ele desolou e devastou as casas dos ímpios, aniquilou as tribos e as nações que lhe eram hostis. Por outro lado, ele é o aliado poderoso dos fiéis em suas expedições bélicas. Os golpes de seus inimigos "erram o alvo, pois Mitra, furioso, os recebe" e assegura a vitória aos que "receberam instrução adequada no Bem, que o honram e lhe oferecem as libações sacrificais." 1

Este caráter de deus dos exércitos, que tem sido o traço predominante de Mithra desde os dias de Ach e aeligmênides, sem dúvida se acentuou no período de confusão durante o qual as tribos iranianas ainda estavam em guerra umas com as outras, mas afinal é apenas o desenvolvimento da antiga concepção de luta entre o dia e a noite. Em geral, a imagem que o Avesta nos oferece da velha divindade ariana é, como já dissemos, semelhante àquela que os Vedas traçaram em contornos menos marcados, e daí segue-se que o mazdaismo deixou seu principal fundamento primitivo inalterado.

Ainda assim, embora os hinos de Avestan forneçam a

vislumbres mais distintos da verdadeira fisionomia do antigo deus da luz, o sistema zoroastriano, ao adotar sua adoração, diminuiu singularmente sua importância. Como preço de sua admissão ao Céu Avestan, ele foi compelido a se submeter às suas leis. A teologia colocara Ahura-Mazda no pináculo da hierarquia celestial e, desde então, não poderia reconhecer ninguém como seu par. Mithra nem mesmo foi feito um dos seis Amshaspands que ajudaram a Divindade Suprema no governo do universo. Ele foi relegado, com a maioria das antigas divindades da natureza, ao exército de gênios ou yazatas menores criados por Mazda. Ele foi associado a algumas das abstrações deificadas que os persas aprenderam a adorar. Como protetor dos guerreiros, ele recebeu por sua companheira, Verethraghna, ou Vitória como o defensor da verdade, ele foi associado com o piedoso Sraosha, ou Obediência à lei divina, com Rashnu, Justiça, com Arsht & acirct, Retitude. Como o gênio tutelar da prosperidade, ele é invocado com Ashi-Va & ntildeuhi, Riquezas, e com P & acircre & ntilded & icirc, Abundância. Em companhia de Sraosha e Rashnu, ele protege a alma dos justos contra os demônios que procuram arrastá-la para o Inferno, e sob sua tutela ela se eleva até o Paraíso. Essa crença iraniana deu origem à doutrina da redenção de Mitra, que encontramos desenvolvida no Ocidente.

Ao mesmo tempo, seu culto foi submetido a

um cerimonial rigoroso, em conformidade com a liturgia Mazdean.Ofertas de sacrifício eram feitas a ele de "gado pequeno e grande, e de pássaros voando". Essas imolações eram precedidas ou acompanhadas com as habituais libações do suco de Haoma e com a recitação de orações rituais - o feixe de gravetos sagrados (barman) sempre na mão. Mas antes de ousar aproximar-se do altar, o devoto era obrigado a purificar-se por repetidas abluções e flagelações. Essas prescrições rigorosas lembram o rito do batismo e as provas corporais impostas aos neófitos romanos antes da iniciação.

Mitra, portanto, foi adotado no sistema teológico do Zoroastrismo, um lugar conveniente foi atribuído a ele na hierarquia divina, ele era associado a companheiros de ortodoxia incontestável. Mas sua pujante personalidade não se curvou levianamente às rigorosas restrições que lhe foram impostas, e podem ser encontrados no texto sagrado vestígios de uma concepção mais antiga, segundo a qual ele ocupou no panteão iraniano uma posição muito mais elevada. . Várias vezes ele é invocado na companhia de Ahura: os dois deuses formam um par, pois a luz do Céu e o próprio Céu são inseparáveis ​​em sua natureza. Além disso, se for dito que Ahura criou Mithra como ele fez todas as coisas, é dito da mesma forma

que o fez tão grande e digno quanto ele mesmo. Mithra é de fato um yazata, mas ele também é o mais potente e glorioso dos yazata. "Ahura-Mazda o estabeleceu para manter e zelar por todo esse mundo em movimento." 1 É por meio da ação desse guerreiro sempre vitorioso que o Ser Supremo destrói os demônios e faz com que até o Espírito do Mal, o próprio Ahriman, trema.

Compare esses textos com a célebre passagem em que Plutarco 2 expõe a doutrina dualística dos persas: Oromazes habita no domínio da luz eterna "tão acima do sol quanto o sol está distante da terra" Ahriman reina no reino das trevas, e Mithra ocupa um lugar intermediário entre eles. O início do Bundahish 3 expõe uma teoria bastante semelhante, exceto que no lugar de Mithra é o ar (Vayu) que é colocado entre Ormazd e Ahriman. A contradição é apenas de termos, pois, de acordo com as idéias iranianas, o ar está indissoluvelmente conjugado com a luz, que se pensa sustentar. Em suma, um deus supremo, entronizado no empíreo acima das estrelas, onde uma serenidade perpétua existe abaixo dele uma divindade ativa, seu emissário e chefe dos exércitos celestiais em seu combate incessante

com o Espírito das Trevas, que das entranhas do Inferno envia seus devas à superfície da terra, - esta é a concepção religiosa, muito mais simples do que a do Zoroastrismo, que parece ter sido geralmente aceita entre os súditos do Ach e aeligmênides.

O círculo notável que a religião dos antigos persas atribuiu a Mitra é atestado por uma infinidade de provas. Ele sozinho, com a deusa An & acirchita, é invocado nas inscrições de Artaxerxes ao lado de Ahura-Mazda. Os "grandes reis" certamente eram muito ligados a ele e o viam como seu protetor especial. É ele a quem chamam para dar testemunho da veracidade de suas palavras e a quem invocam na véspera da batalha. Eles inquestionavelmente o consideravam como o deus que trouxe a vitória aos monarcas - pensaram eles, quem fez descer sobre eles aquela luz misteriosa que, de acordo com a crença mazdiana, é uma garantia de sucesso perpétuo para os príncipes, cuja autoridade ela consagra.

A nobreza seguiu o exemplo do soberano. O grande número de nomes teóforos, ou divinos, combinados com os de Mitra, que eram usados ​​por seus membros desde a mais remota antiguidade, é prova do fato de que a reverência por esse deus era geral entre eles.

Mithra ocupou um grande lugar no culto oficial. No calendário, o sétimo mês era

dedicado a ele e também, sem dúvida, o décimo sexto dia de cada mês. Na época de seu festival, o rei, se podemos acreditar em Ctesias, 1 tinha permissão de entregar-se a copiosas libações em sua homenagem e de executar as danças sagradas. Certamente esse festival era ocasião de sacrifícios solenes e cerimônias majestosas. Os Mithrakana eram famosos em toda a Ásia Ocidental e, em sua forma, Mihrag & acircn estavam destinados, nos tempos modernos, a serem celebrados no início do inverno pelo muçulmano Pérsia. A fama de Mitra estendeu-se até as fronteiras do Mar de AEliggean, ele é o único deus iraniano cujo nome era popular na Grécia antiga, e este fato por si só prova o quão profundamente ele era venerado pelas nações do grande império vizinho.

A religião observada pelo monarca e por toda a aristocracia que o auxiliou no governo de seus vastos territórios não poderia ficar confinada a algumas províncias de seu império. Sabemos que Artaxerxes Ochus fez com que as estátuas da deusa An & acirchita fossem erguidas em suas diferentes capitais, na Babilônia, Damasco e Sardes, bem como em Susa, Ecbatana e Persépolis. Babilônia, em particular, sendo a residência de inverno dos soberanos, era a sede de um numeroso corpo do clero oficial, chamado Magos, que tinha autoridade sobre os sacerdotes indígenas. o

as prerrogativas que o protocolo imperial garantia a esse clero oficial não podiam torná-lo isento da influência da poderosa casta sacerdotal que florescia a seu lado. A teologia erudita e refinada do Chald & aeligans foi assim superposta à crença mazdiana primitiva, que era mais um amontoado de tradições do que um corpo bem estabelecido de dogmas definidos. As lendas das duas religiões foram assimiladas, suas divindades foram identificadas, e o culto semita das estrelas (astrolatria), o fruto monstruoso de observações científicas prolongadas, tornou-se amalgamado com os mitos da natureza dos iranianos. Ahura-Mazda foi confundido com Bel, que reinava sobre os céus An & acirchita foi comparado a Ishtar, que presidiu o planeta Vênus enquanto Mitra se tornou o Sol, Shamash. Como Mitra na Pérsia, Shamash na Babilônia é o deus da justiça como ele, ele também aparece no leste, nos cumes das montanhas, e segue seu curso diário através dos céus em uma carruagem resplandecente como ele, finalmente, ele também dá vitória para os braços dos guerreiros, e é o protetor dos reis. A transformação operada pelas teorias semíticas nas crenças dos persas foi de um caráter tão profundo que, séculos depois, em Roma, a casa original de Mitra foi freqüentemente colocada nas margens do Eufrates. De acordo com Ptolem & aeligus, 1 este

potente divindade solar era adorada em todos os países que se estendiam da Índia à Assíria.

Mas a Babilônia foi apenas um passo na propagação do Mazdaísmo. Muito cedo, os Magos cruzaram a Mesopotâmia e penetraram no coração da Ásia Menor. Mesmo sob o primeiro dos Achéeligmênides, ao que parece, eles se estabeleceram em multidões na Armênia, onde a religião indígena gradualmente sucumbiu ao seu culto, e também na Capadócia, onde seus altares ainda queimavam em grande número nos dias do famoso geógrafo Estrabão . Eles enxamearam, em uma época muito remota, no distante Ponto, na Galácia, na Frígia. Mesmo na Lídia, sob o reinado dos Antoninos, seus descendentes ainda entoavam seus hinos bárbaros em um santuário atribuído a Ciro. Essas comunidades, pelo menos na Capadócia, estavam destinadas a sobreviver ao triunfo do cristianismo e a se perpetuar até o século V de nossa era, transmitindo fielmente de geração em geração suas maneiras, usos e modos de culto.

À primeira vista, a queda do império de Dario parecia ter sido necessariamente fatal para essas colônias religiosas, tão amplamente dispersas e, portanto, separadas de seu país de nascimento. Mas, na verdade, foi exatamente o contrário que aconteceu, e os Magos encontraram no Diadochi, os sucessores de Alexandre o Grande, proteção não menos eficiente do que aquela que eles

desfrutado sob o Grande Rei e seus sátrapas. Após o desmembramento do império de Alexandre (323 a.C.), foram estabelecidas em Ponto, Capadócia, Armênia e Commagene, dinastias que os complacentes genealogistas da época fingiam remontar aos reis Ach e aeligênios. Fossem essas casas reais de origem iraniana ou não, sua descendência suposta impunha-lhes a obrigação de adorar os deuses de seus ancestrais fictícios. Em oposição aos reis gregos de Pérgamo e Antioquia, eles representavam as antigas tradições religiosas e políticas. Esses príncipes e os magnatas de sua comitiva tinham uma espécie de orgulho aristocrático em imitar servilmente os antigos senhores da Ásia. Embora não demonstrem hostilidade aberta a outras religiões praticadas em seus domínios, eles reservaram favores especiais para os templos das divindades Mazdeanas. Oromazes (Ahura-Mazda), Omanos (Vohumano), Artagnes (Verethraghna), Ana & iumltis (An & acirchita) e ainda outros receberam suas homenagens. Mas Mithra, acima de tudo, era o objeto de sua predileção. Os monarcas dessas nações estimavam por ele uma devoção que era em certa medida pessoal, como atesta a frequência do nome Mithradates em todas as suas famílias. Evidentemente, Mitra permaneceu para eles, assim como para Artaxerxes e Dario, o deus que concedeu a vitória aos monarcas - a manifestação

e garantia duradoura de seus direitos legítimos.

Essa reverência pelos costumes persas, herdada de ancestrais lendários, essa ideia de que a piedade é o baluarte do trono e a única condição de sucesso, é explicitamente afirmada na inscrição pomposa 1 gravada na tumba colossal de Antíoco I., Epifânio, de Commagena (69-34 aC), erguido em um contraforte da cordilheira Taurus, comandando uma vista distante do vale do Eufrates (Figura I). Mas, sendo descendente de sua mãe do Selêucida e aelig da Síria, e supostamente de seu pai de Dario, filho de Histaspes, o rei de Commagene fundiu as memórias de sua dupla origem e misturou os deuses e os ritos dos persas e os gregos, assim como em sua própria dinastia, o nome de Antíoco se alternava com o de Mitrídates.

Da mesma forma, nos países vizinhos, os príncipes e padres iranianos sucumbiram gradualmente ao poder crescente da civilização grega. Sob o período Achéeligmênides, todas as diferentes nações situadas entre o Ponto Euxino e o Monte Touro foram toleradas pela autoridade central para praticar seus cultos, costumes e línguas locais. Mas na grande confusão causada pelo colapso do império persa, tudo político e

barreiras religiosas foram demolidas. Raças heterogêneas repentinamente entraram em contato umas com as outras e, como resultado, a Ásia Oriental passou por uma fase de sincretismo análoga


REI ANTIOCHUS E MITHRA.
(Baixo-relevo do templo colossal construído por Antíoco I. de Commagene, 69-31 a.C., em Nemrood Dagh, um contraforte das montanhas Taurus. T. et M., p. 188.)

àquilo que é mais distintamente observável sob o Império Romano. O contato de todas as teologias do Oriente e todas as filosofias da Grécia produziu as combinações mais surpreendentes, e a competição

entre os diferentes credos tornou-se extremamente rápido. Muitos dos Magos, da Armênia à Frígia e à Lídia, então, sem dúvida, partiram de sua reserva tradicional para se dedicar à propaganda ativa e, como os judeus da mesma época, conseguiram reunir em torno de si numerosos prosélitos. Mais tarde, quando perseguidos pelos imperadores cristãos, foram obrigados a voltar ao seu exclusivo exclusivismo e a recair em um rigorismo que se tornava cada vez mais inacessível.

Sem dúvida, foi durante o período de fermentação moral e religiosa provocada pela conquista macedônia que o mitraísmo recebeu aproximadamente sua forma definitiva. Já estava totalmente consolidado quando se espalhou por todo o Império Romano. Seus dogmas e suas tradições litúrgicas devem ter sido firmemente estabelecidos desde o início de sua difusão. Mas, infelizmente, não podemos determinar com precisão o país ou o período de tempo em que o mazdaismo assumiu as características que o distinguiram na Itália. Nossa ignorância dos movimentos religiosos que agitaram o Oriente na época alexandrina, a quase completa ausência de testemunhos diretos sobre a história das seitas iranianas durante os primeiros três séculos antes de nossa era, são nossos principais obstáculos para obter um certo conhecimento do desenvolvimento do Parseeism. O máximo que podemos fazer é desvendar os principais fatores que combinaram

para transformar a religião dos Magos da Ásia Menor, e se esforçar para mostrar como em diferentes regiões influências variadas alteraram seu caráter original.

Na Armênia, o mazdaísmo se uniu às crenças nacionais do país e também a um elemento semita importado da Síria. Mitra permaneceu uma das principais divindades da teologia sincrética que surgiu dessa influência tripla. Como no Ocidente, alguns viram em Mitra o gênio do fogo, outros o identificaram com o sol e lendas fantásticas foram tecidas sobre seu nome. Diz-se que ele nasceu da relação incestuosa de Ahura-Mazda com sua própria mãe e, novamente, foi filho de um mortal comum. Devemos abster-nos de insistir nesses e em outros mitos singulares. Seu caráter é radicalmente diferente dos dogmas aceitos pelos devotos ocidentais do deus persa. Essa mistura peculiar de doutrinas díspares que constituíam a religião dos armênios parece não ter tido outra relação com o mitraísmo senão a de uma comunidade parcial de origem.

Nas porções restantes da Ásia Menor, as mudanças sofridas pelo mazdaísmo estavam longe de ser tão profundas como na Armênia. A oposição entre os cultos indígenas e a religião cuja origem iraniana seus devotos gostavam de recordar nunca deixou de se fazer sentir. A pura doutrina da qual os adoradores

de fogo onde os guardiões não se reconciliariam facilmente com as orgias celebradas em homenagem à amante de Cibele. No entanto, durante os longos séculos em que os emigrantes Magos viveram pacificamente entre as tribos autóctones, certas amalgamações das concepções das duas raças não puderam deixar de ser efetuadas. Em Ponto, Mitra é representada a cavalo como Homens, o deus lunar homenageado em toda a península. Em outros lugares, ele é retratado com calças largas de fenda (anaxyrides), lembrando a mutilação de Átis. Na Lídia, Mithra-An & acirchita tornou-se Sabazius-Ana & iumltis. Outras divindades locais também se prestaram à identificação com o poderoso yazata. Pareceria como se os sacerdotes desses países incultos tivessem se empenhado em fazer de seus deuses populares os companheiros daqueles a quem os príncipes e a nobreza adoravam. Mas temos muito pouco conhecimento das religiões desses países para determinar as características precisas que respectivamente derivaram do parsesismo ou transmitiram a ele. Que houve uma influência recíproca nós definitivamente sabemos, mas seu alcance exato não podemos determinar. Ainda assim, por mais superficial que possa ter sido, 1 certamente


Figura 2.
MOEDAS IMPERIAIS DE TRAPEZUS (TREBIZOND), UMA CIDADE DE PONTUS.

Representando uma divindade a cavalo semelhante a Homens e Mitra, e mostrando que em Ponto os dois foram identificados.

uma . Moedas de bronze. Anverso: Busto de Alexandre Severo, revestido com uma cabeça de paludamento coroada com louro. Reverso: O composto Men-Mithra em traje oriental, usando um boné frígio e montado em um cavalo que avança para a direita. Na frente, um altar em chamas. Em ambos os lados, as tochas Mithraic características, respectivamente elevadas e invertidas. À direita, uma árvore com galhos ultrapassando o cavaleiro. Na frente, um corvo curvando-se em sua direção. (218 d.C.)

c. Anverso: Alexandre Severus. Reverso: Men-Mithra a cavalo avançando para a direita. No primeiro plano, um altar em chamas no rugido, uma árvore sobre a qual um corvo está empoleirado.

d. Moeda semelhante, tendo no anverso o busto de Gordiano III. (T. et M., p. 190.)

preparou-se para a união íntima que logo seria efetuada no Ocidente entre os Mistérios de Mitra e os da Grande Mãe.

Nas moedas dos reis citas Kanerkes e Hooerkes, que reinaram sobre Cabul e o noroeste da Índia de 87 a 120 d.C., a imagem de Mitra é encontrada junto com as de outros deuses persas, gregos e hindus. Essas moedas têm pouca conexão direta com os Mistérios conforme apareceram no Ocidente, mas elas merecem nossa atenção por serem as únicas representações de Mitra que são encontradas fora das fronteiras do mundo romano.

uma . Anverso: uma imagem do Rei Kanerkes. Reverso: Uma imagem de Mithra.

b. O anverso tem um busto do Rei Hooerkes e o reverso uma imagem de Mitra como uma deusa.

c. Busto de Hooerkes com um deus lunar e um deus solar (Mithra) no verso.

d. Busto de Hooerkes, com Mithra sozinho no reverso.

e, f, g. Moedas semelhantes. (T. et M., p. 186.)

Quando, como resultado da expedição de Alexandre (334-323 a.C.), a civilização da Grécia se espalhou por toda a Ásia Oriental, ela impressionou o mazdaismo até o extremo leste de Bactriana. No entanto, o iranismo, se podemos empregar tal designação, nunca se rendeu ao helenismo. O próprio Irã logo recuperou sua autonomia moral, bem como sua independência política e, de modo geral, o poder de resistência oferecido pelas tradições persas a uma assimilação que foi facilmente efetuada em outro lugar é um dos traços mais salientes da história das relações da Grécia com o Oriente. Mas os magos da Ásia Menor, estando muito mais próximos dos grandes focos da cultura ocidental, foram iluminados de forma mais vívida por sua radiação. Sem se permitirem ser absorvidos pela religião dos estranhos conquistadores, eles combinaram seus cultos com ela. Para harmonizar suas crenças bárbaras com as idéias helênicas, recorreu-se à antiga prática da identificação. Eles se esforçaram para demonstrar que o céu Mazdeano era habitado pelos mesmos habitantes do Olimpo: Ahura-Mazda como Ser Supremo foi confundido com Zeus Verethraghna, o herói vitorioso, com Hércules An & acirchita, a quem o touro foi consagrado, tornou-se Artemis Tauropolos, e o a identificação chegou a localizar em seus templos a fábula de Orestes. Mitra, já considerado na Babilônia como o par de Shamash, era naturalmente


Fig. 4
REPRESENTAÇÃO TÍPICA DE MITHRA.
(Famoso baixo-relevo Borghesi em mármore branco, agora no Louvre, Paris, mas originalmente retirado do mithr e aeligum do Capitólio.)

Mitra está sacrificando o touro na caverna. Os traços característicos dos monumentos de Mithra estão todos representados aqui: os jovens com a tocha vertical e invertida, a cobra, o cachorro, o corvo, Helios, o deus do sol, e Selene, a deusa da lua.Devido ao boné frígio, a semelhança do rosto com o de Alexandre e a imitação do motivo do grupo grego clássico de Nike sacrificando um touro, - todas as características da época diadochiana, - o original de todas as obras deste tipo foi atribuído a um artista de Pergamon. (T. et M., p. 194.)

associado a Hélios, mas não estava subordinado a ele, e seu nome persa nunca foi substituído na liturgia por uma tradução, como havia acontecido com as outras divindades cultuadas nos Mistérios.

A sinonomia assim especiosamente estabelecida


Fig. 5.
MITHRA TAUROCTONOUS.

(Baixo-relevo, anteriormente em domo Andre & aelig Cinquin & aelig, agora em São Petersburgo. T. et M., p. 229.)

entre denominações sem relação não permaneceu o desvio exclusivo dos mitologistas; foi acompanhada da grave conseqüência de que as vagas personificações concebidas pela imaginação oriental agora

assumiu as formas precisas com as quais os artistas gregos investiram os deuses do Olimpo. Possivelmente, eles nunca haviam sido representados sob o disfarce da forma humana, ou se as imagens deles existissem em imitação do


Fig. 6.
MITHRA TAUROCTONOUS.

Tipo Artístico (Século II).

(Grande grupo de mármore branco, agora no Vaticano. T. et M., p. 210)

Os ídolos assírios eram, sem dúvida, grotescos e rudes. Ao transmitir assim aos heróis mazdeanos toda a sedução do ideal helênico, a concepção de seu caráter foi necessariamente modificada e, podada de suas características exóticas, eles foram reproduzidos

mais facilmente aceitável para os povos ocidentais. Uma das condições indispensáveis ​​para o sucesso desta religião exótica no mundo romano foi preenchida quando, por volta do século II antes de nossa era, um escultor da escola de Pérgamo compôs o patético.


Fig. 7.
MITHRA TAUROCTONOUS.

(Baixo-relevo de mármore branco, Roma, agora no Museu de Belas Artes de Boston.)

grupo de Mithra Tauroctonos, para o qual o costume universal desde então reservou o lugar de honra na abside do spel & aeliga. 1

Mas não só a arte empregou seus poderes para suavizar os traços repulsivos que esses rudes

Os mistérios podem possuir para as mentes formadas nas escolas da Grécia que a filosofia também se esforçou para reconciliar suas doutrinas com seus ensinamentos, ou melhor, os sacerdotes asiáticos pretendiam descobrir em suas tradições sagradas as teorias das seitas filosóficas. Nenhuma dessas seitas se prestou tão prontamente à aliança com a devoção popular como a dos Stoa, e sua influência na formação do Mitraísmo foi profunda. Um antigo mito cantado pelos Magos é citado por Dion Crisóstomo 1 por conta de sua semelhança alegórica com a cosmologia estóica e muitas outras idéias persas foram modificadas de forma semelhante pelas concepções panteístas dos discípulos de Zenão. Os pensadores acostumaram-se cada vez mais a descobrir nos dogmas e usos litúrgicos dos orientais os reflexos obscuros de uma sabedoria ancestral, e essas tendências se harmonizavam demais com as pretensões e o interesse do clero mazdeano para não serem por eles encorajados por todos os meios. em seu poder.

Mas se a especulação filosófica transformou o caráter das crenças dos Magos, investindo-os com um escopo que eles originalmente não possuíam, sua influência foi, no entanto, sobre o conjunto conservador e não revolucionário. O próprio fato de conferir às lendas, muitas vezes pueris, um significado simbólico, fornecia

explicações racionais para usos aparentemente absurdos contribuíram muito para garantir sua perpetuidade. Se o fundamento teológico da religião foi sensivelmente modificado, sua estrutura litúrgica permaneceu relativamente fixa, e as mudanças operadas no dogma estavam de acordo com a reverência devida ao ritual. O formalismo supersticioso de que se expressavam as prescrições minuciosas da Vendidad é certamente anterior ao período dos sassânidas. Os sacrifícios que os Reis Magos da Capadócia ofereceram na época de Estrabão (por volta de 63 a.C.-21 d.C.) lembram todas as peculiaridades da liturgia avestana. Eram as mesmas orações salmódicas diante do altar de fogo e o mesmo feixe de ramos sagrados (barman), as mesmas oblações de leite, óleo e mel, as mesmas precauções para que o sopro do sacerdote oficiante não contaminasse a chama divina. A inscrição de Antíoco de Commagene (69-34 a.C.) nas regras que prescreve dá evidência de uma fidelidade escrupulosa semelhante aos antigos costumes iranianos. O rei exulta por ter sempre honrado os deuses de seus ancestrais de acordo com a tradição dos persas e dos gregos, ele expressa o desejo de que os sacerdotes estabelecidos no novo templo usem as vestes sacerdotais dos mesmos persas, e que oficiem conforme ao antigo costume sagrado. No décimo sexto dia de cada mês, que deve ser

especialmente celebrado, não é para ser apenas o aniversário do rei, mas também o dia que desde tempos imemoriais foi especialmente consagrado a Mitra. Muitos, muitos anos depois, outro


Fig. 8.
REI ANTIOCHUS E AHURA-MAZDA.

(Baixo-relevo do templo de Antíoco I. de Commagene, 69-34 a.C., no Nemrood Dagh, um contraforte das montanhas Taurus. T. et M., p. 188.)

Commageniano, Luciano de Samosata, em uma passagem aparentemente inspirada por práticas que testemunhou em seu próprio país, ainda podia ridicularizar as purificações repetidas, os cantos intermináveis ​​e as longas vestes medianas dos

sectários de Zoroastro. 1 Além disso, ele os ridicularizou por serem ignorantes até mesmo de grego e por murmurarem um jargão incoerente e ininteligível. 2

O espírito conservador dos Reis Magos da Capadócia, que os ligava aos usos desgastados pelo tempo que haviam sido transmitidos de geração em geração, não diminuiu nem um jota de seu poder após o triunfo do Cristianismo e São Basílio 3 registrou o fato de sua persistência até o final do século IV. Mesmo na Itália, é certo que os mistérios iranianos nunca deixaram de reter uma boa proporção das formas rituais que o mazdaismo havia observado na Ásia Menor desde muito tempo atrás. 4 A principal inovação consistiu em substituir o persa como língua litúrgica, o grego e, mais tarde, talvez o latim. Essa reforma pressupõe a existência de livros sagrados, e é provável que, posteriormente à época alexandrina, as orações e os cânticos originalmente transmitidos oralmente tenham sido escritos, para que sua memória não se apagasse para sempre. Mas esta acomodação necessária aos novos ambientes não impediu o mitraísmo de

preservando até o fim um cerimonial essencialmente persa.

O nome grego de "Mistérios" que os escritores aplicaram a essa religião não deve nos enganar. Os adeptos do mitraísmo não imitavam os cultos helênicos na organização de suas sociedades secretas, cuja doutrina esotérica só foi divulgada após uma sucessão de iniciações graduadas. Na própria Pérsia, os magos constituíam uma casta exclusiva, que parece ter sido subdividida em várias classes subordinadas. E aqueles que estabeleceram sua morada no meio de nações estrangeiras, de diferentes línguas e maneiras, eram ainda mais zelosos em esconder sua fé hereditária dos profanos. O conhecimento de seus arcanos deu-lhes uma consciência elevada de sua superioridade moral e assegurou seu prestígio sobre as populações ignorantes que os rodeavam. É provável que o sacerdócio Mazdeano na Ásia Menor como na Pérsia tenha sido primitivamente o atributo hereditário de uma tribo, na qual foi transmitido de pai para filho que posteriormente seus titulares consentiram, após cerimônias apropriadas de iniciação, em comunicar seus dogmas secretos a estranhos, e que esses prosélitos foram então gradualmente admitidos em todas as diferentes cerimônias do culto. A diáspora iraniana é comparável neste aspecto, como em muitos outros, com a dos judeus. O uso logo se distinguiu entre os diferentes

classes de neófitos, culminando no estabelecimento de uma hierarquia fixa. Mas a revelação completa das crenças e práticas sagradas sempre foi reservada para poucos privilegiados e esse conhecimento místico parecia aumentar em excelência na proporção em que se tornava mais oculto.

Todos os ritos originais que caracterizaram o culto mitraico dos romanos, sem dúvida, remontam às origens asiáticas: os disfarces de animais usados ​​em certas cerimônias são uma sobrevivência de um costume pré-histórico muito difundido que ainda sobrevive em nossos dias a prática de consagrar cavernas nas montanhas a o deus é, sem dúvida, uma herança da época em que os templos ainda não haviam sido construídos. Os testes cruéis impostos aos iniciados lembram as mutilações sangrentas que os servos de M & acirc e de Cibele perpetraram. Da mesma forma, as lendas das quais Mitra é o herói não podem ter sido inventadas, exceto em uma época pastoral. Essas tradições antigas de uma civilização primitiva e crua subsistem nos Mistérios ao lado de uma teologia sutil e de um elevado sistema de ética.

Uma análise dos elementos constituintes do mitraísmo, como um corte transversal de uma formação geológica, mostra as estratificações dessa massa composta em sua ordem regular de deposição. A camada basal dessa religião, seu estrato inferior e primordial, é a fé do antigo Irã, da qual teve sua origem.

Acima desse substrato mazdeano foi depositado na Babilônia um espesso sedimento de doutrinas semíticas, e depois as crenças locais da Ásia Menor acrescentaram a ele seus depósitos aluviais. Finalmente, uma vegetação luxuriante de idéias helênicas irrompeu desse solo fértil e parcialmente ocultou da vista sua verdadeira natureza original.

Essa religião composta, na qual tantos elementos heterogêneos foram fundidos, é a expressão adequada da complexa civilização que floresceu na época alexandrina na Armênia, Capadócia e Ponto. Se Mitrídates Eupator tivesse realizado seus sonhos ambiciosos, esse parsesismo helenizado teria, sem dúvida, se tornado a religião oficial de um vasto império asiático. Mas o curso de seu destino foi alterado pela derrota desse grande adversário de Roma (66 a.C.). A destruição dos exércitos e frotas do pôntico, os fugitivos expulsos pela guerra e reunidos de todas as partes do Oriente, disseminaram os mistérios iranianos entre aquela nação de piratas que subiu ao poder sob o abrigo protetor das montanhas da Cilícia. Mitra estabeleceu-se firmemente neste país, no qual Tarso continuou a adorá-lo até a queda do império (Figura 9). Apoiada em sua religião belicosa, esta república de aventureiros ousou disputar a supremacia dos mares com o colosso romano. Sem dúvida eles se consideravam os escolhidos

nação, destinada a levar à vitória a religião do deus invencível. Fortes na consciência de sua proteção, esses audaciosos marinheiros pilharam ousadamente os santuários mais venerados


Fig. 9.
MEDALHÃO MITRÁICO DE BRONZE DE TARSUS, CILICIA.

Anverso: Busto de Gordianus III., Vestido com um paludamentum e usando uma coroa raiada. Reverso: Mitra, usando uma coroa de raios e vestido com uma clamisa flutuante, uma túnica coberta por um peitoral e anaxyrides (calças), agarra com sua faixa esquerda as narinas do touro, que ele forçou a ficar de joelhos, enquanto em sua mão direita ele segura uma faca com a qual está prestes a matar o animal. (T. et M., p. 190.)

da Grécia e da Itália, e o mundo latino tocou pela primeira vez com o nome da divindade bárbara que logo imporia sua adoração.

Notas de rodapé

2: 1 Oldenberg, Die Religion des Veda, 1894, p. 185

4: 1 Zend-Avesta, Yasht, X., Passim.

7: 2 Plutarco, De Iside et Osiride, 46-47 Textes et monuments, Vol. II., P. 33

7: 3 West, Pahlavi Texts, I. (também, Sacred Books of the East, V.), 1890, p. 3, e segs.

9: 1 Ctesias apud Athen., X., 45 (Textes et monuments, doravante citado como "T. et M.," Vol. II., P. 10).

13: 1 Michel, Recueil inscr. gr., No. 735. Compare T. et M., Vol. II., P. 89, nº 1.

17: 1 M. Jean R & eacuteville (& Eacutetudes de th & eacuteologie et d'hist. Publ. En hommage & agrave la facult & eacute de Montauban, Paris 1901, p. 336) está inclinado a conceder uma parte considerável na formação do Mitraísmo às religiões da Ásia mas é impossível, no estado atual de nosso conhecimento, formar qualquer estimativa da extensão dessa influência.

24: 1 Compare o Capítulo sobre '' Arte Mitraica. "

25: 1 Dion Chrys., Or., XXXVI., & # 16739, et seq. (T. et M., Vol. II., P. 60, No. 461).

28: 1 Luc., Menipp., C. 6 (T. et M., Vol. II., P. 22).

28: 2 Luc., Deorum conc., C. 9, Jup. Trag., C. 8, c. 13 (T. et M., ibid.)

28: 3, Basílio, Epist. 238 ad Epiph. (T. et M., Vol. I., p. 10, No. 3). Compare com Priscus, frag. 31 (I. 342 Hist. Min., Dind.).