Quais foram as principais estratégias / ideias que a Grã-Bretanha exerceu contra o movimento de independência indiana?

Quais foram as principais estratégias / ideias que a Grã-Bretanha exerceu contra o movimento de independência indiana?

As primeiras chamas da liberdade foram acesas na revolta de 1857 na Índia. Depois disso, em 1900, os movimentos se fortaleceram e se espalharam pelo país. Houve diversas causas políticas, econômicas, militares, religiosas e sociais para o movimento no país. Durou até 1947 e durante esse intervalo a Inglaterra poderia ter tentado suprimir e acabar com esses protestos. Definitivamente, houve muitas ações militares contra ele.

Game of Thrones não é apenas um jogo militar, é na verdade um jogo de políticas e ideias contra o povo conquistador. Além das ações militares, uma vez que os britânicos tinham muitos oficiais inteligentes, poderia ter havido estratégias / idéias diferentes exercidas contra o movimento de independência da Índia? O que são e quão bem-sucedidas foram essas estratégias para atrasar a independência da Índia?


A aquisição da Índia, criando o Raj britânico, foi o primeiro passo para controlar a Índia. Após o levante de 1857, os britânicos recompensaram aqueles que não aderiram à rebelião.

Também se sentiu que tanto os príncipes quanto os grandes proprietários de terras, por não se juntarem à rebelião, provaram ser, nas palavras de Lord Canning, "quebra-mares em uma tempestade". Eles também foram recompensados ​​no novo Raj britânico ao serem oficialmente reconhecidos nos tratados que cada estado agora assinou com a Coroa. Ao mesmo tempo, sentia-se que os camponeses, em benefício de quem as grandes reformas agrárias das Províncias Unidas haviam sido empreendidas, haviam mostrado deslealdade, em muitos casos, lutando por seus antigos proprietários contra os britânicos. Consequentemente, nenhuma reforma agrária mais foi implementada nos 90 anos seguintes: Bengala e Bihar permaneceriam como domínios de grandes propriedades de terra (ao contrário de Punjab e Uttar Pradesh).

Por último, os britânicos se sentiram desencantados com a reação indiana à mudança social. Até a rebelião, eles haviam promovido com entusiasmo a reforma social, como a proibição do suttee por Lord William Bentinck. Sentia-se agora que as tradições e costumes na Índia eram muito fortes e rígidos para serem mudados facilmente; conseqüentemente, não foram feitas mais intervenções sociais britânicas, especialmente em questões que tratavam de religião.

http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=British_Raj&redirect=no

Na Primeira Guerra Mundial,

Os próprios britânicos adotaram uma abordagem de "incentivo e castigo" em reconhecimento ao apoio da Índia durante a guerra e em resposta às renovadas demandas nacionalistas.

e criou a Lei do Governo da Índia de 1919 para tentar apaziguar os índios com diarquia.

Na segunda guerra mundial, a missão Cripps foi lançada e também falhou.

A missão Cripps foi uma tentativa, no final de março de 1942, do governo britânico de garantir total cooperação indiana e apoio aos seus esforços na Segunda Guerra Mundial. A missão foi chefiada por Sir Stafford Cripps, um político sênior de esquerda e ministro do governo no Gabinete de Guerra do primeiro-ministro Winston Churchill. Cripps foi enviado para negociar um acordo com os líderes nacionalistas, falando pelos hindus, e Muhammad Ali Jinnah, falando pelos muçulmanos. Cripps trabalhou para manter a Índia leal ao esforço de guerra britânico em troca de uma promessa de autogoverno total após a guerra

http://en.wikipedia.org/wiki/Indian_independence_movement


Estratégia de Gandhi para o sucesso - use mais de uma estratégia

No final de 1930, a Índia estava passando por uma ruptura em uma escala nunca vista em quase três quartos de século - e estava testemunhando um nível de participação em movimentos sociais que os organizadores que desafiam regimes não democráticos geralmente apenas sonham em alcançar.

Uma campanha de não cooperação em massa contra o domínio imperial se espalhou por todo o país, iniciada no início daquele ano, quando Mohandas Gandhi e aproximadamente 80 seguidores de sua comunidade religiosa partiram em uma Marcha do Sal protestando contra o monopólio britânico do mineral. Antes que a campanha terminasse, mais de 60.000 pessoas seriam presas, com até 29.000 ocupando as prisões com orgulho ao mesmo tempo. Entre suas fileiras estavam muitas das figuras mais proeminentes do Congresso Nacional Indiano, incluindo políticos que antes relutavam em apoiar uma ação direta não violenta.

Não apenas os índios estavam produzindo sal ilegalmente e bloqueando as salinas do governo, mas, à medida que o esforço crescia, a campanha adotou uma rica gama de táticas adicionais. Centenas de milhares de moradores se recusaram a pagar impostos sobre a terra e a madeira. Funcionários públicos renunciaram ao governo, com até um terço dos funcionários locais em um distrito de Gujarat declarando que deixariam seus cargos. E os ativistas mantiveram um boicote organizado às importações britânicas para a Índia. Nas palavras de um historiador, os principais centros têxteis, incluindo Calcutá, Bhagalpur, Delhi, Amritsar e Bombaim, “chegaram a uma paralisação virtual durante parte ou a maior parte de 1930 como resultado de [greves], piquetes e fechamentos autoimpostos por empresários. ”

Observadores próximos e distantes podiam sentir a magnitude histórica do momento. Na Inglaterra, Winston Churchill, então um membro conservador do Parlamento, criticou furiosamente o que considerava a incompetência de seu governo em defender adequadamente o império. As autoridades britânicas na Índia também ficaram angustiadas. Sir Frederick Sykes, o governador de Bombaim, escreveu a seus superiores em maio de 1930: "Agora é necessário reconhecer francamente o fato de que estamos diante de uma rebelião mais ou menos aberta ... e que ela é apoiada ativa ou passivamente por um parte muito grande da população. Por um motivo ou outro, praticamente não temos amigos abertamente ativos. ” Um comandante da polícia descreveu seu distrito como: "virtualmente em estado de guerra por uma parte substancial do ano".

Como o movimento de independência da Índia chegou a este ponto? Que tipo de organização permitiu que esse levante acontecesse? Que estratégia levou a uma desobediência tão generalizada e coordenada?

Na verdade, não era uma estratégia, mas a combinação de várias. E uma grande parte do gênio político de Mohandas Gandhi reside em sua capacidade de reunir essas estratégias díspares.

Para as pessoas que buscam gerar mudanças hoje, o panorama dos movimentos sociais pode parecer fragmentado e confuso. Em resposta aos inúmeros desafios de opressão racial, exploração econômica e catástrofe ambiental, diferentes grupos buscam estratégias de organização amplamente variadas. Algumas pessoas trabalham para criar mobilizações em massa - ações como a Marcha das Mulheres, Occupy Wall Street ou grandes protestos pelos direitos dos imigrantes - que chamam a atenção pública significativa, mas podem desaparecer rapidamente. Outros se concentram no trabalho lento e constante de construção de instituições de longo prazo, como sindicatos ou partidos políticos. Ainda outros grupos fomentam comunidades contraculturais e instituições alternativas fora do mainstream. Freqüentemente, há pouco contato entre grupos que empregam estratégias diferentes - e pouco senso de propósito comum.

No entanto, esses diferentes esforços não precisam se ver em desacordo uns com os outros. Os movimentos funcionam melhor quando reconhecem diversos papéis e encontram maneiras de empregar as contribuições de cada um de maneira construtiva. Na verdade, isso pode ser a chave para o sucesso.

Embora sua organização contra o domínio britânico na Índia tenha começado um século atrás, Gandhi encontrou muitas das mesmas divisões que continuamos a ver ressurgindo na política moderna. Por causa disso, sua capacidade de promover e nutrir um rico ecossistema de movimento social - no qual diferentes abordagens para mudar cada uma ajudou a avançar um esforço antiimperialista global - oferece lições intrigantes para hoje.

Reunindo tradições organizadoras

Gandhi é uma das figuras públicas mais reverenciadas do século XX. No entanto, com toda a sua fama, as estratégias reais de Gandhi para promover a mudança social na Índia são muito menos conhecidas. Algumas pessoas pensam nele como uma figura espiritual que liderou somente por meio da persuasão moral. Outros ouviram falar dos atos mais famosos de desobediência civil cometidos por ele e seus seguidores, protestos que foram amplamente celebrados e dramatizados em filmes de Hollywood. Outros ainda o imaginam como uma figura política, sentado à mesa de negociações em frente a oficiais do Império Britânico.

Todas essas ideias refletem aspectos da vida política de Gandhi. No entanto, cada retrato por si só está incompleto.

A metodologia de Gandhi para promover a transformação social foi mais interessante do que qualquer uma dessas facetas sugere. O que o torna uma figura única a ser examinada na história dos movimentos sociais é sua capacidade de reunir uma variedade de diferentes tipos de organização. Gandhi foi capaz de cultivar o que pode ser chamado de “ecologia de mudança” saudável, na qual grupos com diversas teorias e práticas para mudar sua sociedade poderiam, cada um, expandir as capacidades do movimento como um todo.

Em particular, ele uniu três cepas de atividade - cepas paralelas às presentes hoje nos EUA e além: primeiro, mobilizações em grande escala que empregavam ação direta não violenta (o que Gandhi chamou satyagraha) Em segundo lugar, esforços para construir uma estrutura organizacional duradoura (o Congresso Nacional Indiano) que pudesse influenciar as instituições dominantes. E terceiro, a criação de alternativas fora do mainstream (como o de Gandhi ashrams e o “programa construtivo”).

Embora essas três abordagens diferentes para promover o progresso - protesto em massa, organização baseada na estrutura e a criação de alternativas - tenham estado presentes em muitos outros países em muitos períodos de tempo diferentes, é raro quando as três abordagens colaboram a serviço de um movimento social. Gandhi serviu como uma ponte entre essas diferentes orientações, fornecendo um modelo excepcional de como os movimentos podem se beneficiar quando diferentes estratégias se juntam.

Para apreciar o raro talento de Gandhi em criar uma ponte entre esses mundos, não é necessário colocá-lo em um pedestal. Embora possa ser uma surpresa para aqueles que o consideram um santo inquestionável, Gandhi sempre esteve envolvido em controvérsias. A solidez de suas várias prescrições religiosas e sociais, juntamente com o mérito de suas incontáveis ​​decisões estratégicas, foram objeto de debate constante, mesmo durante sua própria vida - e os debates continuaram desde sua morte em 1948. No entanto, mesmo dadas as várias contradições e contendas em torno da carreira de Gandhi, podemos extrair valiosos insights do crescimento do movimento de independência indiana em sua época e seu sucesso em elevar a agitação anti-imperialista contra o domínio britânico a níveis históricos.

Satyagraha: acendendo um protesto em massa

O primeiro tipo de atividade que Gandhi promoveu é talvez o mais conhecido: ele era famoso por criar campanhas de ruptura em massa que atraíam muitos milhares de participantes, espalhavam-se por grandes áreas e colocavam um assunto em primeiro plano na discussão política. Gandhi se referiu a este método de mobilização em massa como satyagraha, ou a aplicação da "força da verdade". Ao longo de sua vida, Gandhi liderou mais de meia dúzia de importantes satyagraha campanhas. Empreendidos por um período de quatro décadas, eles começaram com seus experimentos iniciais em desobediência civil e não cooperação na África do Sul e culminaram em iniciativas que afetaram toda a Índia.

As primeiras mobilizações na Índia envolveram campanhas regionais de greves e protestos de trabalhadores rurais em 1917 em Bihar e 1918 em Gujarat. No último caso, os agricultores se recusaram coletivamente a pagar impostos sobre a terra, mesmo em face de prisões, espancamentos e confisco de terras agrícolas generalizadas. Após cinco meses, o governo cedeu e devolveu terras, libertou prisioneiros e diminuiu os impostos.

Embora esses primeiros impulsos estivessem em grande parte restritos às áreas locais, o satyagrahas cresceu em campanhas disruptivas com escopo muito maior. Hoje, como no tempo de Gandhi, quando os protestos em massa ganham as manchetes e enviam milhares às ruas, eles são regularmente descritos como levantes "não planejados", "emocionais" e "espontâneos". Muitos observadores não pensam que tais convulsões possam ser planejadas, mas sim o produto do histórico Zeitgeist. Gandhi ofereceu uma visão diferente. Ele argumentou que momentos de atividade turbulenta podem ser planejados por profissionais habilidosos. Um estudo inicial influente da resistência civil de Gandhi observou que “Satyagraha, como ação sociopolítica aplicada, requer um programa abrangente de planejamento, preparação e execução estudada. ” Na verdade, o refinamento de Gandhi nessa arte - o uso estratégico de levante desarmado - é uma de suas grandes contribuições para a história do movimento social.

O primeiro de Gandhi em todo o país satyagraha foi a campanha de 1920-22 conhecida como Movimento de Não Cooperação. Esta campanha desdobrou-se por meio de uma série de ações crescentes. O historiador Perry Anderson descreve quatro níveis de atividade disruptiva: "Primeiro, renúncia a todos os títulos e honras conferidos pelos britânicos a seguir, renúncias de cargos no serviço público em seguida, renúncia da polícia e do exército, finalmente, recusa em pagar impostos." Após o anúncio da estratégia por Gandhi em agosto de 1920, o impulso rapidamente se consolidou. “A campanha eletrificou o país”, observa Anderson, “atraindo camadas sociais e regiões geográficas até então intocadas pela agitação nacionalista [.]” A historiadora Judith Brown acrescenta: “Homens e mulheres, velhos e jovens, da cidade e rústicos, podiam escolher a ação apropriado para eles, desde participar de uma reunião até fechar uma loja, ficar longe das aulas ou persuadir os lojistas locais a parar de vender roupas e bebidas estrangeiras ”.

O impacto pode ser sentido em uma área extensa. O poeta hindi Rambriksha Benipuri observou a famosa frase: "Desde o momento em que estou ciente, tenho testemunhado vários movimentos, no entanto, posso afirmar que nenhum outro movimento derrubou as fundações da sociedade indiana tanto quanto o Movimento de Não Cooperação."

No início de 1922, a administração britânica foi interrompida, mas não desativada, e os líderes não cooperadores determinaram que o movimento estava pronto para iniciar uma greve fiscal. No entanto, apenas quatro dias após anunciar essa escalada, Gandhi decidiu, de maneira polêmica, cancelar o Movimento de Não Cooperação por completo após um surto de violência na cidade de Chauri Chaura, no norte. Posteriormente, Gandhi passou dois anos em uma prisão britânica por promover atividades sediciosas. Embora a sabedoria estratégica de restringir a campanha tenha sido calorosamente debatida entre apoiadores e detratores, o que não está em questão é que a iniciativa traduziu com sucesso os princípios da satyagraha de suas aplicações regionais em Bihar e Gujarat a um movimento em toda a Índia. Ao fazer isso, ele preparou o terreno para uma onda ainda maior de resistência civil em massa: o Sal Satyagraha.

Começando em março de 1930, o Salt Satyagraha começou com uma marcha de 320 quilômetros de Gandhi e seus apoiadores até a cidade costeira de Dandi, e se expandiu rapidamente a partir daí. “A marcha gerou grande publicidade em toda a Índia”, escreve Brown, e logo milhões mais se juntaram ao satyagraha. Embora as autoridades britânicas tenham reprimido brutalmente os protestos e feito dezenas de milhares de prisões em todo o país, a resistência continuou mês após mês. Refletindo sobre a amplitude da mobilização, o líder nacionalista e futuro primeiro-ministro indiano Jawaharlal Nehru declarou mais tarde: "Parecia que uma fonte repentinamente foi liberada."

Após quase um ano de protestos, sentindo que o ímpeto da campanha estava diminuindo, Gandhi negociou um acordo com o vice-rei britânico, Lord Irwin. Enquanto insiders políticos debatiam o valor dos ganhos de curto prazo garantidos no acordo, o público indiano reconheceu que o Salt Satyagraha havia desferido um golpe significativo no prestígio britânico na Índia - um sentimento ecoado pelos imperialistas linha-dura em Londres, que consideravam o acordo como um erro fatal para o império.

Construindo uma estrutura para a oposição: o Congresso Nacional Indiano

Mesmo enquanto Gandhi liderava protestos em massa dramáticos, ele também contribuiu para a construção de uma organização estável e de longo prazo que poderia servir como um corpo institucional para representar o movimento de independência. Essa organização foi o Congresso Nacional Indiano. Fundado na década de 1880, o objetivo original do Congresso era promover a maior influência das elites indianas no governo controlado pelos britânicos. Após seu retorno à Índia em 1915, Gandhi trabalhou para mudar a composição e a perspectiva da organização e, nas décadas seguintes, o Congresso tornou-se cada vez maior e mais antagônico em relação aos britânicos. Em 1930, a organização defendia a independência nacional total e a expulsão do Raj britânico. Com o tempo, ele se tornaria o partido governante da maior democracia do mundo. Em 15 de agosto de 1947, Nehru, um dos principais tenentes de Gandhi, assumiu o cargo de primeiro primeiro-ministro da Índia, representando a dramática transformação do Congresso de um pequeno grupo dissidente em um partido interno que detém as rédeas do poder estatal.

O crescimento gradual do Congresso ao longo das décadas foi semelhante à organização “baseada na estrutura” em outras partes do mundo, como a formação de partidos social-democratas na Europa. No contexto dos EUA, podemos ver exemplos de organização baseada em estrutura na formação de grandes sindicatos trabalhistas e no modelo de Saul Alinsky para a construção de organizações baseadas na comunidade que podem alavancar o poder de seus membros ao longo do tempo. Com referência ao movimento dos direitos civis dos EUA, Gandhi's satyagraha as campanhas podem ser comparadas a iniciativas de destaque, como a Freedom Rides ou a campanha de Birmingham, enquanto o Congresso Nacional Indiano tem mais em comum com organizações de membros duráveis ​​como a NAACP.

O envolvimento de Gandhi na liderança do Congresso Nacional Indiano foi episódico, e ele às vezes se retirava por longos períodos para se concentrar em outros aspectos de seu trabalho. Ele ocupou cargos oficiais apenas por períodos relativamente curtos, e chegou ao ponto de renunciar a sua filiação no partido por um período, a partir de 1934, depois de ficar frustrado com a politicagem interna. No entanto, seja qual for seu papel formal em um determinado momento, Gandhi serviu como uma figura-chave do Congresso por quase três décadas, e suas intervenções desempenharam um papel decisivo na formação do desenvolvimento da organização. Mesmo os críticos de Gandhi, como Perry Anderson, reconhecem que, nas palavras do historiador, Gandhi “foi um organizador e arrecadador de fundos de primeira classe - diligente, eficiente, meticuloso - que reconstruiu o Congresso de cima a baixo, dotando-o de um executivo permanente em a nível nacional, unidades vernáculas a nível provincial, bases locais a nível distrital e delegados proporcionais à população, para não falar de um amplo tesouro. ”

Rajendra Prasad, um antigo líder do partido, lembrou várias décadas depois que, antes do envolvimento de Gandhi, “o Congresso havia despertado e organizado a consciência nacional até certo ponto, mas o despertar foi confinado em grande parte às classes médias educadas na Inglaterra e não penetrou nas massas . ” A historiadora Judith Brown é mais contundente: o Congresso de 1915, ela escreve, foi pouco mais do que uma "sociedade cambaleante de debates", em grande parte confinada às principais áreas urbanas e possuindo escassa infraestrutura de base na década seguinte, os talentos organizadores de Gandhi ajudaram a transformá-la em uma “Formidável organização nacional e força de combate”.

Entre outras atividades, Gandhi escreveu uma nova constituição organizacional que estabeleceu uma estrutura de governança mais representativa para o Congresso e substituiu o inglês pelo hindi como a língua dos negócios do partido. Também reduziu drasticamente as taxas de filiação, de modo que, como escreveu o dramaturgo, autor e observador de primeira mão Krishnalal Shridharani em 1939, "os pobres tiveram tantas oportunidades de ingressar quanto os ricos". Gandhi viajou incansavelmente para diferentes regiões para cultivar relacionamentos, solidificar o apoio para seu programa e construir a infraestrutura local do partido. Em 1922, havia 213 Comitês Distritais do Congresso, cobrindo a maior parte do país que estava sob administração britânica direta. Shridharani estimou que em 1930 uma em cada três aldeias tinha um escritório no Congresso. As habilidades excepcionais de arrecadação de fundos de Gandhi ajudaram a apoiar esse crescimento.

Em uma Índia heterogênea, repleta de divisões de classe, casta, religião e geografia, a maioria das organizações representava constituintes sectários limitados. O Congresso fez avanços significativos para desafiar essa tendência, unindo rural e urbano, educado e não educado, e construindo uma ponte sobre grandes extensões geográficas. Manter a participação e escorar a infraestrutura local do partido foi um desafio contínuo, e as esperanças de Gandhi de reunir hindus e muçulmanos tiveram um sucesso muito limitado. No entanto, escreve Judith Brown, no início da década de 1920, o Congresso havia se estabelecido como "a única organização com qualquer pretensão realista de ser o porta-voz de uma nação".

Vivendo a alternativa: o programa construtivo

Além da missa satyagraha campanhas e sua organização baseada em estrutura por meio do Congresso Nacional Indiano, Gandhi também foi ativo na criação de alternativas, ou o que às vezes é chamado de "política prefigurativa". Este aspecto de seu trabalho é evidente nas declarações de Gandhi, incluindo sua afirmação de que "A melhor propaganda não é panfletagem, mas para cada um de nós tentar viver a vida que gostaria que o mundo vivesse."

Para Gandhi, a ideia da Índia obter independência era mais do que um objetivo político, ela envolvia mudar o modo de vida de uma pessoa. Seu antiimperialismo não envolvia simplesmente fazer com que as elites indianas assumissem o domínio nacional dos britânicos. Também incluiu uma rejeição das concepções ocidentais de civilização e modernidade, contra as quais ele justapôs uma visão de revigorada vida na aldeia indiana. Ele viu seus esforços para construir comunidades alternativas e instituições contra-culturais como um componente essencial do esforço geral para swaraj, ou liberdade. O historiador Dennis Dalton escreve que, embora os políticos do Congresso com foco mais instrumental compreendam swaraj em termos restritos, "Gandhi interpretou a palavra como significando liberdade em dois sentidos distintos: a 'liberdade externa' de independência política e 'liberdade interna'", que exigia um processo mais pessoal de descolonização e a busca de transformação social fora do reino de política formal.

Perseguindo swaraj, então, não era apenas uma questão de pressionar por reformas legais. Em vez disso, Gandhi passou muito tempo trabalhando no que chamou de "programa construtivo". Nas palavras do autor e teórico Gene Sharp, o programa construtivo foi uma tentativa de “começar a construir uma nova ordem social, mesmo que a antiga ainda exista”, com cooperativas descentralizadas “funcionando independentemente do estado e outras instituições da velha ordem. ” A visão de Gandhi para o programa construtivo incluía muitas atividades sobrepostas: ele defendia a fiação de tecido feito à mão (ou khadi), a expansão das indústrias das aldeias, como a fabricação de sabão e papel, e a melhoria do saneamento público e da limpeza pessoal. Ele pressionou por simplicidade no estilo de vida, educação aprimorada, práticas culturais que rejeitavam divisões estabelecidas entre hindus e muçulmanos e o fim da "intocabilidade".

Como resultado desses esforços, muitos na época de Gandhi o viam menos como um líder político do que um defensor do estilo de vida religioso. Em seus escritos publicados, ele freqüentemente abordava questões de dieta e higiene, preocupando-se com questões como a melhor maneira de fazer uma escova de dentes acessível, eficaz e reutilizável com os galhos comumente disponíveis. Desnecessário dizer que essas estavam longe de ser as principais preocupações dos organizadores no Congresso, que se concentraram em questões constitucionais de como a Índia garantiria a autogovernança.

A visão de Gandhi do programa construtivo foi mais plenamente posta em prática em seus ashrams, ou comunidades intencionais. Ao longo de sua vida, Gandhi estabeleceu e viveu em uma série de retiros de orientação espiritual, incluindo o Sabarmati Ashram em Gujarat (onde viveu de 1917-1930) e o Sevagram Ashram em Maharashtra (onde viveu de 1936-1948) . Em cada caso, centenas de seguidores devotados viviam em comunidade com Gandhi e seus tenentes, aderindo a um regime estrito de disciplina pessoal, oração e serviço público.

Os historiadores Judith Brown e Anthony Parel escrevem que Gandhi considerava os ashrams seu “melhor trabalho e [o lugar] onde ele tentava desenvolver os elementos centrais de sua visão espiritual da boa vida humana na busca da verdade”. Em outro lugar, Brown escreve que, para Gandhi, “eram lugares semelhantes a laboratórios onde ele poderia tentar resolver problemas de microcosmo que afetavam a Índia em uma escala muito maior”. Independentemente do sucesso ou fracasso das demandas políticas do Congresso sobre os britânicos, os membros do ashram estavam vivendo sua visão de swaraj em comunidades que refletiam os ideais de autonomia local e governo descentralizado.

Os membros do Ashram viviam em pobreza voluntária. Entre outros aspectos da vida comunitária, eles possuíam bens materiais limitados, comiam refeições vegetarianas simples, dormiam em residências coletivas, faziam votos de restrição sexual e realizavam trabalhos manuais. Eles compartilhavam as tarefas domésticas, não importa o quão servis, sem levar em conta a origem de sua classe ou posição de casta. Além disso, eles se dedicaram a servir as aldeias vizinhas por meio de assistência médica, trabalho de higiene, instrução na fiação manual de tecidos e outros artesanatos e educação contra a intocabilidade.

Os ashrams também forneceram uma base a partir da qual Gandhi e seus seguidores desenvolveram uma rede mais ampla de voluntários políticos e assistentes sociais. O primeiro cronista Shridharani argumentou em 1939 que esse grupo dedicado de voluntários servia como "o núcleo da regeneração econômica e espiritual do interior da Índia". O programa construtivo foi além dos ashrams de outras maneiras também. Como exemplo, a All-India Spinners ’Association, dedicada à fiação khadi tecido e dando emprego aos fazendeiros indianos durante a baixa temporada, era ativo em cerca de 15.000 aldeias e empregava mais de 350.000 fiandeiros e tecelões em 1942. Gandhi convocou os indianos de todo o país a boicotar os tecidos importados e a adotar a fiação como um método de não cooperação com Indústria britânica. Nas palavras do escritor Ved Mehta, ele fez da “'roda giratória' um sinônimo de independência econômica e revolução não violenta”.

Em direção a um ecossistema de movimento saudável

As três abordagens distintas para buscar mudanças sociais refletidas na atividade diversa de Gandhi - o uso de protesto em massa, organização baseada em estrutura e criação de alternativas - não são exclusivas para o impulso pela independência indiana. Em vez disso, eles aparecem em muitos movimentos sociais diferentes, entre continentes e períodos de tempo. Mas, como essas tradições organizacionais distintas são baseadas em diferentes teorias de mudança, elas freqüentemente se encontram em conflito umas com as outras.

Podemos encontrar muitos exemplos dessas tensões. Um ditado conhecido que surgiu da tradição de organização comunitária de Saul Alinsky foi "Construa organizações, não movimentos". Aqui, a suspeita de “movimentos” refletia um ceticismo em relação às mobilizações de massa que parecia irromper repentinamente na cena política, mas depois desaparecer com a mesma rapidez. Da mesma forma, no movimento pelos direitos civis da década de 1960, o atrito entre “organizar” e “mobilizar” produziu debates internos acalorados entre grupos como o Comitê de Coordenação Não-Violenta do Estudante, ou SNCC, e a Liderança Cristã do Sul de Martin Luther King Jr. Conferência ou SCLC.

Embora a mobilização de massa e a organização baseada em estrutura às vezes estejam em conflito, ambas as abordagens podem estar em tensão com grupos focados em "viver a alternativa". Os organizadores que tentam contestar diretamente o poder do capital ou do estado costumam desdenhar dos ativistas que estão mais interessados ​​em criar comunidades contraculturais que evitem as instituições atualmente dominantes. O sociólogo Wini Breines argumentou que, no contexto da Nova Esquerda dos anos 1960, ativistas que perseguiam políticas prefigurativas "tentaram desenvolver as sementes da libertação e da nova sociedade & # 8230 com base em contra-instituições [.]" Breines contrasta essa orientação com os organizadores que abraçou a política estratégica. Essas políticas geralmente envolviam diferentes objetivos e práticas, orientadas para a construção de poder “para que mudanças estruturais na ordem política, econômica e social [existente] pudessem ser alcançadas”. Embora os dois impulsos coexistissem dentro da Nova Esquerda, eles o faziam de maneira incômoda. Como resultado de suas diferentes abordagens para a mudança, “políticos” (que buscavam política estratégica) e membros da “contracultura” (que se concentravam na atividade prefigurativa) às vezes se viam com poucos pontos em comum.

Esses conflitos continuam a emergir hoje em desacordos entre ativistas que tentam influenciar a política dominante e aqueles que tentam construir espaços autônomos fora dela. Também existia atrito no movimento de independência indiana. Na verdade, o ecossistema de movimento multifacetado que Gandhi nutriu só poderia ser sustentado por um período limitado. Quando os britânicos cederam o domínio sobre o subcontinente, o movimento se dividiu em facções díspares e rivais.

No entanto, embora possa ser difícil para pessoas com diferentes teorias de mudança trabalharem juntas, não é impossível superar as tensões. No auge, o movimento de independência indiana criou níveis de atividade popular e mobilização raramente vistos em outros lugares, e forneceu um exemplo de como os organizadores com orientações diversas para seu trabalho podiam se complementar de maneiras poderosas. Por meio de seu compromisso pessoal com cada uma das três abordagens - e sua capacidade de expressar uma visão delas como um todo unificado - Gandhi ajudou a criar uma identidade comum para o movimento nacionalista. Dentro de uma próspera ecologia de mudança, cada ramo do movimento poderia desempenhar um papel importante no avanço de um programa transformador.

Uma ecologia de apoio mútuo

Crítica para uma ecologia de movimento saudável entre os nacionalistas indianos era a ideia de que cada ramo se beneficiava das contribuições dos outros. Esses benefícios assumiram uma forma tangível.

Em primeiro lugar, as partes do movimento voltadas para as alternativas receberam um grande impulso dos outros ramos do movimento - isto é, da associação com o Congresso e com o satyagraha campanhas. Por causa dessa associação, as posturas contra-culturais tornaram-se normas dentro do movimento como um todo. Durante os tempos de mobilização em massa, os participantes do movimento não foram meramente solicitados a boicotar bens ou instituições legais britânicas, mas também a se abster de bebidas alcoólicas, abraçar a roda de fiar e defender os princípios da unidade comunal. Embora essas atividades tivessem pouco a ver com a expulsão direta dos britânicos e mais a ver com a projeção de uma visão alternativa da sociedade indiana, elas foram substancialmente integradas à cultura do movimento. Além disso, a missa satyagrahas aumentou muito o interesse nos ashrams e na All-India Spinners Association.

Embora o Congresso Nacional Indiano se concentrasse mais em conquistar a independência formal dos britânicos do que em construir instituições alternativas no nível das aldeias, os membros do Congresso foram influenciados pelo ecossistema do movimento social mais amplo e adotaram uma variedade de práticas contraculturais. Como escreve Brown, “O tecido fiado à mão que Gandhi saudou como o símbolo de um swaraj a sociedade tornou-se o uniforme virtual dos congressistas que, em uma geração anterior, se orgulhavam de sua elegância indumentária semi-ocidental ”. Este símbolo era tão importante que a roda de fiar apareceu na “bandeira swaraj” oficial do partido do Congresso. Ainda hoje, a bandeira nacional indiana, por lei, deve ser feita de khadi pano.

Segundo, o satyagraha campanhas de mobilização de massa beneficiaram-se de outros ramos do movimento. Assim como o programa construtivo e os ashrams foram impulsionados pelos outros tipos de organização em curso, o sucesso dos protestos em massa periódicos deveu-se muito à atividade de longo prazo. O anúncio de um novo satyagraha foi como uma declaração de guerra. Como na guerra, os recursos, energia e atenção da população seriam direcionados para a mobilização de emergência. Isso significava ativar tanto as comunidades contraculturais quanto as redes do Congresso Nacional Indiano a serviço do descumprimento em massa.

Os voluntários dos ashrams estavam entre os participantes mais comprometidos com a interrupção não violenta. “Quando chega o chamado para uma ação direta contra o governo”, explicou Shridharani, os ashrams foram “transformados em campos de Satyagrahis, onde a energia do povo é controlada e conduzida por canais não violentos”. O quadro inicial que partiu com Gandhi na Marcha do Sal eram membros de sua comunidade intencional. Em entrevistas com o historiador Dennis Dalton, ex-residentes do ashram lembraram-se de estarem bem preparados por seu treinamento no ashram para as demandas físicas e emocionais da longa marcha, sem mencionar as posteriores prisões e espancamentos que suportariam nas mãos das autoridades. Os membros da All-India Spinners Association também foram participantes confiáveis ​​quando uma ligação para satyagraha foi emitido.

O nacional satyagrahas foram anunciados como programas oficiais do Congresso e foram apoiados pelos recursos organizacionais e pela legitimidade do partido. Membros individuais do Congresso colocam sua reputação em risco por meio da participação nas campanhas. Como escreve Judith Brown: “Mesmo indianos notáveis ​​e respeitadores da lei como Motilal Nehru”, um estimado líder do partido e pai do futuro primeiro-ministro, “agora foram para a prisão como uma honra, embora antes de 1921 eles o tivessem considerado uma vergonhosa desgraça. ”

Em terceiro e último lugar, os organizadores estruturados do Congresso Nacional Indiano se beneficiaram com os outros ramos do movimento. Por sua vez, os políticos no Congresso estavam dispostos a apoiar o protesto em massa (o satyagraha campanhas) e a criação de alternativas (o programa construtivo) não por compromisso abstrato com essas abordagens, mas por causa dos ganhos claros que sua organização obteve. Períodos de mobilização em massa e desobediência civil permitiram ao Congresso expandir seu alcance popular e infraestrutura de base, à medida que ondas de novas pessoas eram atraídas para a atividade política. Em um estudo de 1966, Gopal Krishna do Centro para o Estudo das Sociedades em Desenvolvimento, com sede em Nova Delhi, relatou que a campanha de não cooperação de 1920-1922 coincidiu com um "crescimento espetacular da organização do Congresso" e que, durante este tempo, o o número de membros registrados do grupo “aumentou enormemente”. Da mesma forma, no que diz respeito à província de Bihar, o estudioso Lata Singh escreve que foi apenas quando a mobilização começou a se acelerar em 1920 que o Congresso foi capaz de crescer além de suas fortalezas urbanas e profissionalizadas e chegar ao campo.

Enquanto satyagraha Servido como meio eficaz de expandir a base do Congresso Nacional Indiano, a organização também recebeu um impulso do trabalho de voluntários contraculturais no programa construtivo. As aldeias cujos moradores se beneficiaram diretamente com trabalhos construtivos de saneamento, saúde, capacitação profissional e educação mostraram maior comprometimento e lealdade ao partido. Falando a este ponto, Shridharani escreveu em 1939 sobre os trabalhadores agrícolas que ganharam uma renda extra por meio da All-India Spinners 'Association: “Os agricultores & # 8230 não demoram a reconhecer que a melhoria em suas condições de vida foi possibilitada por Mahatma Gandhi e as atividades do Congresso. Quando a literatura e as informações sobre as atividades nacionalistas são fornecidas pelos ‘depósitos’ e batedores ambulantes da associação, elas são recebidas com entusiasmo. ”

O fim de um ecossistema

A luta contra o imperialismo na Índia oferece um exemplo notável de uma rica ecologia de movimentos sociais em ação. O fato de a luta ter sido simultaneamente capaz de se sustentar por meio de repetidas ondas de protesto destruidor em todo o país, para construir uma instituição partidária de oposição robusta e para cultivar comunidades de pessoas que viviam em resistência às normas dominantes representa uma combinação notável de feitos. No entanto, o movimento não estava livre de tensões internas. Pelo contrário, manter a colaboração exigia esforço persistente. Embora o ecossistema tenha sido sustentado por um período impressionante, as divisões entre as diferentes abordagens para mudar gradualmente se aprofundaram. Na verdade, eles levariam a uma divisão na época da independência.

Muitos membros do Congresso, particularmente aqueles de temperamento mais moderado e advogado, desconfiavam da mobilização de massa. Lata Singh descreve como essas tensões se desenrolaram na preparação para o Movimento de Não Cooperação em 1920. Em Bihar, membros seniores do Congresso “que acreditavam fortemente em métodos constitucionais de luta se opuseram [à aprovação de uma] resolução [para autorizar a campanha de não cooperação ] e expressou fortes dúvidas e apreensões sobre a estratégia de lançar tal movimento ”, escreve Singh. A resolução só foi aprovada depois que "esses membros seniores deixaram a reunião com 'nojo'."

Nas décadas subsequentes, mesmo com o Congresso repetidamente contando com Gandhi por sua experiência em galvanizar o sentimento público, apenas uma parte de seus membros seria identificada como "Gandhi". Brown argumenta que muitos no Congresso concederam “apoio ambivalente e condicional” às suas campanhas não violentas e estavam ansiosos para retornar à política constitucional assim que as mobilizações de massa cessassem. “Gandhi aceitou esse compromisso limitado entre seus associados e aparentes seguidores com realismo, embora arrependido”, ela escreve.

Um grande número de políticos do Congresso não se identificava intimamente com o programa construtivo e a visão alternativa da sociedade modelada pelos ashrams. Talvez o mais importante, quando Jawaharlal Nehru ascendeu na liderança do partido, ele admitiu que não seguiu o programa construtivo em qualquer detalhe. Ele cada vez mais via a defesa de Gandhi da vida na aldeia como antiquada e romântica, em vez de defender um programa de industrialização liderada pelo Estado como o meio adequado de lidar com a pobreza. Ele não estava sozinho. O secretário pessoal de Gandhi, Mahadev Desai, escreveu em 1944 que "khadi e a roda giratória estavam presentes no programa do Congresso, mas apenas alguns congressistas têm uma fé viva na ... potência da roda".

Em resposta, Gandhi e seus ashramitas às vezes desprezavam os funcionários do Congresso, retratando-os como parlamentares mesquinhos, preocupados demais com seu próprio prestígio e desatentos às reais condições de vida dos pobres. “A liberdade política não tem significado para milhões”, afirmou ele, sem as melhorias econômicas e as reformas culturais que ele imaginou alcançar por meio do programa construtivo.

Quando a independência foi conquistada e o Partido do Congresso assumiu o controle do governo em 15 de agosto de 1947, uma vasta divisão havia se formado entre essas facções. Então, em seus 70 anos, Gandhi se sentiu intensamente desiludido que apenas uma versão limitada de swaraj estava avançando. Depois de enfatizar por muito tempo a importância da unidade comunitária e da harmonia inter-religiosa, ele ficou arrasado com a perspectiva de uma partição iminente do país no Paquistão muçulmano e na Índia hindu. O biógrafo Joseph Lelyveld escreve sobre Gandhi: “[H] ere ele estava, no final de seus dias, expressando desapontamento crônico e, às vezes, um sentimento de derrota. Ele teve mais a ver com a independência da Índia do que qualquer outro indivíduo - ao declarar a meta e fazê-la parecer alcançável, ao convencer a nação de que era uma nação - mas ele não estava entre aqueles que celebraram. ”

Na época do assassinato de Gandhi, menos de seis meses após a independência, o abismo entre os políticos que assumiram o controle dos britânicos e as comunidades alternativas que se organizavam nas aldeias havia crescido tanto que alguns líderes proeminentes em cada ramo do movimento praticamente não tiveram interação uns com os outros. Lelyveld escreve que imediatamente após a morte de Gandhi, "seus herdeiros políticos e espirituais se reuniram em Sevagram, seu último ashram, em uma reunião que deveria considerar como eles iriam adiante sem ele & # 8230 Vinoba Bhave, amplamente considerado o herdeiro espiritual de Gandhi, observou que ele estava encontrando Jawaharlal Nehru, seu herdeiro político, pela primeira vez. ”

Vinoba Bhave marchando em 1960. (Wikipedia)

Nos anos posteriores, Bhave lideraria esforços como o movimento de doação de terras, com o objetivo de fazer os proprietários doarem uma parte de suas propriedades para os pobres. Bhave continuou a estabelecer novos ashrams e a trabalhar para a revitalização no nível da aldeia até sua morte em 1982. Enquanto isso, Nehru presidia a transformação da Índia em um estado moderno com características distintamente não-gandhianas, incluindo um exército bem armado e um programa de siderúrgicas apoiadas pelo governo, minas de carvão e, eventualmente, usinas nucleares. A Índia veria algumas campanhas de ação direta não violenta nas décadas subsequentes - incluindo o movimento Chipko pela conservação da floresta, que começou na década de 1970. No entanto, esses esforços mais recentes seriam muito menores do que os principais satyagrahas do tempo de Gandhi.

Passos em direção à libertação

Talvez o aspecto mais notável dessa história não seja que o ecossistema do movimento social acabou se fragmentando, mas que se manteve unido por tanto tempo. Durante um período de várias décadas, as forças nacionalistas foram capazes de criar múltiplos ciclos de levantes generalizados e de absorver a energia dessas revoltas em estruturas de oposição duradouras. Eles conseguiram alterar profundamente a opinião pública nos momentos de pico de mobilização, bem como sustentar uma cultura de resistência durante os períodos de relativa calma. Cada uma dessas realizações é rara e louvável.

O movimento de independência indiana foi parte de uma complexa gama de desenvolvimentos que levaram à saída dos britânicos da Índia, e o papel de Gandhi nesta história é objeto de debate contínuo. Muitos estudiosos hoje enfatizam os fatores geopolíticos - especialmente a posição enfraquecida da Grã-Bretanha após lutar contra a Alemanha e o Japão - como críticos para forçar o fim do domínio imperial. E ainda, como argumenta o estudioso Ananya Vajpeyi, a ecologia do movimento social que Gandhi cultivou teve um efeito profundo na formação do curso da história da Índia.

“Sem dúvida, a Segunda Guerra Mundial acelerou a dissolução do Império Britânico”, escreve Vajpeyi, “mas nem os Aliados nem as potências do Eixo vieram resgatar a Índia: no final, a Índia se libertou”.

Ao servir como uma figura capaz de unir diferentes tradições de organização, Gandhi forneceu um modelo de um ecossistema de movimento social complexo. Esse modelo não apenas oferece ricas lições para os alunos dos movimentos sociais de hoje, mas também ilumina uma ideia crítica: a transformação é mais provável de acontecer não por meio de uma única abordagem para a criação de mudança social - mas pela integração de muitos.

Assistência à pesquisa para este artigo fornecida por Will Lawrence, com agradecimento especial a Guido Girgenti.


Estratégia Britânica:

A estratégia britânica mudou ao longo da guerra, à medida que os britânicos se depararam com mais obstáculos e desafios do que o previsto.

A estratégia britânica no início da guerra era simplesmente conter a Revolução Americana em Massachusetts e impedir que ela se espalhasse.

Isso foi difícil quando os britânicos sofreram baixas devastadoras na Batalha de Bunker Hill em junho de 1775 durante o Cerco de Boston.

Depois que os americanos capturaram o Forte Ticonderoga em Nova York, eles trouxeram os canhões do forte & # 8217s para Cambridge, onde chegaram em 24 de janeiro de 1776, e planejaram fortificar as colinas com vista para o porto de Boston em uma tentativa de quebrar o cerco.

Quando a pólvora para os canhões finalmente chegou, em 2 de março, os americanos começaram a atirar em Boston. Em 4 de março, eles montaram os maiores canhões em Dorchester Heights. Quando os britânicos viram os canhões em Dorchester Heights, eles fizeram uma tentativa de atacar as alturas, mas foram impedidos por uma tempestade. Os britânicos então decidiram abandonar Boston por completo e fugir para a Nova Escócia, Canadá, em 17 de março de 1776.

A nova estratégia britânica neste momento era capturar a cidade de Nova York e usá-la como base de operações. Os britânicos capturaram com sucesso Nova York em 15 de setembro de 1776 e lançaram a próxima fase do plano em 1777.

Este plano era isolar a Nova Inglaterra, que era o coração da rebelião, do resto das colônias marchando três exércitos britânicos simultaneamente da cidade de Nova York, Montreal e Fort Oswego para se reunir em Albany e assumir o controle do Rio Hudson, que formou uma barreira natural ao longo da borda oeste da Nova Inglaterra.

Depois de fazer isso, os britânicos moveriam-se para o sul e derrotariam as colônias do sul, de acordo com um artigo de Tal Tovy na revista Michigan War Studies Review:

“Em termos práticos, os britânicos planejavam tomar o controle do rio Hudson e isolar as colônias da Nova Inglaterra, e só então se mudar para o sul e, com a ajuda de colonos leais à Coroa (os & # 8216 Legalistas & # 8217), conquistar as colônias do sul. Mas a derrota em Saratoga e a entrada da França na guerra no início de 1778 levaram a uma mudança na estratégia de aumentar a dependência dos apoiadores da Coroa nas colônias ”.

O general William Howe liderou as tropas de Nova York, enquanto o general John Burgoyne liderou as tropas ao sul do Canadá e o general Barry St. Leger liderou as tropas desde o vale do Mohawk até o norte do estado de Nova York.

Esta ideia falhou porque não foi executada de acordo com o plano. Tudo deu errado quando o general Howe, por razões desconhecidas, decidiu fazer um desvio e liderou suas tropas para a Filadélfia, onde estava localizada a sede do Congresso Continental, e capturou a cidade.

Percebendo que uma batalha estava se formando, Washington enviou tropas para o norte e convocou a milícia para se juntar a eles, o que resultou em um grande contingente de tropas americanas e milícias na área de Saratoga.

Isso resultou na Batalha de Saratoga em 19 de setembro de 1777, que foi uma perda devastadora para os britânicos, que perderam dois soldados para cada um do lado americano.

Uma segunda batalha, a Batalha de Bernis Heights, ocorreu em 7 de outubro, quando Burgoyne tentou se libertar das forças coloniais que os cercavam, mas foi derrotado. A derrota forçou Burgoyne a retirar suas tropas e se render em 17 de outubro de 1777.

Muitos historiadores consideram essas batalhas um grande ponto de viragem na Guerra Revolucionária porque essas vitórias militares americanas levaram a França a se juntar à guerra e apoiar a causa patriota, que transformou o conflito em uma guerra global em vez de uma rebelião colonial.

No entanto, um artigo de John Ferling, na Smithsonian Magazine, argumenta que Saratoga não foi o único momento definidor da Guerra Revolucionária, afirmando que guerras prolongadas "raramente são definidas por um único evento decisivo", mas, em vez disso, foi um dos cinco momentos importantes, que incluem: as vitórias americanas em Concord e Bunker Hill em 1775 e em Trenton em 1776, o estabelecimento do Exército Continental em junho de 1775 e o fracasso britânico em sua Campanha do Sul em 1778-1783.

Como resultado de suas perdas militares e da entrada dos franceses no conflito, os britânicos decidiram rever o plano que haviam proposto no início da guerra, que era concentrar seus esforços nos legalistas nas colônias do sul na Geórgia, Carolina do Sul, Carolina do Norte e Virgínia.

Depois de voltar sua atenção para o Sul, os britânicos logo tiveram uma série de sucessos militares, como a ocupação de Savannah, Geórgia no final de 1778 e Charleston, Carolina do Sul em maio de 1779 e sua vitória na Batalha de Camden na Carolina do Sul em 1780.

Mas, apesar de seu modesto sucesso lá, os britânicos superestimaram o sentimento legalista no sul e sua presença militar lá levou muitos colonos do sul que estavam em cima do muro sobre a guerra a ficarem do lado dos patriotas.

Os britânicos também lutaram para conseguir acesso aos seus navios de abastecimento quando lutavam mais para o interior. Os patriotas tinham fácil acesso a seus suprimentos e também podiam se misturar à população em geral.

Um artigo do Major John A. Tokar, no site da Army Logistics University, afirma que a falta de suprimentos do exército britânico e o fracasso em obter e usar o apoio e a ajuda dos legalistas condenaram a causa britânica e forçaram os britânicos a lutar contra um tipo de guerra em que os americanos se destacaram:

“Uma análise de como a Grã-Bretanha abasteceu seu exército, tanto de casa quanto nas colônias, demonstra como a presença, ou ausência, de produtos essenciais afeta as operações militares. Em última análise, a falta de suprimentos de reserva suficientes, combinada com generalidade cautelosa, transporte insuficiente, corrupção generalizada e a falta de uma estratégia coerente para maximizar o apoio potencial de legalistas britânicos nas colônias, garantiu o fracasso britânico. Esses fatores forçaram o Exército Britânico a travar uma guerra de guerrilha - o único tipo de guerra que o arrivista Estados Unidos poderia esperar vencer. ”

Depois que os britânicos perderam a Batalha de Yorktown na Virgínia e o general britânico Charles Cornwallis foi forçado a render mais de 8.000 soldados em 19 de outubro de 1781, o primeiro-ministro britânico, Lord North, teria reagido à notícia exclamando “Ó Deus! Está tudo acabado!"

Essas falhas militares, juntamente com o alto custo da guerra, uma dívida nacional crescente e uma possível guerra global, provaram ser demais para os britânicos e levaram o Parlamento a votar pelo fim da guerra em 1782, de acordo com Francis D. Cogliano em seu livro Revolutionary America, 1763-1815: A Political History:

“Yorktown não precisava ter significado o fim do esforço de guerra britânico na América. A Grã-Bretanha ainda tinha recursos consideráveis ​​para usar na América, e as forças britânicas ainda ocupavam Savannah, Charleston e Nova York. Mesmo assim, seis anos de guerra na América renderam poucos benefícios aos britânicos. Embora os britânicos tenham vencido a maioria das principais batalhas no conflito, eles foram incapazes de reafirmar a autoridade parlamentar sobre os rebeldes americanos & # 8230Diante da guerra contra os americanos, franceses, espanhóis e holandeses, bem como da crescente dívida nacional para pagar o conflito, houve pouco entusiasmo para prosseguir o conflito americano após a rendição de Cornwalli & # 8217. Em 27 de fevereiro de 1782, o Parlamento votou pela suspensão das operações ofensivas na América ”.


9e. O massacre de Boston


Crispus Attucks não foi apenas o primeiro afro-americano a morrer pela revolução, ele foi um dos primeiros patriotas a dar a vida pela causa.

O sangue americano foi derramado em solo americano.

O confronto final entre britânicos e americanos não foi simplesmente uma guerra de palavras. Sangue foi derramado sobre este choque de ideais. Embora a luta em grande escala entre minutemen americanos e os casacas vermelhas britânicas não tenha começado antes de 1775, o Massacre de Boston de 1770 deu a cada lado uma amostra do que estava por vir.

Nenhuma colônia ficava entusiasmada com os deveres de Townshend, mas em nenhum lugar havia maior ressentimento do que em Boston. As autoridades britânicas em Boston temiam por suas vidas. Quando foram feitas tentativas de apreender dois dos navios mercantes de John Hancock, Boston estava pronto para um tumulto. Lord Hillsborough, ministro do Parlamento para assuntos americanos, finalmente ordenou que quatro regimentos fossem transferidos para Boston.

Os britânicos deixam os americanos ariscos

Samuel Adams e James Otis não levaram isso a sério. Menos de três semanas antes da chegada das tropas britânicas, os bostonianos se reuniram de maneira desafiadora, mas nervosa, no Faneuil Hall. Mas quando os casacas vermelhas marcharam corajosamente pelas ruas da cidade em 1º de outubro, a única resistência vista foi nas expressões faciais dos habitantes da cidade. O povo de Boston decidiu mostrar moderação.

As outras 12 colônias assistiram aos procedimentos de Boston com grande interesse. Talvez seus temores sobre a tirania britânica fossem verdadeiros. Os moderados achavam difícil argumentar que a Coroa não estava interessada em despojar as liberdades civis americanas por ter um exército permanente estacionado em Boston. Durante a ocupação, o sentimento mudou cada vez mais longe do governo de Londres.

O massacre

Em 5 de março de 1770, o inevitável aconteceu. Uma multidão de cerca de 60 habitantes furiosos atacou o guarda na Alfândega. Quando os reforços foram chamados, a multidão ficou mais rebelde, jogando pedras e bolas de neve no guarda e nos reforços.

No calor da confusão confusa, os britânicos atiraram sem o comando do capitão Thomas Preston. As balas imperiais tiraram a vida de cinco homens, incluindo Crispus Attucks, um ex-escravo. Outros ficaram feridos.

Relato anônimo do massacre de Boston, 1770

Este grupo, ao proceder da via Exchange para a King Street, deve passar pela sentinela postada na esquina oeste da Alfândega, que fica naquela via e nas frentes daquela rua. É preciso mencionar isso, visto que perto daquele local e naquela rua se desenrolou a sangrenta tragédia, e os atores de rua estavam posicionados: sua estação ficava a apenas alguns metros da fachada da dita alfândega. O comportamento ultrajante e as ameaças da dita festa ocasionaram o toque da campainha da capela perto da entrada da King Street, a qual tocou veloz, como se fosse um incêndio, trazendo presentemente à tona uma série de habitantes, que logo se aperceberam do Por ocasião disso, foram naturalmente conduzidos à King Street, onde o referido grupo havia feito uma parada apenas um pouco antes, e onde a parada havia atraído vários meninos, em volta da sentinela da Alfândega. se os meninos confundiram a sentinela com um do referido grupo, e daí aproveitaram a ocasião para discordar dele, ou se ele primeiro os afrontou, o que é afirmado em vários depoimentos, - seja lá o que for, houve muita linguagem obscena entre eles, e alguns deles, por ele os empurrar com a baioneta, atiraram nele bolas de neve, o que o fez bater apressadamente à porta da alfândega. A partir daí, duas pessoas seguiram imediatamente para a guarda principal, que estava postada em frente à Casa do Estado, a uma pequena distância, perto do início da referida rua. O oficial de guarda era o capitão Preston, que com sete ou oito soldados, com armas de fogo e baionetas carregadas, saiu da guarita e apressadamente postou-se com seus soldados em frente à Alfândega, perto da esquina citada.

& ndash Anonymous, "An Account of the Boston Massacre," (1770)

Tentativa e erro

O capitão Preston e quatro de seus homens foram inocentados de todas as acusações no julgamento que se seguiu. Dois outros foram condenados por homicídio culposo, mas foram sentenciados a uma mera marcação no polegar. O advogado que representou os soldados britânicos não era outro senão o patriota John Adams.

Ao mesmo tempo que os homens de Preston tiravam sangue em Boston, o Parlamento em Londres decidiu mais uma vez ceder na questão dos impostos. Todas as taxas de Townshend foram revogadas, exceto uma, o imposto sobre o chá. Provou-se para outro erro de julgamento por parte dos britânicos.

A legislatura de Massachusetts foi convocada novamente. Apesar dos apelos de alguns para continuar o boicote ao chá até que todos os impostos fossem revogados, a maioria dos colonos americanos retomou a importação.

Os eventos em Boston de 1768 a 1770 não foram logo esquecidos. Disputas legais eram uma coisa, mas derramamento de sangue era outra. Apesar do veredicto do julgamento dos soldados, os americanos não esqueceram a lição que aprenderam com essa experiência.

Qual foi a lição? Os americanos aprenderam que os britânicos usariam a força quando necessário para manter os americanos obedientes.

A QUINTA FATAL DE MARÇO DE 1770 NUNCA PODE SER ESQUECIDA. Os horrores daquela NOITE TERRÍVEL estão profundamente impressos em nossos corações. A linguagem é muito débil para pintar as emoções de nossas almas, quando nossas ruas foram manchadas com o SANGUE DE NOSSO IRMÃO, quando nossos ouvidos foram feridos pelos gemidos dos moribundos, e nossos olhos foram atormentados com a visão dos corpos mutilados dos mortos . Quando nossa imaginação alarmada se apresentou à nossa vista, nossas casas envoltas em chamas, nossos filhos submetidos ao capricho bárbaro da furiosa soldadesca nossas lindas virgens expostas a toda a insolência de paixão desenfreada nossas virtuosas esposas, queridas por todos os laços tenros, caindo um sacrifício para pior do que violência brutal, e talvez, como a famosa Lucretia, distraída com angústia e desespero, acabando com suas vidas miseráveis ​​por suas próprias mãos formosas.

& ndash Dr. Joseph Warren, "Oração comemorativa do aniversário do Massacre de Boston" (5 de março de 1772)


No século 19, o colonialismo britânico trouxe muitas mudanças para a vida das pessoas na Índia, levando à fundação de associações políticas que lutaram por igualdade e justiça social. Ativistas asiáticos na Grã-Bretanha também se juntaram à luta para influenciar a opinião pública e o parlamento.Eles fizeram campanha pela independência da Índia, mas também apoiaram preocupações nacionais e internacionais mais amplas. Participando de lutas políticas importantes, como votos para mulheres, educação e saúde, eles lutaram contra a discriminação e a desigualdade.

Dadabhai Naoroji

Eleito deputado liberal por Finsbury em 1892, Dadabhai Naoroji foi o primeiro político nacionalista indiano a ganhar uma cadeira no parlamento, apesar de Lord Salisbury & rsquos jibe que o povo britânico não aceitaria um & lsquoblack man & rsquo como deputado. [1] A eleição de Naoroji & rsquos provocou reações mistas: alguns a consideraram "uma escolha estranha para um eleitorado inglês", outros consideraram uma voz indiana "extremamente valiosa e útil". [2] Figuras públicas incluindo o político trabalhista Keir Hardy e Florence Nightingale o endossaram.

Fotografia de Dadabhai Naoroji

Dadabhaj Naoroji foi o primeiro político nacionalista indiano a ganhar uma cadeira no parlamento do Reino Unido, apoiando a educação gratuita e a moradia pública ao longo de sua carreira.

Naoroji foi considerado um MP modelo. Ele apoiou o programa do Partido Liberal de educação gratuita, habitação pública e autogoverno para a Irlanda. Ele defendeu as organizações de sufrágio feminino e fez campanha pela "justiça pela Índia", informando a opinião pública sobre a natureza do domínio britânico. No livro dele Pobreza da Índia (1876) ele argumentou que a política britânica & lsquodrained & rsquo a Índia de & pound30 & ndash40 milhões a cada ano, causando pobreza generalizada na Índia. Com este argumento, Naoroji questionou a alegação de que o domínio britânico era benéfico para a Índia. Naoroji e outros primeiros nacionalistas fizeram campanha para reformar o sistema de governo britânico na Índia e chamaram a atenção para o país - 250 milhões de pessoas que acreditavam não ter representação no parlamento britânico.

Caricatura satírica sobre o Congresso Nacional Indiano

Esta caricatura retrata o Congresso Nacional Indiano, suas demandas e os fatores que impediram seu progresso & ndash, como vários impostos, leis e despesas militares.

Naoroji perdeu seu assento quando os liberais foram derrotados em 1895. No mesmo ano, Mancherjee Bhownaggree foi eleito deputado conservador por Bethnal Green.

Suffragette Sophia Duleep Singh

A princesa Sophia Duleep Singh, filha do Maharaja Duleep Singh, era uma sufragista proeminente e membro da União Social e Política das Mulheres. Ela fez campanha nacionalmente por votos para mulheres, bem como localmente em Kingston e Richmond, onde falava regularmente em reuniões de congênere. Em 18 de novembro de 1910, conhecido como ‘Black Friday’, Sophia liderou uma manifestação de 400 pessoas no parlamento junto com Emmeline Pankhurst. Os confrontos eclodiram entre a polícia e os manifestantes e mais de 150 mulheres foram agredidas fisicamente.

Fotografia de Sophia Duleep Singh vendendo The Suffragette

Sophia Duleep Singh costumava vender o jornal The Suffragette do lado de fora de sua casa no Palácio de Hampton Court.

Sophia participou de várias campanhas publicitárias e foi frequentemente vista vendendo o jornal The Suffragette fora do Palácio de Hampton Court, onde ela morava. Ela e suas irmãs puderam usar gratuitamente a Casa Faraday no terreno do palácio. Esta casa de graça e favor fazia parte do assentamento e pensão apresentados ao pai de Sophia, Duleep Singh, que, aos 10 anos, teve seu título e poder como marajá do reino de Punjab removido e exilado na Grã-Bretanha.

Sophia também pertencia à Liga de Resistência aos Impostos Femininos, cujo slogan era & lsquoNo Vote, No Tax & rsquo. Sua recusa em pagar impostos levou à sua acusação várias vezes, e alguns de seus bens valiosos, como um anel de diamante, colar de pérolas e pulseira de ouro foram apreendidos.

Artigo de jornal sobre o julgamento de Sophia Duleep Singh

Artigo de jornal cobrindo o processo judicial de Sophia Duleep Singh & rsquos por recusa de pagamento de impostos.

As atividades políticas de Sophia geraram preocupação em alguns setores. Em uma carta enviada a Lord Crewe em abril de 1913, um funcionário público pergunta & lsquo se algo poderia ser feito para impedi-la & rsquo e se o rei deveria considerar despejá-la de seu alojamento.

Transcrição do telegrama para Lord Crewe sobre Sophia Duleep Singh

O ativismo de Sophia Duleep Singh não passou despercebido, com alguns pedindo seu despejo de seus aposentos no Palácio de Hampton Court.

Além de sua atividade sufragista, durante a Primeira Guerra Mundial Sophia organizou coletas para soldados indianos que lutavam na Frente Ocidental. Ela também doou dinheiro para o Lascar Club no East End de Londres.

Sophia não era a única sufragista indiana. Outras mulheres indianas também fizeram campanha pelo direito de voto. Por exemplo, uma pequena delegação participou da Procissão da Coroação de 60.000 sufragistas em 1911.

Fotografia de sufragetes indianas na procissão de coroação feminina

O contingente indiano, marchando sob a bandeira de um elefante, fazia parte do Concurso do Império.

Mapa para uma marcha Suffragette, junho de 1911

A Procissão de Coroação das Mulheres envolveu cerca de 60.000 mulheres lutando pelo sufrágio britânico. O percurso da marcha foi de Westminster ao Albert Hall em Londres.

MP comunista, Shapurji Saklatvala

Shapurji Saklatvala foi o terceiro político asiático eleito para o parlamento. Nascido em 1874, ele chegou à Grã-Bretanha para trabalhar como gerente em Manchester para seu tio materno, o industrial pioneiro J N Tata. No entanto, suas observações sobre a pobreza e as condições de trabalho das classes trabalhadoras, tanto na Índia quanto na Grã-Bretanha, o levaram à política radical. Em 1921, juntou-se ao recém-formado Partido Comunista da Grã-Bretanha (PCGB). Saklatvala via os interesses das classes trabalhadoras britânicas e indianas como interdependentes. Um sindicalista ativo, ele fez campanha contra o capitalismo e o colonialismo para melhorar as condições de trabalho na Grã-Bretanha e na Índia.

Fotografia de Shapurji Saklatvala e sua esposa

Shapurji Saklatvala, MP Trabalhista do North Battersea & rsquos, é fotografado ao lado de sua esposa em seu jardim no norte de Londres.

Em 1922, Saklatvala foi eleito deputado por Battersea, um eleitorado da classe trabalhadora em Londres, com uma maioria de 2.000. Popular entre seus eleitores, ele foi reeleito com uma chapa do CPGB em 1924, o único comunista a ter sucesso. Um orador poderoso, ele discursou em reuniões em toda a Grã-Bretanha, defendendo os direitos dos trabalhadores durante os anos de depressão. Ele foi perseguido, entretanto, por sua simpatia comunista. Em 1926, durante a greve geral, ele foi preso por fazer um discurso no Hyde Park. Dentro e fora do parlamento, ele também fez campanha pela independência da Índia. Saklatvala perdeu sua cadeira em 1929, quando os eleitores de Battersea sentiram que ele havia perdido o contato com suas aspirações.

Anúncio da campanha política de Saklatvala em 1931

Anúncio de campanha para a campanha eleitoral de Shapurji Saklatvala & rsquos. Ele destaca as questões do desemprego e da pobreza em North Battersea e convida os constituintes a participar de reuniões do partido em várias datas ao longo de novembro e dezembro.

Gandhi na Grã-Bretanha em campanha pela independência

O fim da Primeira Guerra Mundial deu início a uma nova fase na luta anticolonial. O massacre de Amritsar em 1919 (também conhecido como massacre de Jallianwala Bagh) e a repressão que se seguiu abalaram a fé indiana na justiça britânica e qualquer esperança de mudança. Sob a liderança de Gandhi, a campanha indiana pela liberdade foi transformada em um movimento de massa. Os índios abandonaram a cooperação e ocorreram campanhas de desobediência civil em grande escala. Isso levou a Grã-Bretanha a convocar as Conferências da Mesa Redonda, uma série de três sessões realizadas em 1930 e ndash32 sobre o futuro status do governo britânico na Índia.

Artigo sobre Gandhi na Inglaterra de The Illustrated London News

Este artigo mostra a amplitude da atividade da qual Gandhi participou, durante sua estada na Inglaterra em 1931. De reuniões e conferências a jantares e recepções - Gandhi pôde discutir questões relacionadas à autogovernança indiana com uma ampla gama do establishment político britânico , bem como o público em geral.

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Em 1931, Gandhi participou da Segunda Conferência da Mesa Redonda em Londres. Tendo estudado direito em Londres na década de 1890, ele posteriormente exerceu a profissão de advogado na África do Sul, onde apoiou a luta da comunidade indiana pelos direitos básicos. Seu treinamento jurídico e experiência provaram ser uma mais-valia nas negociações da Conferência. Gandhi foi tratado como uma celebridade e conheceu muitos membros da elite política e social da Grã-Bretanha, conforme ilustrado por fotografias, desenhos animados, filmes e outras mídias da época.

Fotografia de Gandhi na segunda sessão da Mesa Redonda

Fotografia de Gandhi na Segunda Conferência da Mesa Redonda em Londres. O Pacto Gandhi-Irwin significava que Gandhi era o representante do Congresso Nacional Indiano presente.

As sessões alcançaram pouco no sentido de uma reforma política real na Índia, mas Gandhi cativou a imaginação do público e foi cercado por multidões entusiasmadas na Grã-Bretanha, particularmente no East End de Londres e por operários em Lancashire. Ele também se encontrou com o ator Charlie Chaplin. Gandhi não foi simplesmente um líder político e um ferrenho defensor do colonialismo. Ele pregou Satyagraha, um movimento de desobediência civil não violenta, que ele usou como uma ferramenta contra o Império Britânico em sua tentativa de liberdade indiana. Hoje, muitos em todo o mundo ainda praticam a estratégia de Gandhi & rsquos em suas lutas.

Associação de Trabalhadores Indianos e Rsquo

Os colonos da classe trabalhadora asiática, principalmente trabalhadores, operários de fábrica, mascates e marinheiros, também fizeram campanha por direitos iguais aos dos cidadãos britânicos. A Indian Workers & rsquo Association (IWA) foi fundada em Coventry em 1937. Uma organização de bem-estar social que lutava por melhores condições de trabalho e de vida, também fez lobby pela independência da Índia.

Relatório de inteligência sobre a Associação de Trabalhadores Indianos

Este relatório demonstra as respostas do governo à atividade política asiática na Grã-Bretanha. Ele retrata os homens asiáticos como iletrados, despojando-os de qualquer agência política e sendo manipulados pelos líderes da Associação dos Trabalhadores Índios. Sua existência revela que esse movimento era visto como uma ameaça à segurança nacional.

Em sua tentativa de melhorar as condições de trabalho de seus membros, eles estabeleceram ligações com o Movimento Trabalhista Britânico. Alguns índios de classe média também aderiram. Com sede em Midlands, a Associação tinha filiais em muitas cidades industriais. Em 1947, divisões e facções entre seus membros levaram ao seu declínio, mas com a chegada de uma nova geração de migrantes do subcontinente, a IWA foi mais uma vez revivida e hoje ainda existem filiais em muitas cidades britânicas.

Krishna Menon: Secretário da Liga da Índia e político do Trabalho

Nascido em 1896, V K Krishna Menon foi para a Grã-Bretanha em 1924 para estudar na London School of Economics. Durante sua longa residência no Reino Unido, ele dedicou seu tempo e energia principalmente a duas causas sociais e políticas: a independência da Índia e a pobreza no bairro londrino de St Pancras. Membro do Partido Trabalhista desde seus dias de estudante, foi eleito Conselheiro de St Pancras em 1934. Ele se tornou tão popular que foi reeleito com uma maioria crescente em cada eleição subsequente, renunciando voluntariamente em 1947 para se tornar a Índia independente primeiro. Comissário para a Grã-Bretanha.

Durante seus 14 anos como conselheiro, Menon trabalhou com entusiasmo para melhorar as condições de vida do povo de Camden. Ele atuou em todos os principais comitês, mas é particularmente conhecido por seu trabalho para estender o serviço de biblioteca, incluindo a introdução de uma biblioteca móvel. Sua paixão pela educação o levou a organizar palestras para crianças e uma Semana do Livro. O ativismo de Menon afetou amplamente a cultura artística britânica. Em 1937, ele co-fundou a série de não ficção Pelican com o editor da Penguin Allen Lane, tornando os escritos de pensadores proeminentes como Sigmund Freud, Bernard Shaw e H G Wells acessíveis ao público em geral.

Como secretário da Liga da Índia, Menon foi um ativista ativista e publicitário pela independência indiana e contra o colonialismo e o fascismo. Sob sua liderança, a Liga da Índia tornou-se um grande movimento com filiais em toda a Grã-Bretanha. Muitos parlamentares e membros do público britânico o apoiaram. Menon, um advogado qualificado, encontrou tempo para defender os marinheiros lascar, muitas vezes gratuitamente.

Cartaz para uma reunião da Liga da Índia

Krishna Menon freqüentemente organizava e discursava em muitas reuniões da Liga da Índia para divulgar suas idéias sobre o nacionalismo indiano.

Em 1955, ele foi homenageado com o Freedom of the Borough por seus serviços a Camden. Após sua morte em 1974, o Conselho ergueu uma placa fora de sua casa em sua memória.

Notas de rodapé

[1] Robert Gascoyne-Cecil, terceiro marquês de Salisbury, Edimburgo (30 de novembro de 1888), conforme citado em 'Lord Salisbury In Edimburgo', Os tempos (Londres, 1 ° de dezembro de 1888).

[2] Conforme citado em Rozina Visram, Asiáticos na Grã-Bretanha (Londres, 2002), p. 133

Este artigo foi escrito pela primeira vez em 2011. Esta versão foi publicada, com algumas alterações editoriais, em julho de 2017.

Professor Emérito de Literatura Moderna na The Open University e Editor Fundador da Wasafiri, a revista de escrita contemporânea internacional. Ela publicou vários livros e ensaios, incluindo Home Truths: Fictions da Diáspora do Sul da Ásia na Grã-Bretanha (2002), Writing Across Worlds: Contemporary Writers Talk (2004) e Grã-Bretanha asiática: uma história fotográfica (2013). Ela foi investigadora principal do projeto de pesquisa financiado pelo AHRC & lsquoMaking Britain: South Asian Visions of Home and Abroad, 1870 & ndash1950 & rsquo (2007 & ndash10) e dirigiu o projeto seguinte, & lsquoBeyond the Frame: Indian British Connections & rsquo (2011 & ndash12), com parceria da British Library e British Council. Em 2011, ela recebeu um MBE por serviços para literatura negra e asiática. A partir de setembro de 2017, ela ingressará no Departamento de Inglês e Drama, Queen Mary College, University of London.

Professor Sênior de Literaturas Globais na Universidade de Exeter. Anteriormente pesquisador na The Open University, ele trabalhou nos projetos financiados pelo AHRC & lsquoMaking Britain: South Asian Visions of Home and Abroad, 1870 & ndash1950 & rsquo (2007 & ndash10) e & lsquoBeyond the Frame: Indian British Connections & rsquo (2011 & ndash12). Ele publicou artigos e ensaios sobre a história e literatura do sul da Ásia e da Ásia britânica, bem como sobre o cinema popular indiano. Ele editou uma edição especial da Wasafiri revista, & lsquoBritain e Índia: encontros multiculturais & rsquo (junho de 2012) e com curadoria de Susheila Nasta, Grã-Bretanha asiática: uma história fotográfica (2013). Sua monografia Filme de ficção e cinema popular indiano: Salman Rushdie & rsquos Novels and the Cinematic Imagination foi publicado em 2013. É Editor de Críticas da Wasafiri.

Um distinto historiador e pedagogo. Suas principais publicações incluem Ayahs, Lascars and Princes: Indians in Britain, 1700 & ndash1947 (Plutão, 1986), reeditado por Routledge em 2016, e Asians in Britain: 400 Years of History (Plutão, 2002). Ela escreveu vários livros para escolas e contribuiu para muitas publicações, incluindo a Dicionário Oxford de biografia nacional. Ela foi co-autora de um relatório pioneiro para o Museu Geffrye sobre a apresentação de histórias em uma sociedade diversa e foi consultora e pesquisadora do Museu de Londres & rsquos Povoamento de Londres exibição. Em 2006, ela recebeu um Doutorado Honorário pela The Open University. Ela foi consultora do projeto & lsquoMaking Britain & rsquo de 2007 a 2010 e consultora do projeto subsequente & lsquoBeyond the Frame & rsquo. Ela também foi consultora no projeto de educação dos Arquivos Nacionais, & lsquoIndian Soldiers on the Western Front: Loyalty and Dissent & rsquo (julho de 2016 e janeiro de 2017). Seu ensaio, & lsquoHistory of Asian Presence in Britain from 1600 & rsquo in Grã-Bretanha migrante: histórias dos séculos 17 ao 21 (Tony Kushner et al., Eds.), Em homenagem a Colin Holmes, está a ser publicado.

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Mahatma Gandhi: principais movimentos que ajudaram na luta pela liberdade na Índia

Mahatma Gandhi era conhecido por seu protesto não violento e foi uma figura importante dos movimentos de liberdade na Índia ou na África do Sul. Com seus esforços, finalmente a Índia conseguiu se libertar do domínio colonial. Ele sempre deu importância aos direitos humanos. Sem dúvida, Mahatma Gandhi é uma verdadeira inspiração não só para a geração passada, mas também para as gerações futuras com sua ideologia de não violência, verdade, tolerância e bem-estar social. Na ocasião de Gandhi Jayanti, vamos dar uma olhada sobre alguns dos principais movimentos nacionalistas que desempenharam um papel crucial na luta pela liberdade.

Antes de discutir os principais movimentos de Mahatma Gandhi, vamos ver alguns trabalhos de Mahatma Gandhi na África do Sul.

  • Em 1906-07, Mahatma Gandhi iniciou um Satyagraha na África do Sul contra o registro obrigatório e passes para índios.
  • Em 1910, ele anunciou Satyagraha contra a emigração e restrição em Natal (África do Sul).

Algumas influências na carreira de Mahatma Gandhi

  • Sua formação sócio-cultural, especialmente o impacto do Movimento Vaishnav.
  • Impacto do Bhagvat Gita.
  • Impacto da Bíblia.
  • Texto de John Ruskin ‘Un to the Last’.
  • Impacto de Emerson Thoreau
  • Impacto de Leo Tolstoy

Além disso, Mahatma Gandhi era um homem de ação e suas experiências pessoais também causaram impacto na personalidade.

Em 9 de janeiro de 1915, Mahatma Gandhi retornou à Índia da África do Sul com aproximadamente 46 anos de idade. Depois disso, ele viajou para diferentes partes da Índia para compreender a situação da Índia. Em 1916, ele fundou o Sabarmati Ashram em Ahmedabad (Gujarat) para pregar a ideia.

Os principais movimentos de Mahatma Gandhi são os seguintes:

  1. Champaran Satyagraha (1917): No distrito de Champaran de Bihar, a condição dos cultivadores de índigo tornou-se miserável sob o sistema Tinkathiya. Sob este sistema, os cultivadores foram forçados a cultivar Indigo na melhor parte de suas terras 3/20 e foram forçados a vendê-los a um preço mais barato. A situação para os agricultores piorou devido às condições climáticas adversas e à cobrança de pesados ​​impostos. Então, Rajkumar Shukla conheceu Mahatma Gandhi em Lucknow e o convidou.

Em Champaran, Mahatma Gandhi adotou a abordagem do movimento de desobediência civil e lançou manifestações e greves contra os proprietários. Como resultado, o governo criou um comitê agrário Champaran, do qual Gandhi ji também era um dos membros. Todas as demandas dos cultivadores foram aceitas e o Satyagraha foi bem-sucedido.

  1. Kheda Satyagraha (1917 -1918): Uma campanha sem impostos foi iniciada por Mohan Lal Pandey em 1917, que exigiu a remissão de impostos devido à colheita ruim ou quebra de safra na aldeia de Kheda, Gujarat. Mahatma Gandhi foi convidado e se juntou ao movimento em 22 de março de 1918. Lá, ele começou a Satyagraha. O movimento também foi acompanhado por Vallabhbhai Patel e Indulal Yagnik. Finalmente, as demandas foram atendidas pelo governo britânico e foi bem-sucedido.
  2. Movimento Khilafat (1919): O movimento Khilafat foi iniciado pelos irmãos Ali para mostrar o protesto contra os atos injustos com a Turquia após a Primeira Guerra Mundial.Sob a orientação de Mahatma Gandhi, o movimento foi lançado contra o governo britânico para restaurar o colapso do califa na Turquia. A All India Conference foi realizada em Delhi, onde Mahatma Gandhi foi eleito presidente. Ele também devolveu as medalhas recebidas do Império Britânico na África do Sul. O sucesso do movimento Khilafat fez dele o líder nacional.
  3. Movimento de Não Cooperação (1920): O movimento de Não Cooperação foi lançado em 1920 por Mahatma Gandhi devido ao Massacre de Jallianwala Bagh. Mahatma Gandhi pensou que isso vai continuar e que os britânicos irão desfrutar de seu controle sobre os índios. Com a ajuda do Congresso, Gandhi ji convenceu as pessoas a iniciarem um movimento de não cooperação de forma pacífica, fator chave para alcançar a independência. Ele estruturou o conceito de Swaraj e tornou-se um elemento crucial na luta pela liberdade indiana. O movimento ganhou força e as pessoas começaram a boicotar os produtos e estabelecimentos do governo britânico, como escolas, faculdades, escritórios do governo. Mas devido ao incidente de Chauri Chaura, Mahatma Gandhi encerrou o movimento porque neste incidente 23 policiais foram mortos.
  4. Movimento de Desobediência Civil (1930): Mahatma Gandhi em março de 1930 dirigiu-se à nação em um jornal, Young India, e expressou sua disposição de suspender o movimento se suas onze demandas fossem aceitas pelo governo. Mas o governo naquela época era de Lord Irwin e ele não respondeu a ele. Como resultado, Mahatma Gandhi iniciou o movimento com todo o vigor.

Ele começou o movimento com Dandi March de 12 de março a 6 de abril de 1930. Mahatma Gandhi junto com seus seguidores marcharam de Sabarmati Ashram para Dandi no distrito de Nausari, Ahmedabad na costa marítima e quebrou a lei do sal ao fazer sal em 6 de abril de 1930 .

Sob este movimento, o estudante deixou a faculdade e o servidor do governo demitiu-se do cargo. Boicote roupas estrangeiras, queima comunal de roupas estrangeiras, não pagamento de impostos do governo, mulheres encenam Dharna na loja de bebidas do governo, etc.

Em 1930, o governo de Lord Irwin convocou uma Mesa Redonda em Londres e a Conferência Nacional da Índia recusou-se a participar. Portanto, para garantir a participação do Congresso na conferência, ele assinou um pacto com Mahatma Gandhi em 1931. Era conhecido como Pacto Gandhi-Irwin. Centra-se na libertação de todos os presos políticos e no cancelamento das leis opressivas.

  1. Quit India Movement (1942): Mahatma Gandhi lança o movimento Quit India em 8 de agosto de 1942 durante a Segunda Guerra Mundial para expulsar o domínio britânico da Índia. No movimento, Mahatma Gandhi fez um discurso do tipo "Faça ou morra". Como resultado, todos os membros do Congresso Nacional Indiano foram presos pelos oficiais britânicos e os encarceraram sem julgamento. Mas o protesto continuou em todo o país. No final da Segunda Guerra Mundial, o governo britânico autorizou a transferência dos poderes para a Índia. Mahatma Gandhi cancelou o movimento que resulta na libertação de milhares de prisioneiros.

Portanto, estes são os principais movimentos que liderados por Mahatma Gandhi e ajudaram a Índia a alcançar a liberdade do domínio britânico ou colonial.


RAÍZES PRECOCE DE INDEPENDÊNCIA

Os primeiros indícios do que poderia ser considerado nacionalismo africano vieram em resposta às críticas feitas por estrangeiros à civilização africana. Já em 1500 no SUDÃO, os escritores africanos defendiam a cultura indígena ao descrever as conquistas de estados poderosos como o Império Songhai. No entanto, foi o crescente comércio de escravos no Atlântico dos anos 1700 e 1800 que produziu os primeiros ataques mais poderosos à dominação estrangeira.

O comércio de escravos

O tráfico de escravos foi marcado não apenas pela repressão física aos africanos, mas também pela dominação cultural e espiritual. Os europeus tentaram justificar o comércio de escravos com base na Bíblia. Eles também argumentaram que sua cultura mais avançada provava a superioridade natural da Europa sobre as sociedades africanas "atrasadas".

No final dos anos 1700, vários ex-escravos, incluindo o abolicionista negro Olaudah EQUIANO, escreveram relatos marcantes dos horrores do comércio de escravos e do raciocínio usado para justificá-lo. Além de suas histórias de indignação, Equiano também tentou mostrar às potências coloniais europeias que um sistema econômico baseado na cooperação e no poder econômico compartilhado seria muito mais benéfico para ambos os lados do que o sistema de escravidão existente. Nações africanas livres e industriosas seriam muito mais produtivas, argumentou. Esses escritos faziam parte de uma maré geral de opinião que ajudou a acabar com o comércio de escravos na Europa no início do século XIX.

No entanto, os traficantes de escravos árabes continuaram a operar no norte e no leste da África por quase 100 anos. Isso levou alguns africanos a atacar o Islã como uma influência destrutiva na vida e cultura africanas.

Em meados do século 19, o interesse europeu pela África mudou do comércio de escravos para a exploração dos recursos naturais da África. Atraídos pela promessa de riqueza de ouro, diamantes, madeiras exóticas e outras riquezas naturais, as nações europeias reivindicaram grandes porções da África para seus impérios coloniais. Além de se apoderar de terras de africanos, os europeus também destruíram muitas de suas liberdades e suas instituições de governo. Com o tempo, os missionários assumiram a educação das crianças africanas. Suas igrejas e escolas promoveram a religião cristã sobre as crenças tradicionais e as idéias sociais e políticas europeias sobre as práticas africanas. Desse modo, a colonização da África pelos europeus envolveu tanto a dominação cultural quanto o controle físico e político.

Respostas à Colonização

As primeiras reações africanas à colonização europeia concentraram-se em elementos culturais. Em livros e outros escritos, os africanos examinaram os pontos fortes da cultura indígena e o impacto da influência europeia. Livros do ministro YORUBA Samuel JOHNSON e John Mensah SARBAH de Gana defenderam as sociedades africanas tradicionais contra as acusações europeias de barbárie ou atraso. Outros escritores africanos procuraram obter uma maior participação dos africanos nas administrações coloniais.

Raramente essas primeiras respostas ao colonialismo pediam independência política ou a formação de identidades nacionais. Antes da era colonial, grande parte da África era composta por sociedades com pouca ou nenhuma autoridade central. A organização política era basicamente local por natureza e baseada no parentesco ou outras formas de associação pessoal. A ideia europeia de nacionalidade não existia. Alguns africanos, como o historiador James Africanus HORTON, de Serra Leoa, argumentaram que os africanos poderiam se beneficiar da formação de nações independentes, assim como os europeus. No entanto, essas ideias foram esmagadas pela disseminação do colonialismo europeu.

Confrontados com a superioridade militar e econômica europeia e prejudicados por rivalidades entre grupos étnicos, os africanos foram incapazes de buscar qualquer forma significativa de independência durante o período colonial. No entanto, protestos contra as práticas repressivas do colonialismo ocorreram com frequência. Os governantes europeus conseguiram evitar distúrbios graves, encorajando rivalidades tradicionais que mantinham os oponentes divididos e desorganizados. Somente após a Segunda Guerra Mundial as condições favoreceram a verdadeira independência política da África.


Impacto dos britânicos na sociedade e cultura indianas

Os britânicos foram fundamentais na introdução da cultura, educação e técnicas científicas ocidentais. Por meio desses meios, eles deram um choque na vida tradicional dos índios e galvanizaram a vida e a cultura de seu povo.

Sem dúvida, o século XVII marcou o apogeu da glória medieval indiana. Ele deu lugar ao século XVIII, que foi um espetáculo de corrupção, miséria e caos levando ao desamparo político. Desde 1498, quando Vasco da Gamma pisou em solo indígena, as potências europeias entraram na cena indígena uma após a outra.

O poder português não tinha comparação com o francês e o inglês. No final das contas, no conflito entre franceses e ingleses, estes últimos tiveram sucesso e plantaram a bandeira vitoriosa da Inglaterra na Índia em 1757 com a vitória de Robert Clive.

Por que a influência britânica foi Luma picada?

A influência ocidental tornou-se efetiva na Índia principalmente por meio dos britânicos, que foram os pioneiros de uma nova civilização tecnológica e industrial. Eles representaram uma nova força histórica que mais tarde dominaria o mundo e, portanto, foram os portadores da tocha de uma mudança revolucionária.

A Índia aceitou a suserania da autoridade britânica sob suas garras de ferro. Intelectualmente indiferente, espiritualmente subjugado e psicologicamente fraco naquela época, a Índia teve que adotar junto às autoridades britânicas. É por isso que o impacto britânico foi permanente e duradouro sobre o povo indiano.

Impulsionando o Movimento Religioso e Reformador:

A resposta indiana ao impacto ocidental foi notada pela primeira vez no campo da religião. Claro, o cristianismo não era uma coisa nova na Índia antes da chegada dos britânicos. Durante o governo da Companhia das Índias Orientais, as atividades missionárias cristãs na Índia se espalharam.

Como as complicações na religião védica deram lugar ao surgimento da religião heterodoxa e o impacto do Islã encorajou o Movimento Bhakti na época medieval, o advento da civilização ocidental causou o crescimento do movimento reformista nos tempos modernos.

O primeiro portador da tocha do renascimento cultural indiano foi Raja Rammohan Roy. Com a fundação de & # 8216Brahmo Samaj & # 8217, em 1828 começou um novo capítulo no movimento de reforma da Índia. Foi a síntese de alguns dos principais elementos do hinduísmo e do cristianismo. Para sintetizar a cultura do Oriente e do Ocidente, encorajou o racionalismo e as reformas sociais.

Além de um reformador religioso, Rammohan era conhecido por todos como um ardente reformador social, fiel patriota, pioneiro da educação moderna e, acima de tudo, o pai do moderno renascimento indiano. Ele foi seguido por Keshab Chandra Sen, que estabeleceu & # 8216Pratthana Samaj & # 8217.

Em meados do século XIX, uma reação se instalou e os homens pensantes começaram a se perguntar se eles se distanciavam muito das tradições de seus ancestrais. Swami Dayanand Saraswati, o apóstolo chefe desta nova escola de pensamento, fundou & # 8216Arya Samaj & # 8217 e deu um toque de clarim para todos & # 8211 & # 8220Voltem aos Vedas & # 8221.

Ele aconselhou as pessoas a não serem influenciadas por religiões como o islamismo e o cristianismo, mas a retornarem aos ensinamentos puros dos Vedas, onde reside a essência da cultura indiana. A reação religiosa contra a rendição à influência ocidental e cristã iria ainda mais longe. Rama Krishna Pramahansa e seu grande discípulo Swami Vivekananda pregaram a forma mais pura do hinduísmo.

Vivekananda foi uma nova mistura de Oriente e Ocidente e suas palavras & # 8211 & # 8220Acessem, acordem e não parem até que a meta seja alcançada & # 8221 definitivamente instilaram nacionalismo nos nervos das pessoas. Aurobindo, Vidyasagar, M.G. Ranade etc. foram outros reformadores sociais. Desta forma, a influência ocidental foi amplamente sentida no que diz respeito aos movimentos religiosos e de reforma social.

Estado de Direito:

A instabilidade política da Índia foi eliminada com o estabelecimento de um governo ordeiro e centralizado pelos britânicos. Demoliu a regra pessoal tradicional e mais tarde trouxe o desenvolvimento da & # 8216Regra de Direito '. A multiplicidade de funções governamentais deu origem a uma burocracia organizada que eclipsou a vila autônoma de Panchayats.

O novo conceito de Índia introduzido pelas autoridades britânicas foi & # 8216Equality before Law '. Essa ideia estava definitivamente em desacordo com o pensamento hindu. A insistência dos tribunais britânicos em lidar igualmente com um brâmane e um pária foi inicialmente ressentida pelos indianos e aceita no longo prazo. Um brâmane, um muçulmano, um cristão e um membro de qualquer seita & # 8211 tornaram-se todos iguais perante a lei. Uma hierarquia de oficiais judiciais foi criada para transmitir justiça a todos.

Desenvolvimento Constitucional:

Na esfera da constituição, a ideia de igualdade humana, direitos humanos e liberdade foram dons da influência britânica. Alugou uma nação que tossiu, chocou e gemeu sob a hegemonia britânica que obteve um bálsamo calmante na forma de liberdade de palavra, ação, religião e assim por diante. Até os índios podiam criticar as atividades do governo britânico. Os Atos do Governo de 1919 e 1935 foram indicadores nessas direções.

Reorganização do Serviço Civil Indiano:

O Serviço Civil Indiano foi cuidadosamente transformado durante o domínio britânico em uma força burocrática poderosa e eficiente. Na última década do século XVIII, Cornwallis se impôs à pureza e reorganizou a administração e preencheu todos os cargos-chave com homens da Grã-Bretanha.

Com a marcha gradual do tempo, outros serviços mais especializados foram estabelecidos e o Departamento de Obras Públicas, o Serviço de Polícia do Índio, o Serviço de Florestas do Índio e o Serviço de Medicina do Índio seguiram-se sucessivamente. Assim, as autoridades britânicas empreenderam o processo de conversão da Índia em um estado moderno. O atual sistema administrativo indiano é um legado do domínio britânico.

Esfera Social:

Na esfera social, o impacto britânico provou ser benéfico. A proibição de Sati, a abolição do casamento infantil, a introdução de um novo casamento com viúvas, a verificação do infanticídio, a poligamia, a intocabilidade, etc. erradicaram os antigos males sociais da sociedade indiana.

Além disso, o enfraquecimento das distinções de casta e sexo foram algumas outras medidas louváveis ​​dos britânicos que encorajaram os indianos a incorporar todas essas idéias enquanto elaboravam sua constituição. Assim, muitos males sociais chegaram ao seu fim lógico muito antes de a Índia se tornar independente. Assim, a catolicidade foi introduzida na sociedade indiana pelas autoridades britânicas.

Esfera Econômica:

Na esfera econômica, o povo britânico foi visto como explorador desde o início. Antes do colonialismo britânico, a Índia tinha um florescente comércio de exportação de seda, algodão, sal, açúcar etc. No entanto, o domínio britânico arruinou a estrutura econômica básica da Índia. A economia rural indiana foi transformada para se adequar aos novos modos da Grã-Bretanha industrial.

Isso mudou completamente a estrutura da comunidade e o modo de vida indiano. Na esfera industrial, a habilidade manufatureira indiana, em fiação, tecelagem, marfim, ouro e prata, filigrana e artigos de luxo, sofreu um retrocesso devido à política industrial britânica. A agricultura tradicional indiana foi convertida para o cultivo de safras comerciais como índigo e tabaco, que deixaram estigmas de pobreza nos camponeses indianos.

Além disso, as matérias-primas da Índia foram exportadas para a Inglaterra, o que Dada Bhai Naoroji corretamente chamou de The Drain of Wealth & # 8217. Isso tornou a Índia mais pobre. O outro lado da moeda também deve ser levado em consideração. O influxo de capital ocidental, o desenvolvimento de um sistema bancário e de comunicação moderno, o estabelecimento de fábricas de têxteis, juta, açúcar, cimento, vidro e outras fábricas levaram à rápida industrialização da Índia, que trouxe à existência indústrias modernas.

O crescimento da indústria e do comércio modernos trouxe a urbanização. Além disso, a habilidade artística dos índios para elegância, equilíbrio e beleza aumentou e trouxe refinamento em sua atitude e gosto. A procura de café e chá indianos nos países europeus levou ao plantio e esse legado que a Índia ainda continua o que lhe permite atender grande parte de sua economia.

Sistema Moderno de Transporte e Comunicação:

A rápida industrialização trouxe um sistema moderno de transporte e comunicação. Durante o período de Lord Dalhousie & # 8217s, a primeira linha ferroviária foi construída e o trem circulava entre Bombaim e Thane em 1853. Em seguida, a linha ferroviária Calcutá-Raniganj foi construída e mais tarde na ferrovia Madras-Arcot. Da mesma forma, desde a época de Lord William Bentinck, as atividades de construção de rodovias foram continuadas. Em 1839, foi construída a Grand Trunk Road, que ligava Delhi a Calcutá. Mais tarde, foi conectada a Lahore e Peshawar.

Lord Dalhousie também galvanizou a atividade do Departamento de Correios ao introduzir o Penny Postage System na Índia. Além disso, ele foi fundamental para levar o sistema telegráfico à Índia. Todos esses sistemas modernos de transporte e comunicação, de repente, levaram a Índia a um mundo moderno. O impacto dessa modernização foi amplamente sentido em cada caminhada da vida indiana. Isso agiu como um bumerangue para as autoridades britânicas na Índia

Educação:

O impacto duradouro do Ocidente na cultura indiana foi a introdução do sistema inglês de educação neste país. No século XVIII, a Índia estava intelectualmente estagnada. Ela não foi tocada pelo novo desenvolvimento científico do Ocidente.

A decisão histórica tomada por Lord Macaulay em 1835 foi um momento decisivo na história da Índia, que abriu as comportas do pensamento e da literatura europeus para os intelectuais indianos. Isso quebrou o isolamento intelectual da mente indiana e a colocou em contato com a ciência, literatura, filosofia, história ocidentais e assim por diante. A & # 8216Downward Filtration Theory & # 8217 of Macaulay, & # 8216Woods Despatch & # 8217 em 1854 e a ‘Hunter Commission’ em 1882 expandiram os horizontes intelectuais dos índios. Erradicou o encanto da geografia mítica, história lendária e pseudo ciência da mente indiana e familiarizou-os com o novo conhecimento científico do Ocidente. Este foi realmente um impacto duradouro do oeste da cultura indiana.

Redescoberta da Índia e passado glorioso de # 8217s:

A ajuda britânica na redescoberta do passado glorioso da Índia é certamente memorável. A contribuição distinta dos estudiosos europeus para a historiografia indiana foram os estudos ideológicos que começaram com a fundação da Sociedade Asiática de Bengala em 1784 por Sir William Jones. Em seguida, um grupo de acadêmicos britânicos foi arrastado para a pesquisa sobre a história e a cultura indiana.

Sir William Jones, ao identificar Chandragupta Mauray com Sandrakottas dos historiadores gregos, estabeleceu o primeiro ponto fixo na cronologia indiana. James Princep, por seu exame cuidadoso das inscrições de Asokan, foi capaz de decifrá-lo. Outros estudiosos europeus como V. A. Smith, Macdonell, Elphinestone, Grand Daff, Coronel Tod etc. continuaram suas pesquisas sobre a história e a cultura da Índia.

Seus pontos de vista foram muitas vezes contraditos por estudiosos indianos como Mahamahopadhyaya, H.P Sastri, R.G. Bhandarkar, K.P. Jayswal, H.C. Raychaudhuri e vários outros. Desse modo, a pesquisa sobre a história indiana também foi realizada por estudiosos ocidentais e indianos.

Além disso, o estabelecimento do Departamento de Arqueologia por Lord Curzon criou outro marco para a abertura de novos horizontes em 1921 -22 desenterrou os restos de uma cultura florescente por suas escavações em Mohenjo-Daro e Harappa. Isso mudou o curso da história indiana.

Nacionalismo:

O impacto ocidental sobre os índios foi responsável por despertar o nacionalismo neles. Ao passar pelos altos ideais de & # 8220Liberdade, Igualdade e Fraternidade & # 8221 da Revolução Francesa de 1789, Revolução Proletária da Rússia em 1917 e Guerra da Independência Americana de 1776 & # 8230, os índios foram sobrecarregados com o espírito do nacionalismo.

Esse nacionalismo, por outro lado, deu origem ao Congresso Nacional Indiano, que continuou a luta prolongada contra o Raj britânico até que foi evacuado do solo indiano.O chamado das fadas de Bal Gangadhar Tilak & # 8211 & # 8216Liberdade é meu direito de nascença e terei isso & # 8217 inspirou milhões de indianos a continuar sua luta pela liberdade contra o Raj britânico.

Arte e Arquitetura:

O impacto ocidental se espalhou por todas as esferas da vida indiana. O mesmo também se estendeu à esfera da arte e da arquitetura. Sem dúvida, os artistas indianos mantiveram seu valor tradicional, mas não puderam permanecer sem a influência do modo britânico de projetos arquitetônicos.

O povo britânico construiu muitos fortes, edifícios, catedrais, fábricas e bangalôs. Fort William, St. George, escritório do governo de Bombaim, estação ferroviária de Lahore, Victoria Memorial em Calcutá foram apenas alguns exemplos do estilo arquitetônico europeu. Mais tarde, os artistas indianos fizeram uma nova mistura dos estilos hindu, mogol e vitoriano, que se refletiram em seus projetos arquitetônicos.

Comida, vestimenta e estilo:

O impacto ocidental na comida, vestimenta e estilo indianos foi amplamente sentido. Pão, torrada, frutas, mistura, ovos cozidos em tiffin o que os europeus consumiam eram seguidos pelos índios educados. O uso de chá, café, mesas de jantar, bares etc. era imitado pelos índios. Calças compridas, camisas, sapatos, gravata etc. também eram usados ​​pelos índios cultos. As etiquetas do modem, como mostrar gestos na forma de & # 8216bom dia & # 8217, & # 8216bom dia & # 8217, & # 8216boa noite & # 8217, & # 8216tchau & # 8217, & # 8216 ver você & # 8217 & # 8216Melhor sorte & # 8217, & # 8216ta-ta & # 8217, & # 8216bye-bye & # 8217 etc. foram as contribuições do Ocidente para a cultura indiana.

Literatura:

O impacto da literatura ocidental na literatura indiana foi intenso. A composição da poesia era uma prática Rig Védica. No entanto, com a influência da literatura inglesa, romances, contos, ensaios e dramas modernos, os escritos indianos se desenvolveram, Shakespeare tornou-se parte integrante do currículo de estudo indiano e suas obras foram traduzidas para várias línguas indianas.

Da mesma forma, outra literatura ocidental, particularmente romances, foram traduzidos para as línguas indianas. À luz da literatura ocidental, os indianos tentaram escrever e, portanto, a literatura indiana foi enriquecida pelo impacto ocidental.

Atitude psicológica:

A mudança de atitude entre os índios ocorreu devido ao impacto ocidental na tradição indígena. Sendo uma comunidade autossuficiente e agrícola, os índios eram conservadores, hospitaleiros, tolerantes e um tanto fatalistas. Caindo sob o domínio britânico, eles se tornaram rebeldes, autossuficientes e vingativos. Com a marcha gradual do tom, eles lançaram sua luta pela liberdade contra o Raj britânico.

Em sua atitude psicológica, eles agora se tornaram ousados ​​o suficiente para enfrentar qualquer obstáculo que surgisse em seu caminho. Assim, o domínio britânico contribuiu definitivamente para transformar a atitude psicológica dos índios em uma direção mais positiva.

Crescimento do espírito científico de pesquisa:

O domínio britânico muito contribuiu para o crescimento do espírito científico da pesquisa no país. O Departamento Arqueológico da Índia ajudou muito na adição de uma nova dimensão à pesquisa histórica no país. A descoberta de Ramanujam no campo da matemática, contribuição de S.N. Bose, C.V. Raman e Meghnad Shah no PC cheio de Física. Ray, J.C. Ghose e S.S. Bhatnagar na esfera da ciência química foram notáveis. Filósofos como S. Radhakrishnan e B.N. Selo esculpido um nome especial para eles no campo da filosofia. Assim, o espírito de pesquisa científica cresceu e se desenvolveu devido à influência ocidental.

Dança e música:

Claro, os duzentos anos de domínio britânico na Índia não poderiam trazer nenhuma mudança drástica em sua dança e música. Certas mudanças, no entanto, foram notadas na música popular, especialmente nos cinemas indianos. As composições musicais modernas adotaram técnicas ocidentais. Entre os compositores indianos, Akbar Khan ocasionalmente incorporava uma certa quantidade de harmonia e melodias ocidentais em suas improvisações. No devido tempo, a dança ocidental foi imitada nos cinemas indianos com uma extensão muito limitada.

Aspectos negativos do impacto ocidental:

Se o impacto ocidental trouxe à tona o que havia de melhor na sociedade indiana, também causou o pior dano à sua cultura. A política de & # 8216Divide and Rule & # 8217 que a autoridade britânica adotou em solo indiano trouxe uma forte divisão entre hindus e muçulmanos, que finalmente destruiu a unidade política deste país, resultando na criação da Índia e do Paquistão. Em seguida, criou uma atitude clerical que impediu o progresso da Índia por muito tempo.

Além disso, introduziu sofisticação na comida, no vestuário e nas maneiras que enterraram em grande parte os indianos. Dessa forma, ele lançou sua sombra feia sobre a cultura da Índia. O impacto ocidental produziu mudanças radicais e duradouras na sociedade e na cultura indianas. As novas tecnologias, instituições, conhecimento, valores e temperamento que o povo britânico trouxe consigo, transformaram muito a sociedade e a cultura indiana. Devido ao impacto ocidental, a Índia foi mais progressista em aparência e atitude. De todas as maneiras possíveis, o impacto ocidental elevou a sociedade indiana e enriqueceu a cultura indiana.


Antecedentes históricos do antiescravidão

A escravidão foi a questão mais importante e polêmica na política e na sociedade americana do século XIX. No final da Revolução, a nova nação americana foi dividida entre os estados do sul, cujas economias eram fortemente dependentes da escravidão, e os estados do norte, onde a escravidão era legal, mas não economicamente importante. Inspirados pela linguagem da Declaração da Independência e pela luta das colônias pela liberdade dos britânicos, muitos americanos - incluindo alguns no Sul - esperavam que a escravidão pudesse ser gradualmente abolida nos Estados Unidos. Esse sonho não foi realizado. Em vez disso, o Sul tornou-se cada vez mais comprometido com o trabalho escravo. Um enorme mercado internacional se desenvolveu para o algodão para alimentar as fábricas têxteis da Grã-Bretanha e da América do Norte. O Sul tentou atender a essa demanda utilizando mão de obra escrava em escala crescente. A escravidão tornou-se cada vez mais identificada com a prosperidade do sul, a segurança do povo e das instituições brancas do sul e um modo de vida característico do sul.

Nos estados do Norte, por outro lado, a escravidão foi atacada com sucesso. Nos estados ao norte de Maryland, a escravidão havia desaparecido ou acabado em 1820. Muitos nortistas passaram a não gostar da escravidão e a desconfiar do poder político sulista. Alguns se tornaram oponentes ativos e organizados da escravidão e trabalharam por sua abolição nacionalmente. Os estados da Nova Inglaterra, que tinham as menores populações de escravos e "pessoas de cor" livres, foram os primeiros a abolir a escravidão. É claro que foi muito mais fácil libertar os escravos de Massachusetts, representando 1% da população, do que teria sido libertar os escravos da Virgínia, totalizando 30%. O sentimento anti-escravista era mais forte na Nova Inglaterra do que em qualquer outro lugar - embora apenas uma minoria relativamente pequena tenha sido abolicionista ativa.

Os documentos a seguir focalizam a Nova Inglaterra nas décadas de 1830 e 40. Eles contam a história do início da campanha pela abolição. A grande maioria dos americanos que aderiram à causa antiescravista na década de 1830 veio do campo e de pequenas aldeias do Norte e geralmente cresceu em famílias profundamente religiosas e voltadas para a reforma. William Lloyd Garrison, um impressor e editor de Massachusetts, começou em 1831 a publicar o O libertador que viria a ser o principal veículo na Nova Inglaterra para o abolicionismo radical e militante. No ano seguinte, ele e seus aliados organizaram a Sociedade Antiescravagista da Nova Inglaterra, dedicada a assegurar a abolição imediata da escravidão. Em 1838, a American Anti-Slavery Society foi formada para unificar os abolicionistas do Ocidente, Nova York e Nova Inglaterra.

Muitos nortistas e, na verdade, muitos sulistas também, há muito acreditavam que a colonização - o retorno voluntário dos escravos libertos à sua pátria ancestral na África - seria a melhor solução para o persistente problema da escravidão americana. O próprio Garrison começou como um crente na colonização. Mas, no início da década de 1830, os oponentes mais comprometidos da escravidão passaram a rejeitar a colonização como injusta, racista e impraticável.

Por causa de seus apelos pela emancipação imediata e pelo fim do preconceito racial, os abolicionistas foram objeto de muitas críticas, ridículo e até violência. Nas décadas de 1830 e 40, os motins anti-abolicionistas e anti-negros eram os tipos mais comuns de desordem de multidões nas cidades americanas. Mas a maioria das turbas anti-abolicionistas não era composta de jovens desordeiros de bairros de classe baixa. Eles eram grupos bem organizados de cidadãos respeitáveis ​​de classe média que acreditavam que o abolicionismo ameaçava suas comunidades e negócios.

No início da década de 1830, tornar-se um abolicionista ativo exigia coragem. Muitos tiveram que enfrentar o perigo físico nas mãos de uma turba, mas muitos mais tiveram que suportar a desaprovação da família e amigos ou o ridículo dos vizinhos. Todos eles compartilhavam uma visão motivadora da escravidão como um mal moral que não podia ser justificado. Provavelmente, a maioria foi movida a agir pelos mesmos poderosos compromissos religiosos que impeliram muitos a apoiar as causas da temperança, missões cristãs e não-violência. Embora comprometidos com a causa da liberdade dos afro-americanos, a maioria dos abolicionistas não conseguiu se libertar completamente do preconceito racial tão arraigado na sociedade americana e receber os negros socialmente em igualdade de condições ou trabalhar com os negros como parceiros iguais no movimento.

As fileiras antiescravistas cresceram no final da década de 1830 e entraram na década de 40. A causa da colonização perdeu apoiadores, o abolicionismo se vinculou a outros movimentos de reforma e, à medida que a opinião pública no Norte se tornou menos tolerante com a escravidão e as táticas do Sul em sua defesa, a violência anti-abolição diminuiu muito. O antiescravidão tornou-se uma causa mais segura e popular, e conquistou o apoio de muitas pessoas do norte que não respondiam originalmente às suas reivindicações. A maioria dos sulistas, por sua vez, tornou-se mais arraigada em seu apoio à escravidão e se ressentiu da intromissão do norte em sua sociedade.

O antiescravismo não foi um movimento unido. Com o crescimento, vieram as divergências sobre estratégia e valores. Em 1840, o antiescravidão organizado foi dividido em duas facções principais. William Lloyd Garrison e seus apoiadores eram conhecidos como abolicionistas radicais. Eles insistiram que o antiescravismo era um movimento estritamente moral e religioso, uma cruzada para despertar a consciência da nação. Para eles, a ação política era uma ameaça à pureza moral da causa. Eles também favoreciam os direitos da mulher e acreditavam que as mulheres deveriam ter um papel significativo no trabalho anti-escravidão.

Em oposição aos Garrisonians estava um grupo mais moderado dos chamados abolicionistas políticos. Eles também buscaram a emancipação imediata, mas acreditavam que trabalhar por meio do sistema político e tentar eleger candidatos antiescravistas eram as maneiras mais eficazes de realizá-la. Eles também tinham opiniões mais tradicionais sobre o papel das mulheres na vida pública, argumentando que “a questão da mulher” assustava muitas pessoas que, de outra forma, apoiariam o antiescravidão.

Na convenção nacional de 1840 da American Anti-Slavery Society, essas divergências chegaram ao auge. Quando a maioria radical na convenção apoiou a nomeação de uma abolicionista, Abigail Kelley, para servir no comitê de negócios da convenção, os abolicionistas políticos mais conservadores se retiraram. Eles se retiraram para formar a Sociedade Antiescravidão Americana e Estrangeira, que excluía explicitamente as mulheres da associação. A divisão dentro do movimento antiescravista refletiu uma lacuna cada vez maior entre o idealismo dos radicais e a recusa em se comprometer, e o interesse dos moderados em políticas práticas e resultados alcançáveis. Abolicionistas moderados formaram o partido Liberty, que atraiu alguns votos nas eleições presidenciais, mas nunca teve um grande impacto. A causa antiescravista também foi impulsionada pelo Whig, Free Soil e, mais tarde, pelo Partido Republicano.

Os abolicionistas viram seus objetivos imediatos realizados por meio da violência cataclísmica da Guerra Civil. A Décima Terceira Emenda emancipou os escravos e as Décima Quarta e Décima Quinta Emendas deram cidadania e direitos civis aos negros libertos. Mas os libertos do Sul foram abandonados pelo Norte na década de 1870, e eles não recuperaram seus direitos por quase um século até que o Movimento dos Direitos Civis das décadas de 1950 e 60 acabou com a segregação legal e sua exclusão da política. No entanto, como o movimento antiescravista pela igualdade de tratamento dos americanos, independentemente da cor, os direitos civis como um todo têm uma história extremamente complicada de grandes vitórias, mas também de grandes decepções, e a luta por elas continua em diferentes níveis.


Conteúdo

A Índia foi unificada sob muitos imperadores e governos na história. Textos antigos mencionam a Índia sob o imperador Bharata e Akhand Bharat, essas regiões formam aproximadamente as entidades da grande Índia moderna. O Império Mauryan foi o primeiro a unir toda a Índia e o Sul da Ásia (incluindo grande parte do Afeganistão). [5] Além disso, grande parte da Índia também foi unificada sob um governo central por impérios, como o Império Gupta, Império Rashtrakuta, Império Pala, Império Mughal, Império Vijayanagara, Império Maratha, Império Indiano Britânico, etc.

Concepção de Pan-South Asianism

O conceito de nacionalidade da Índia não se baseia apenas na extensão territorial de sua soberania. Sentimentos e expressões nacionalistas abrangem a história antiga da Índia, [6] como o berço da Civilização do Vale do Indo e da Civilização Védica, bem como quatro religiões mundiais principais - Hinduísmo, Budismo, Jainismo e Sikhismo. Os nacionalistas indianos veem a Índia se estendendo ao longo dessas linhas por todo o subcontinente indiano.

Idades de guerra e invasão

A Índia hoje celebra muitos reis e rainhas pelo combate à invasão e dominação estrangeira, [7] como Shivaji do Império Maratha, Rani Laxmibai de Jhansi, Kittur Chennamma, Maharana Pratap de Rajputana, Prithviraj Chauhan e o sultão Tipu. Os reis da Índia Antiga, como Chandragupta Maurya e Ashoka do Império Magadha, também são lembrados por seu gênio militar, conquistas notáveis ​​e tolerância religiosa notável.

Akbar era um imperador mogol, conhecido por ter um bom relacionamento com a Igreja Católica Romana, bem como com seus súditos - hindus, budistas, sikhs e jainistas. [7] Ele forjou laços familiares e políticos com reis hindus Rajput. Embora os sultões anteriores tivessem sido mais ou menos tolerantes, Akbar levou a mistura religiosa a um novo nível de exploração. Ele desenvolveu pela primeira vez na Índia islâmica um ambiente de total liberdade religiosa. Akbar desfez a maioria das formas de discriminação religiosa e convidou a participação de sábios ministros e reis hindus, e até mesmo estudiosos religiosos para debater em sua corte.

A consolidação do domínio da Companhia Britânica das Índias Orientais no subcontinente indiano durante o século 18 trouxe mudanças socioeconômicas que levaram ao surgimento de uma classe média indiana e erodiram continuamente as instituições e barreiras sócio-religiosas pré-coloniais. [8] O poder econômico e financeiro emergente dos proprietários de negócios e comerciantes indianos e da classe profissional os colocou cada vez mais em conflito com as autoridades britânicas. Uma consciência política crescente entre a elite social indiana nativa (incluindo advogados, médicos, graduados universitários, funcionários do governo e grupos semelhantes) gerou uma identidade indiana [9] [10] e alimentou um sentimento nacionalista crescente na Índia nas últimas décadas do século XIX século. [11] A criação em 1885 do Congresso Nacional Indiano na Índia pelo reformador político A.O. Hume intensificou o processo ao fornecer uma plataforma importante a partir da qual poderiam ser feitas demandas por liberalização política, maior autonomia e reforma social. [12] Os líderes do Congresso defenderam o diálogo e o debate com a administração Raj para atingir seus objetivos políticos. Distinto dessas vozes moderadas (ou legalistas) que não pregavam ou apoiavam a violência estava o movimento nacionalista, que se tornou particularmente forte, radical e violento em Bengala e no Punjab. Movimentos notáveis, porém menores, também apareceram em Maharashtra, Madras e outras áreas do sul. [12]

Swadeshi

A controversa divisão de Bengala em 1905 aumentou a crescente agitação, estimulando sentimentos nacionalistas radicais e se tornando uma força motriz para os revolucionários indianos. [13]

A era Gandhian

Mohandas Gandhi foi o pioneiro na arte de Satyagraha, tipificado com uma adesão estrita à ahimsa (não violência) e desobediência civil. Isso permitiu que indivíduos comuns engajassem os britânicos na revolução, sem empregar violência ou outros meios desagradáveis. A adesão igualmente estrita de Gandhi à democracia, igualdade religiosa e étnica e fraternidade, bem como a rejeição ativista da discriminação baseada na casta e da intocabilidade, uniram as pessoas através dessas linhas demográficas pela primeira vez na história da Índia. As massas participaram da luta pela independência da Índia pela primeira vez, e o número de membros do Congresso cresceu para dezenas de milhões na década de 1930. Além disso, as vitórias de Gandhi no Champaran e Kheda Satyagraha em 1918-19 deram confiança a uma geração mais jovem de nacionalistas indianos de que a Índia poderia se tornar independente do domínio britânico. Líderes nacionais como Sardar Vallabhbhai Patel, Jawaharlal Nehru, Maulana Azad, Chakravarti Rajagopalachari, Mohandas Gandhi, Rajendra Prasad e Badshah Khan reuniram gerações de indianos em todas as regiões e demografia, e forneceram uma forte base de liderança dando direção política ao país.

O nacionalismo indiano é uma mistura tão diversa de sentimentos nacionalistas quanto seu povo é étnica e religiosamente diverso. Assim, as correntes subterrâneas mais influentes são mais do que apenas indiano na natureza. A fibra mais controversa e emocionalmente carregada no tecido do nacionalismo indiano é a religião. A religião constitui um elemento importante e, em muitos casos, o elemento central da vida indiana. As comunidades étnicas são diversas em termos de linguística, tradições sociais e história em toda a Índia.

Hindu Rashtra

Uma importante influência sobre a consciência hindu surge na época dos impérios islâmicos na Índia. Entrando no século 20, os hindus formavam mais de 75% da população e, portanto, sem surpresa, a espinha dorsal e a plataforma do movimento nacionalista. O pensamento hindu moderno desejava unir a sociedade hindu através das fronteiras de castas, grupos linguísticos e etnias. Em 1925, K.B. Hedgewar fundou o Rashtriya Swayamsevak Sangh em Nagpur, Maharashtra, que se tornou a maior organização civil do país e a mais poderosa base dominante do nacionalismo hindu. [14]

Vinayak Damodar Savarkar cunhou o termo Hindutva por sua ideologia que descreveu a Índia como um Hindu Rashtra, uma nação hindu. Essa ideologia tornou-se a pedra angular das agendas políticas e religiosas de organismos nacionalistas hindus modernos, como o Partido Bharatiya Janata e o Vishwa Hindu Parishad.As demandas políticas do Hindutva incluem a revogação do artigo 370 da Constituição que concede um status especial semiautônomo ao estado de maioria muçulmana da Caxemira, adotando um código civil uniforme, encerrando assim um regime jurídico especial para as diferentes religiões no país. [15] Essas demandas específicas são baseadas no fim das leis que os nacionalistas hindus consideram um tratamento especial oferecido a diferentes religiões. [16]

O Qaum

Em 1906–1907, a All India Muslim League foi fundada, criada devido à suspeita de intelectuais muçulmanos e líderes religiosos com o Congresso Nacional Indiano, que era considerado dominado por membros e opiniões hindus. No entanto, a liderança de Mahatma Gandhi atraiu uma grande variedade de muçulmanos para a luta pela independência e para o Partido do Congresso. A Aligarh Muslim University e a Jamia Millia Islamia se destacam - a primeira ajudou a formar a liga muçulmana, enquanto a JMI foi fundada para promover a educação muçulmana e a consciência sobre os valores e pensamentos nacionalistas e gandhianos.

Enquanto muçulmanos proeminentes como Allama Iqbal, Muhammad Ali Jinnah e Liaquat Ali Khan abraçaram a noção de que hindus e muçulmanos eram nações distintas, outros líderes importantes como Mukhtar Ahmed Ansari, Maulana Azad e a maioria dos clérigos deobandi apoiaram fortemente a liderança de Mahatma Gandhi e os indianos luta pela independência, opondo-se a qualquer noção de nacionalismo muçulmano e separatismo. A escola muçulmana do nacionalismo indiano falhou em atrair as massas muçulmanas e a Liga Muçulmana nacionalista islâmica gozou de amplo apoio político popular. O estado do Paquistão foi finalmente formado após a partição da Índia.

Nacionalistas indianos liderados por Mohandas Karamchand Gandhi e Jawaharlal Nehru queriam transformar o que era então a Índia britânica, bem como os 562 estados principescos sob a supremacia britânica, em um único estado secular e democrático. [17] A All India Azad Muslim Conference, que representou muçulmanos nacionalistas, se reuniu em Delhi em abril de 1940 para expressar seu apoio a uma Índia independente e unida. [18] O Raj britânico, no entanto, afastou a organização 'All India' do processo de independência e passou a ver Jinnah, que defendia o separatismo, como o único representante dos muçulmanos indianos. [19] Isso foi visto com consternação por muitos nacionalistas indianos, que viam a ideologia de Jinnah como prejudicial e desnecessariamente divisiva. [20]

Em uma entrevista com Leonard Mosley, Nehru disse que ele e seus colegas congressistas estavam "cansados" após o movimento de independência, então não estavam prontos para arrastar mais o assunto por anos com a Liga Muçulmana de Jinnah, e que, de qualquer maneira, eles "esperavam essa partição seria temporária, que o Paquistão voltaria para nós. " [21] Gandhi também pensou que a partição seria desfeita. [22] O Comitê do Congresso da Índia, em uma resolução adotada em 14 de junho de 1947, declarou abertamente que "a geografia e as montanhas e os mares moldaram a Índia como ela é, e nenhuma agência humana pode mudar essa forma ou interferir em seu destino final. quando as paixões atuais diminuírem, os problemas da Índia serão vistos em sua perspectiva adequada e a falsa doutrina de duas nações será desacreditada e descartada por todos. " [23] V.P. Menon, que teve um papel importante na transferência do poder em 1947, cita outro grande político do Congresso, Abul Kalam Azad, que disse que "a divisão é apenas do mapa do país e não do coração das pessoas, e eu tenho certeza de que será uma partição de curta duração. " [24] Acharya Kripalani, Presidente do Congresso durante os dias da Partição, afirmou que fazer da Índia "um estado forte, feliz, democrático e socialista" garantiria que "tal Índia possa reconquistar as crianças que se separaram para o seu colo. Para o a liberdade que alcançamos não pode ser completa sem a unidade da Índia. " [25] Outra líder do Congresso, Sarojini Naidu, disse que não considerava a bandeira da Índia como sendo a da Índia porque "a Índia está dividida" e que "esta é apenas uma separação geográfica temporária. Não há espírito de separação no coração da Índia. " [26]

Fazendo uma avaliação mais geral, Paul Brass diz que "muitos oradores na Assembleia Constituinte expressaram a crença de que a unidade da Índia seria finalmente restaurada." [27]

A identidade política do Congresso Nacional Indiano, o maior partido político da Índia e que controlou o governo por mais de 45 anos, depende da conexão com Mohandas K. Gandhi e Jawaharlal Nehru, e da família Nehru-Gandhi, que controla o Congresso desde a independência . A sorte do Partido do Congresso até a década de 1970 foi impulsionada sozinho por seu legado como carro-chefe do Movimento de Independência da Índia, e a plataforma central do partido hoje evoca fortemente esse passado, considerando-se o guardião da independência, democracia e unidade da Índia .

Os muçulmanos permaneceram eleitores leais do Partido do Congresso por muito tempo, já que o Partido do Congresso protegeu os interesses da comunidade muçulmana, como a proibição dos Versos Satânicos de Salman Rushdie. [28] e permitindo a continuação da prática inconstitucional da Triple Talaq. [29] [30] Recentemente, os muçulmanos começaram a abandonar o Partido do Congresso em favor de outros partidos como o Partido Aam Adami (AAP) e All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). Em contraste, o Partido Bharatiya Janata emprega uma expressão nacionalista mais agressiva. O BJP busca preservar e divulgar a cultura dos hindus, a maioria da população. Ela vincula o nacionalismo à defesa das fronteiras e dos interesses da Índia contra os arquirrivais China e Paquistão, com a defesa do direito da maioria à maioria.

Os partidos nacionalistas religiosos incluem o Shiromani Akali Dal, que é intimamente identificado com a criação de um estado de maioria sikh no Punjab e inclui muitos líderes religiosos sikhs em sua organização. Em Maharashtra, o Shiv Sena usa o legado do reino independente Maratha sob figuras famosas como Shivaji para aumentar o apoio e também adotou o Hindutva. Em Assam, o Asom Gana Parishad é um partido mais centrado no estado, surgindo após a frustração da Frente Unida de Libertação de Asom (ULFA) como uma expressão benevolente do nacionalismo assamês. Em Tamil Nadu veio o primeiro desses partidos, o Dravidar Kazhagam (DK). Hoje, o DK representa uma coleção de festas, [31] com o Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), a All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), o Pattali Makkal Katchi (PMK) e o Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). A política baseada em castas convida à participação do Partido Bahujan Samaj e do partido de Lalu Prasad Yadav, que se baseia no apoio de hindus pobres de castas baixas e dalit no norte e nos estados mais populosos da Índia, como Uttar Pradesh e Bihar. Quase todo estado indiano tem um partido regional dedicado exclusivamente à cultura do povo nativo desse estado.


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