Lao Tzu: o fundador de um dos três pilares do pensamento tradicional chinês

Lao Tzu: o fundador de um dos três pilares do pensamento tradicional chinês

Lao Tzu é tradicionalmente considerado o fundador do Taoísmo, uma escola de pensamento que se desenvolveu na China antiga. O taoísmo é visto como um dos três principais pilares do pensamento tradicional chinês. Os outros dois pilares são o budismo, que foi transmitido da Índia para a China, e o confucionismo, fundado por Confúcio. Assim, Lao Tzu é considerado uma figura muito importante na história chinesa e até mesmo reverenciado por muitos como uma divindade no panteão taoísta.

A existência debatida de Lao Tzu

Ao contrário de Confúcio, Lao Tzu é um personagem muito mais difícil de definir. Para começar, alguns estudiosos modernos são céticos sobre sua existência e argumentam que não existe um Lao Tzu "histórico" e que ele é uma figura inteiramente lendária.

De acordo com a tradição chinesa, entretanto, Lao Tzu viveu durante o século 6 aC. O antigo historiador chinês Sima Qian disse que Lao Tzu foi contemporâneo de Confúcio. Além disso, uma biografia de Lao Tzu pode ser encontrada na obra de Sima Qian, a Shiji, também conhecido como Registros do Grande Historiador .

Confucius Lao-tzu e Buddhist Arhat ( 教)

  • Um honrado guerreiro da Dinastia Zhou, enterrado com uma carruagem e cavalos, foi desenterrado na China
  • Os povos antigos realmente tinham expectativa de vida superior a 200 anos?

Sima Qian's Shiji

Na casa de Sima Qian Shiji, está escrito que Lao Tzu era natural do estado de Chu, que fica onde hoje é o sul da China. Também está escrito nesta fonte antiga que o nome pessoal de Lao Tzu era Li Er (李耳), e que ele serviu como guardião de registros de arquivo na corte imperial de Zhou. Também houve alegações de que Lao Tzu foi consultado por Confúcio sobre certas questões de ritual, e posteriormente amontoou elogios sobre ele.

Registros do Grande Historiador

Sima Qian também escreveu que Lao Tzu viveu no estado de Zhou por tempo suficiente para testemunhar seu declínio. Como resultado, Lao Tzu decidiu partir. Quando Lao Tzu chegou à fronteira noroeste que separava a China do resto do mundo, ele encontrou um oficial encarregado da travessia da fronteira com o nome de Yin Xi.

Foi esse oficial que pediu a Lao Tzu que colocasse seus ensinamentos por escrito. O resultado desse pedido foi um livro que consistia em cerca de 5.000 caracteres chineses, e é conhecido hoje como o Tao Te Ching (道德 经). Lao Tzu parece ter desaparecido depois disso, e nem sua data nem local de morte estão registrados no relato de Sima Qian.

O Tao Te Ching

o Tao Te Ching é sem dúvida a obra pela qual Lao Tzu é mais conhecido. Além disso, é uma das principais obras do taoísmo. No entanto, pode-se destacar que a autoria deste importante escrito tem sido debatida ao longo da história.

Por exemplo, foi sugerido que o texto não foi escrito por um único autor, mas por vários autores diferentes. Além disso, alguns especularam que o conteúdo do Tao Te Ching foram primeiro distribuídos oralmente antes de serem escritos.

Manuscrito de tinta sobre seda do Tao Te Ching, século 2 aC, descoberto em Mawangdui.

Por um lado, foi argumentado que foram os discípulos de Lao Tzu que mantiveram os ensinamentos de seu mestre vivos por meio da transmissão oral, e as lições foram posteriormente compiladas por um / vários alunos de Lao Tzu.

Também pode ser possível que o (s) compilador (es) do Tao Te Ching teve acesso a outras tradições orais. Nesse caso, isso significaria que o Tao Te Ching continha não apenas as lições de Lao Tzu, mas também potencialmente de outros sábios chineses.

De acordo com a lenda chinesa, Laozi (Lao Tzu) deixou a China em direção ao oeste em um búfalo.

Independentemente de suas origens, o Tao Te Ching e a filosofia que ele expõe é considerada uma forma de pensar que estava em oposição direta com a do confucionismo. Embora ambas as escolas de pensamento abordassem as questões sociais, políticas e filosóficas enfrentadas pela antiga sociedade chinesa, cada uma adotou uma abordagem distinta. O confucionismo, por exemplo, concentrava-se nas relações sociais, boa conduta e sociedade humana. Em contraste, o taoísmo adotou uma abordagem mais mística e se concentrou no indivíduo e na natureza.

Outras características importantes do Taoísmo foram sua postura antiautoritária, a promoção da simplicidade e o reconhecimento de uma força natural e universal conhecida como Tao. Embora possa ser dito que o confucionismo se adequava melhor aos gostos dos governantes da China, o taoísmo foi, no entanto, uma força altamente influente e permanece assim na cultura chinesa até hoje.

Imagem apresentada: Uma ilustração de Lao-Tzu. Fonte da foto: ( patriziasoliani / CC BY-NC 2.0 ).

Por Ḏḥwty


O nome pessoal de Laozi é supostamente Li Er (李 尔). Seu nome de cortesia é Boyang (伯阳). [6] Um nome póstumo popular é Li Dan (李 聃, Lǐ Dān) [7] [8] [9] Durante a dinastia Tang, ele era chamado de "Imperador Supremamente Misterioso e Primordial" (太 上 玄元 皇帝, Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [10]

Muitas pessoas da família Li dizem que descendem de Laozi. [11] Por exemplo, os imperadores da dinastia Tang reivindicaram isso. [11] [12] [13] Esta família era conhecida como linhagem Longxi Li (隴西 李氏). Embora sejam questionáveis, eles mostram o impacto de Laozi na cultura chinesa. [14]

Ele era mesmo real? Editar

Alguns filósofos não acham que ele era real. Alguns pensam que o Daodejing foi "uma compilação de ditos taoístas por muitas mãos". [15]

A primeira menção a Laozi está nos "Registros do Grande Historiador", de Sima Qian. Em um relato, ele era um oficial que viveu na época de Confúcio. Seu nome era "Er Li" ou "Dan Li", e ele escreveu um livro com duas partes antes de partir para o oeste. Em outra, ele tem o nome de "Lao Laizi", e o livro tem 15 partes. Em um terceiro, ele aparece como um astrólogo real chamado "Lao Dan" que viveu na época do Duque Xian durante a Dinastia Qin. [16] [17] A escrita Daodejing mais antiga vem de cerca de 375 AC. [18]

De acordo com relatos tradicionais, Laozi trabalhou como Guardião dos Arquivos (bibliotecário) durante o Zhou. [19] Ele foi capaz de estudar as obras do Imperador Amarelo e outros clássicos. Laozi nunca abriu uma escola, mas ainda tinha muitos alunos. Há uma história de seu encontro com Confúcio (mais famoso no Zhuangzi ). [20] [21]

Edição Nascimento

Ele pode ter vindo da aldeia de Chu Jen em Chu. [22]

Os mitos taoístas afirmam que Laozi nasceu quando sua mãe olhou para uma estrela cadente. Ele permaneceu em seu útero por 62 anos, enquanto sua mãe estava encostada em uma ameixeira. O nome chinês Li 李 é o caractere chinês para "ameixa". Diz-se que Laozi nasceu como um homem adulto com uma barba grisalha e orelhas compridas, símbolos de sabedoria e longa vida. [23] [24] Outros mitos afirmam que ele renasceu 13 vezes após sua primeira vida durante os dias de Fuxi. Em seu último nascimento como Laozi, ele viveu 999 anos e passou sua vida viajando para revelar o Tao. [25]

Seu filho Zong Editar

Em relatos em que Laozi se casou, dizia-se que ele tinha um filho chamado Zong. Eles são separados quando Zong é criança. Zong se tornou um soldado famoso e derrotou muitos inimigos. Laozi estava ensinando o Dao, e Zong descobre que Laozi é seu pai. Laozi diz que é melhor tratar um inimigo derrotado com respeito e que o desrespeito aos mortos faria com que seus inimigos buscassem vingança. Então Zong ordena a seus soldados que enterrem os inimigos mortos e realizem lutos fúnebres. A paz duradoura é então feita. [ fonte? ]

Buda e a origem do Daoísmo Editar

Sima Qian diz que Laozi estava cansado da decadência moral em Chengzhou. O reino estava declinando. Ele viajou para o oeste e viveu na fronteira até 80. Ele foi reconhecido pelo guarda Yinxi em um portão oeste. Yinxi pediu a Laozi para escrever sua sabedoria. Este se tornou o Daodejing. Mas a versão atual do texto inclui acréscimos de períodos posteriores. Em algumas versões do conto, Yinxi gostou tanto da obra que se tornou estudante e saiu com Laozi, para nunca mais ser visto. [26] Em outros, o "Velho Mestre" viajou até a Índia e foi o professor de Siddhartha Gautama, o Buda. Outros dizem que Laozi era o próprio Buda. [20] [27]

Uma obra do século VII, o Sandong Zhunang ("Saco Perolado das Três Cavernas"), disse Laozi fingindo ser um fazendeiro ao chegar ao portão oeste, mas foi reconhecido por Yinxi, que pediu para ser ensinado pelo grande mestre. Yinxi queria encontrar o Tao e disse que seu longo estudo de astrologia lhe permitiu reconhecer Laozi. Yinxi foi aceito por Laozi como estudante. Isso mostra o teste que um buscador deve passar antes de ser aceito como aluno de um mestre. [28]

Yinxi então treina. Após completar o treinamento, os dois vão para as terras dos bárbaros a oeste. Eles alcançaram o mais alto nível religioso no taoísmo medieval, chamado de "Preceptor das Três Cavernas". Laozi é o mestre taoísta perfeito e Yinxi é o aluno taoísta ideal. Laozi é o vivoTao personificado, ensinando outros para a salvação. [29]

A história de Laozi tornou-se religiosa desde a dinastia Han. À medida que o taoísmo se tornou mais popular, Laozi foi adorado como um deus. O Caminho dos Mestres Celestiais tornou-se a primeira seita taoísta. Os taoístas posteriores veem Laozi como o Dao em forma humana. O taoísmo religioso diz que Laozi não desapareceu depois de escrever o Daodejing, mas passou toda a sua vida viajando e revelando o Tao a outros. [25]

Laozi é tradicionalmente considerado o fundador do Taoísmo. O taoísmo popular geralmente apresenta o Imperador de Jade como a divindade principal. Taoístas intelectuais, como a seita dos Mestres Celestiais, geralmente apresentam Laozi (Laojun, 老君, "Lord Lao") e os Três Puros nos deuses principais. [30] [31]

Daodejing Editar

Laozi é tradicionalmente considerado o autor do Daodejing, mas isso é contestado. [32] [33] É um dos livros mais importantes da cosmogonia chinesa. Como outros filósofos chineses antigos, Laozi freqüentemente explica suas idéias usando paradoxo, analogia, ditos antigos, repetição, rima e ritmo. Na verdade, todo o livro pode ser lido como uma analogia: o governante é o eu, e os outros e o império são o corpo, os sentidos e os desejos.

o Daodejing diz o Dao é a fonte e o ideal de toda a existência: é invisível, muito poderoso, mas também muito humilde, sendo a raiz de todas as coisas. As pessoas têm desejos e livre arbítrio. Muitos agem "anormalmente", quebrando o equilíbrio natural do Dao. O Daodejing pretende levar os alunos a "retornar" ao seu estado natural, em harmonia com o Tao. [34] O taoísmo vê a linguagem como tendenciosa e artificial e mostra isso por meio de paradoxos. [35]

Outro exemplo: a tecnologia pode dar uma falsa sensação de progresso. Laozi diz para não rejeitar a tecnologia, mas sim buscar o estado de calma de wu wei (無爲), sem desejos. Laozi diz que os governantes devem manter seu povo ignorante ou simplório. Pode ser um conselho político, mas também pode ser religioso. O texto usa termos como "espírito do vale" (gushen) e "alma" (po). [35]

Wu wei literalmente "não ação" ou "não atuação" é um conceito importante. O conceito é multifacetado, e isso é mostrado por como pode significar muitas coisas diferentes e ser traduzido de várias maneiras, pode significar "não fazer nada", "não forçar", "não atuar" (como em filmes ou dramas), " criando o nada "," agindo espontaneamente "e" fluindo com o momento ". [36]

É usado para explicar ziran (自然), ou harmonia com o Tao. Diz que toda ambição se origina da mesma fonte. Laozi usou o termo para significar simplicidade e humildade como virtudes essenciais, em contraste com o egoísmo. Politicamente, significa evitar guerras, leis severas e impostos pesados. Alguns taoístas veem uma conexão entre wu wei e práticas esotéricas, como Zuowang (坐忘, "sentado no esquecimento", esvaziando a mente de pensamentos) encontrado no Zhuangzi. [35]

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Laozi e Zhuangzi influenciaram muitas pessoas ao longo da história chinesa. Zhuangzi foi o seguidor mais famoso de Laozi. Zhuangzi exerceu grande influência sobre os acadêmicos, burocratas e cultura chineses. Os políticos usaram as filosofias de Laozi para negar servir a seu governante. Eles valorizavam a humildade na liderança e o governo limitado. Isso foi por moralidade ou por seus próprios meios políticos. Alguns movimentos antiautoritários usaram os ensinamentos de Laozi para representar o poder dos fracos. [37]

Laozi apoiou um governo limitado. [38] Os libertários de esquerda foram influenciados por Laozi. Em seu livro de 1937 Nacionalismo e Cultura, o escritor anarco-sindicalista Rudolf Rocker elogiou a "sabedoria gentil" de Laozi e a compreensão de que às vezes o poder político se opunha à cultura e à comunidade. [39] Em seu artigo de 1910 para o Encyclopædia Britannica, Peter Kropotkin disse que Laozi foi um dos primeiros defensores do anarquismo. [40] Muitos anarquistas como Ursula K. Le Guin usaram Laozi para justificar suas crenças. [41] Le Guin escreve que Laozi "não vê o poder político como mágica. Ele vê o poder legítimo como ganho e o poder incorreto como usurpado. Ele vê o sacrifício de si mesmo ou de outros como uma corrupção do poder, e o poder está disponível para qualquer um que o siga o Caminho. Não admira que anarquistas e taoístas façam bons amigos. " [42]

O economista Murray Rothbard sugeriu que Laozi foi o primeiro libertário, [43] comparando as idéias de Laozi com a teoria da ordem espontânea de Friedrich Hayek. [44] James A. Dorn concordou, argumentando que Laozi como muitos liberais "argumentou que minimizar o papel do governo e permitir que os indivíduos se desenvolvessem espontaneamente seria o melhor para alcançar a harmonia social e econômica." [45] David Boaz cita o Daodejing em seu livro de 1997 O Leitor Libertário. [46] O filósofo Roderick Long argumenta que o libertarianismo no taoísmo na verdade foi emprestado de escritores confucionistas anteriores. [47]


História da China - As Cem Escolas de Pensamento

Os períodos de primavera e outono e dos Reinos Combatentes, embora marcados pela desunião e conflitos civis, testemunharam uma era de prosperidade cultural sem precedentes - a "era de ouro" da China. A atmosfera de reforma e novas idéias foi atribuída à luta pela sobrevivência entre senhores regionais em guerra que competiam na construção de exércitos fortes e leais e no aumento da produção econômica para garantir uma base mais ampla para a coleta de impostos. Para efetuar esses desenvolvimentos econômicos, militares e culturais, os senhores regionais precisavam de um número cada vez maior de funcionários e professores qualificados e alfabetizados, cujo recrutamento se baseava no mérito. Também nessa época, o comércio foi estimulado com a introdução de moedas e melhorias tecnológicas. O ferro passou a ter uso geral, possibilitando não apenas o forjamento de armas de guerra, mas também a fabricação de implementos agrícolas. Obras públicas em grande escala - como controle de enchentes, projetos de irrigação e escavação de canais - foram executadas. Enormes muralhas foram construídas em torno das cidades e ao longo dos amplos trechos da fronteira norte.

Tantas filosofias diferentes foram desenvolvidas durante o final da primavera e outono e os primeiros períodos dos Reinos Combatentes que a era costuma ser conhecida como a das Cem Escolas de Pensamento. Das Cem Escolas de Pensamento surgiram muitos dos grandes escritos clássicos nos quais as práticas chinesas se basearam pelos próximos dois milênios e meio. Muitos dos pensadores eram intelectuais itinerantes que, além de ensinar seus discípulos, eram empregados como conselheiros de um ou outro dos vários governantes estaduais sobre os métodos de governo, guerra e diplomacia.

O pensamento que teve o efeito mais duradouro na vida chinesa subsequente foi o da Escola de Literatura (ru), muitas vezes chamada de escola confucionista no Ocidente. O legado escrito da Escola de Literatura está incorporado nos clássicos confucionistas, que se tornariam a base para a ordem da sociedade tradicional. Confúcio (551-479 aC), também chamado de Kong Zi, ou Master Kong, olhou para os primeiros dias do governo de Zhou em busca de uma ordem social e política ideal. Ele acreditava que a única maneira de fazer esse sistema funcionar adequadamente era cada pessoa agir de acordo com as relações prescritas. "Que o governante seja um governante e o súdito um súdito", disse ele, mas acrescentou que, para governar adequadamente, um rei deve ser virtuoso. Para Confúcio, as funções de governo e estratificação social eram fatos da vida a serem sustentados por valores éticos. Seu ideal era o junzi (filho do governante), que passou a significar cavalheiro no sentido de um homem culto ou superior. Confúcio teve, em grande medida, sucesso porque sistematizou, praticou e ensinou o que já era aceito como o ideal chinês. Ele mesmo negou ser um originador: ele se professou um "transmissor".

Os K'ungs de Shantung são provavelmente a nobreza mais velha da terra, sendo, de fato, a única nobreza hereditária na China além da realeza e, curiosamente, os descendentes do duque "opressor do mar", o famoso pirata Coxinga. Entre os ancestrais de Confúcio estava Ch'eng Tang, o fundador da dinastia Yin (1215-1203 B. K. ou 1766-1754 B. C). Após a queda desta dinastia, Wei Tzu, irmão do imperador caído, foi enfeitado por Chou Ch'eng Wang no ducado de Sung. O décimo ancestral de Confúcio renunciou ao ducado ao irmão mais novo e, portanto, saiu da linha direta de Confúcio. Cinco gerações depois, K'ung-fu Chia. o sexto ancestral de Confúcio, inventou o sobrenome de K'ung de sua designação adulta indicando separação da casa do duque em conformidade com o antigo costume. Por causa de alguns problemas políticos, o bisavô de Confúcio fugiu de Sung para o estado de Lu e tornou-se prefeito na cidade de Fang. O pai de Confúcio, Shu-liang Ho, foi prefeito da cidade de Tsou e se destacou como um bravo soldado. Como ao atingir a idade de sessenta e quatro anos não teve nenhum herdeiro que pudesse ser seu sucessor, ele foi obrigado a se casar com uma jovem, Yen Cheng-tsai, que se tornou a mãe de Confúcio. O atual duque de K'ung traça sua descendência ao longo de setenta gerações até Confúcio, o primeiro da linha, nascido em 551 AC.

Mencius (372-289 aC), ou Meng Zi, foi um discípulo confucionista que fez grandes contribuições ao humanismo do pensamento confucionista. Mencius declarou que o homem era bom por natureza. Ele denunciou a ideia de que um governante não poderia governar sem o consentimento tácito do povo e que a penalidade para um governo impopular e despótico era a perda do "mandato do céu". O mérito distintivo da filosofia de Mêncio, em comparação com os ensinamentos do próprio Confúcio, é sua aplicação à vida do Estado, começando, é claro, no verdadeiro espírito confucionista das relações familiares e do dever filial, mas seus sentimentos a esse respeito são essencialmente democráticos, a prosperidade do povo sendo seu primeiro cuidado, e a lealdade ao soberano, como ensinada por Confúcio, sendo de importância secundária. Não era suficiente para os governos prover o bem-estar físico das massas, era também seu dever educar o povo. Ele despreza o poder e a grandeza externa, se não for apoiado pela justiça e retidão, mas é um idealista e espera que o mundo seja melhor do que jamais será.

O efeito do trabalho combinado de Confúcio, o codificador e intérprete de um sistema de relações baseado no comportamento ético, e Mencius, o sintetizador e desenvolvedor do pensamento confucionista aplicado, foi fornecer à sociedade tradicional chinesa uma estrutura abrangente na qual solicitar virtualmente cada aspecto da vida. Haveria acréscimos ao corpus do pensamento confucionista, tanto imediatamente quanto ao longo dos milênios, e de dentro e de fora da escola confucionista. As interpretações feitas para se adequar ou influenciar a sociedade contemporânea tornaram o confucionismo dinâmico, ao mesmo tempo que preservou um sistema fundamental de comportamento modelo baseado em textos antigos.

Após um breve período de perseguição durante a Dinastia Ch'in, a influência do Confucionismo experimentou um renascimento notável. Confúcio foi feito duque e conde sob a dinastia Han "Sábio Perfeito" no século 5 DC Rei (Wang) sob o Imperador da Dinastia T'ang (Hwang-ti) sob os Sungs, enquanto os Mings e Manchus aprenderam a prestar-lhe reverência sob o título, "Sábio Perfeito, Professor Antigo".

Diametralmente oposta a Mêncio, por exemplo, estava a interpretação de Xun Zi (ca. 300-237 aC), outro seguidor confucionista. Xun Zi pregou que o homem é inatamente egoísta e mau e que a bondade só pode ser alcançada por meio de educação e conduta condizente com o status de cada um. Ele também argumentou que o melhor governo é aquele baseado no controle autoritário, não na persuasão ética ou moral.

As inclinações não sentimentais e autoritárias de Xun Zi foram desenvolvidas na doutrina incorporada na Escola de Direito (fa), ou Legalismo. A doutrina foi formulada por Han Fei Zi (m. 233 aC) e Li Si (m. 208 aC), que sustentavam que a natureza humana era incorrigivelmente egoísta e, portanto, a única maneira de preservar a ordem social era impor disciplina de cima e para fazer cumprir as leis estritamente. Os legalistas exaltaram o estado e buscaram sua prosperidade e proezas marciais acima do bem-estar das pessoas comuns. O legalismo tornou-se a base filosófica da forma imperial de governo. Quando os aspectos mais práticos e úteis do confucionismo e do legalismo foram sintetizados no período Han (206 aC-220 d.C.), surgiu um sistema de governo que sobreviveria praticamente intacto até o final do século XIX.

Taoísmo (ou taoísmo em pinyin), a segunda corrente mais importante do pensamento chinês, também se desenvolveu durante o período Zhou. Sua formulação é atribuída ao lendário sábio Lao Zu, dito ser anterior a Confúcio, e Zhuang Zi (369-286 aC). O nome Lao Tzu pode significar "Menino Idoso", em alusão à lenda de ele ter nascido já com setenta anos e cabelos brancos, ou então "Velho Filósofo". Seu nome pessoal era Li (árvore de ameixa) e ele nasceu por volta de 604 AC no estado de Ch'u (as atuais províncias de Hupeh e Hunan). Quase nada se sabe sobre sua vida e alguns consideram toda a história mítica.

O foco do taoísmo é o indivíduo na natureza, e não o indivíduo na sociedade. Afirma que o objetivo da vida para cada indivíduo é encontrar seu próprio ajuste pessoal ao ritmo do mundo natural (e sobrenatural), para seguir o Caminho (dao) do universo. Em muitos aspectos, o oposto do moralismo confucionista rígido, o taoísmo servia a muitos de seus adeptos como um complemento para suas vidas diárias ordenadas. Um estudioso em serviço como oficial geralmente seguiria os ensinamentos confucionistas, mas no lazer ou na aposentadoria poderia buscar harmonia com a natureza como um recluso taoísta.

Nunca houve uma ideia muito clara na China sobre o que exatamente era o "Caminho". Segundo o próprio Lao Tzii, “quem sabe não fala, quem fala não sabe”. Confúcio diz que estudou o Tao por vinte anos e não chegou mais perto de compreendê-lo. Diz-se que a única entrevista que a lenda atribui aos dois filósofos resultou em perplexidade mútua. O expoente do Caminho parecia a Confúcio "pairando como um dragão acima das nuvens até o Céu". O próprio Confúcio defendia as coisas externas, as regras de propriedade e os deveres do "homem superior". Lao Tzu afirmou que "o corvo não se torna preto por ser pintado, nem o pombo branco por tomar banho". Lao Tzu "antecipou a doutrina cristã de retribuir o bem com o mal, um sentimento altamente reprovado pela mente prática de Confúcio, que declarou que o mal deve ser enfrentado pela justiça". O clássico do Taoísmo é conhecido como Tao Te King, ou "Clássico do Caminho". É com toda a probabilidade o trabalho de uma época posterior, talvez do século II a.C., mas é geralmente considerado como contendo muitos dos ditos de Lao Tzu.

O intérprete principal de Lao Tzu foi Chwang Tzu [Chuang-tzi], que viveu dois séculos depois e se esforçou para resgatar o nome de seu mestre do esquecimento. Como Mencius foi o principal representante da escola confucionista de filósofos, Chuang-tzi, seu contemporâneo, foi o principal representante da filosofia tauísta. As opiniões de Chuang-tzi, portanto, formaram o maior contraste de tudo o que foi pregado pelos confucionistas e esse contraste pode ser mostrado até mesmo em sua vida pessoal. Enquanto Confúcio e Mêncio ansiavam constantemente por influência pessoal com príncipes e governos, sendo sua grande ambição ser reformadores sociais, Chuang-tzi era o melhor filósofo na medida em que se preocupava mais com a liberdade absoluta da vida de um estudioso do que com uma posição grandiosa na mundo. Duas vezes ele recusou a honra de ser primeiro-ministro do rei de Ch'u. Ele comparou o homem que ocupava tal posição e que poderia a qualquer momento cair em desgraça com "o boi sacrificial engordado por anos para ser conduzido ao altar, enfeitado com armaduras bordadas e morto".

O período da dinastia Ch'in foi aquele que em certo sentido foi o mais favorável ao taoísmo, embora de outro ponto de vista tenha levado a tanta corrupção que alguns até mesmo distinguiram entre o laoísmo, o ensino do sábio e o taoísmo, o sistema posterior e corrompido. Durante a dinastia Ch'in, o imperador costumava expor o taoísmo a seus cortesãos e fazer com que aqueles que bocejassem fossem executados. Ch'in Shih Huang Ti, o "Queimador dos Livros", era um taoísta fervoroso e enviou uma expedição famosa ao Japão em busca do Elixir vita. O primeiro soberano da dinastia Han também foi muito devotado a essa fé e a hierarquia dos papas taoístas data dessa época. O primeiro Papa foi Chang Tao-ling, que ascendeu ao céu com a idade de 123 da Montanha Dragão Tigre em Kiangsi, onde seus descendentes residiram desde então. "Ele adquiriu poder para caminhar entre as estrelas, para dividir montanhas e mares, para comandar o vento e o trovão, e para subjugar demônios." O taoísmo posterior recebeu do budismo o pior desse sistema, pois transmitiu ao budismo o melhor de si mesmo. Posteriormente, foi apenas um sistema de magia e charlatanismo.

Outra linha de pensamento que data do Período dos Reinos Combatentes é a escola do yin-yang e dos cinco elementos. As teorias desta escola tentaram explicar o universo em termos de forças básicas na natureza, os agentes complementares de yin (escuro, frio, feminino, negativo) e yang (luz, quente, masculino, positivo) e os cinco elementos (água, fogo, madeira, metal e terra). Em períodos posteriores, essas teorias passaram a ter importância tanto na filosofia quanto na crença popular.

Ainda outra escola de pensamento foi baseada na doutrina de Mo Zi (470-391 AC?), Ou Mo Di. Mo Zi acreditava que "todos os homens são iguais perante Deus" e que a humanidade deve seguir o céu praticando o amor universal. Defendendo que toda ação deve ser utilitária, Mo Zi condenou a ênfase confucionista no ritual e na música. Ele considerava a guerra um desperdício e defendia o pacificismo. Mo Zi também acreditava que a unidade de pensamento e ação era necessária para atingir os objetivos sociais. Ele afirmou que o povo deveria obedecer a seus líderes e que os líderes deveriam seguir a vontade do céu. Embora o Moísmo tenha falhado em se estabelecer como uma importante escola de pensamento, seus pontos de vista são considerados "fortemente ecoados" no pensamento legalista. Em geral, os ensinamentos de Mo Zi deixaram uma impressão indelével na mente chinesa.


Ensaio de Laozi (Lao Tzu) e Zhuangzi (Chuang Tzu)

O confucionismo e o taoísmo (taoísmo) são as duas filosofias mais influentes na China. Ambos tiveram suas raízes durante a posterior dinastia Zhou (Chou), na era das Cem Escolas de Filosofia. O ambiente político e social que inspirou as Cem Escolas foi o colapso da monarquia Zhou e a ascensão de estados poderosos que guerreavam pelo direito de governar a China, e o progresso econômico e as mudanças sociais que perturbaram a ordem social tradicional.

Todos os filósofos concordaram que a China havia perdido seu caminho, ou dao. Enquanto os confucionistas eram tradicionalistas que interpretavam textos antigos de acordo com sua visão de filosofia política e moralidade, os taoístas eram rebeldes contra os laços de uma sociedade decadente, eles pregavam a renúncia ao mundo e um retorno à simplicidade primitiva, que era para eles a idade de ouro . Considerando que uma data fixa e uma biografia razoavelmente precisa foram estabelecidas para Confúcio, nada é certo sobre as alegações taoístas posteriores a respeito de seu fundador, Laozi. Ele supostamente viveu no século VI aC, vindo do estado do sul chamado Zhu (Ch'u), e trabalhou como arquivista na corte de Zhou. Mais tarde, ele decidiu deixar a China e foi detido na fronteira oeste. Os guardas não o deixaram ir até que ele tivesse escrito sua filosofia. A obra de 5.000 palavras resultante é chamada de Laozi (Lao Tzu) ou Daodejing (Tao-te Ching), que significa o “Cânon do Caminho e virtude” e do qual o nome taoísmo é derivado.

Depois disso, ele viajou para o oeste, alcançou a Índia e converteu Gautama Buda, fundador do budismo, à sua filosofia. No entanto, Laozi significa “velho mestre” em chinês, indicando que o fundador do taoísmo nem mesmo tinha um sobrenome, embora seus seguidores em séculos posteriores tenham lhe dado um, Li. Existindo ele ou não, havia eremitas e contemplativos na China durante a era das Cem Escolas, e daoístas obviamente estavam entre eles. Esta escola também é chamada de “Ensinamentos do Imperador Amarelo e Laozi” (o Imperador Amarelo é o fundador mítico da nação chinesa) ou “Ensinamentos de Laozi e Zhuangzi”. Zhuangzi significa mestre Zhuang. Seu nome de batismo era Zhou, e ele viveu entre 369-286 a.C.e. Ele foi uma figura histórica que foi um oficial menor por um tempo, mas viveu recluso na maior parte do tempo. Zhuangzi foi a segunda figura mais importante do taoísmo e foi contemporâneo de Mêncio, o segundo sábio do confucionismo. Ele e seus seguidores deixaram uma obra em prosa chamada Zhuangzi (Chuang Tzu).

O Laozi, ou Daodejing, contém uma filosofia de vida e governo. Foi lido e confundido por seus leitores chineses e em traduções por leitores de todo o mundo porque pode ser abordado em diferentes níveis e produzir diferentes interpretações. É parte prosa e parte poesia, ao mesmo tempo enigmático e profundo. Abre assim:

O Dao [Caminho] que pode ser contado

O nome que pode ser nomeado

Sem nome, é a origem do Céu e da Terra

Ingamável, é a mãe de todas as coisas. Abstenha-se de exaltar os dignos,

Para que as pessoas não planejem e contendam. Abster-se de valorizar bens raros,

Para que o povo não roube

Abstenha-se de exibir objetos de desejo,

Para que os corações das pessoas não sejam perturbados

Portanto, um sábio governa seu povo assim: Ele esvazia suas mentes,

Ele enfraquece suas ambições

E fortalece seus ossos.

Em outras palavras, o governante e o governo ideais não interferem na vida das pessoas e as conduzem à idade de ouro da simplicidade primitiva pela não ação. Foi a civilização que corrompeu a humanidade desde seu estado inicial de inocência. O sábio pratica a não-ação, desiste das ambições mundanas e vive uma vida simples de acordo com a natureza. The Laozi also criticized the do-gooders (such as Confucians) thus: “He [the ruler] strives always to keep the people innocent of knowledge and desires, and to keep the knowing ones from meddling. By doing nothing that interferes with anything, nothing is left unregulated.”

The Zhuangzi is a book that is full of humor and whimsy, which pleads for a kind of spiritual freedom for humans so that he or she can rise above individualism and partial understanding. Only then can a person achieve full happiness that is beyond change and freedom from both life and death. One passage from his book illustrates his point. When Zhuangzi’s wife died, his friend Huizi (Hui Tzu) came to offer condolences. Finding him singing Huizi was offended and reprimanded him for disrespectful behavior. Zhuangzi replied: “You misjudge me. When she died I was in despair, as any man might be. But soon pondering on what had happened, I told myself that in death no strange new fate befalls us. . . . For not nature only but man’s being has its seasons, its sequence of spring and autumn, summer and winter. If someone is tired and has gone to lie down, we do not pursue him with shouting and bawling. She whom I have lost has lain down to sleep for a while . . . in the Great Inner Room. To break in upon her rest with the noise of lamentation would but show that I knew nothing of nature’s Sovereign Law. That is why I ceased to mourn.”

  1. De Bary, Wm. T., et al. Sources of Chinese Tradition, Vol. 1. New York: Columbia University Press, 1960
  2. Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China. Garden City, NJ: Doubleday Anchor Books, 1956.

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The Zhou Dynasty was the longest-lasting dynasty in Chinese history. It persisted all the way from the 11th to the 3rd century BC. The rulers of this epoch were no strangers to battle, but they also created an environment where fascinating and long-standing cultural elements thrived.The Zhou Dynasty: the longest-lasting dynasty in Chinese history
The Zhou Dynasty succeeded the Shang Dynasty. The history of the Zhou Dynasty may be divided into two parts &ndash the Western Zhou and the Eastern Zhou. Additionally, the latter may be divided between the Spring and Autumn Period and the Warring States Period, which saw the decline of Zhou authority, and the fragmentation of China. The Zhou Dynasty came to an end when the Qin state emerged victorious from the power struggle, unified China, and established the first imperial Chinese dynasty, the Qin Dynasty.

A Chinese bronze "gui" ritual vessel on a pedestal, used as a container for grain. From the Western Zhou Dynasty, dated c. 1000 BC. The written inscription of 11 ancient Chinese characters on the bronze vessel states its use and ownership by Zhou royalty. (PericlesofAthens/ CC BY SA 3.0 )
The First Zhou Dynasty Rulers
The founder of the Zhou Dynasty is recorded to have been King Wu of Zhou, though it was his father, King Wen of Zhou, who is credited with sowing the first seeds of revolt against the Shang Dynasty. By forming alliances with neighboring chiefs, King Wen was able to build up a military force that could take on the Shang forces. King Wen is also recorded to have been just and benevolent ruler, and it is often said that it was his accumulated merit that contributed to the Mandate of Heaven being bestowed on his son - allowing the Zhou Dynasty to be established.
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In any case, the Shang were defeated by the Zhou at the Battle of Muye, which took place around 1046 BC, and King Zhou of Shang, the last Shang ruler, committed suicide, thus bringing the old dynasty to an end.

Left: King Wu of Zhou ( Public Domain ) Right: King Zhou of Shang. ( Public Domain )
The history of the Zhou Dynasty is split into two parts, the Western Zhou and the Eastern Zhou. The former existed from around 1045 to 771 BC and the latter from around 770 to 256 BC. Whilst King Wu succeeded in toppling the Shang Dynasty, the Zhou were still not able to exercise complete control over the former Shang lands in the east. Thus, the task of consolidating the position of the new dynasty fell onto the shoulders of the king&rsquos brother, the Duke of Zhou.
Apart from conquering these areas for the Zhou, the Duke of Zhou also served as regent to his nephew, King Cheng of Zhou, who ascended the throne as a child. The Western Zhou came to an end in 771 BC, when King You of Zhou was slain during an attack on his palace by his father-in-law, the Marquis of Shen (who was furious that his daughter was deposed as queen and his grandson as crown prince) and the Quanrong, a nomadic tribe.

A portrait of the Duke of Zhou from Sancai Tuhui. ( Public Domain )
After King You was killed, his deposed son, Prince Yijiu (the grandson of the Marquis of Shen), was installed as King Ping of Zhou, thus marking the beginning of the Eastern Zhou. Although this period of the Zhou Dynasty lasted until 256 BC, it can be divided into two major parts &ndash the Spring and Autumn Period, and the Warring States Period. Even as King Ping was installed as the new ruler of the Zhou Dynasty, the central power of the Zhou was already declining, and his kingdom was fragmenting, thus giving rise to the Spring and Autumn Period.
Spring and Autumn and Warring States
This period, which lasted until around 476 BC, saw the rise and fall of many petty states in China. Whilst this was a time of political chaos, it was also marked by the flourishing of Chinese philosophy. It was during the Spring and Autumn Period that the &lsquoHundred Schools of Thought&rsquo thrived, including Confucianism, Taoism, and Legalism.
&bull The Lasting Legacy of Wiseman Confucius
&bull Lao Tzu: The Founder of One of the Three Pillars of Traditional Chinese Thought
&bull An honored Zhou Dynasty warrior, buried with a chariot and horses, has been unearthed in China

Confucius, Lao-tzu, and Buddhist Arhat ( 三教). ( Public Domain )
Returning to the political front, seven major states &ndash Qin, Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, and Wei eventually emerged from the chaos, this initiating the Warring States Period. This did not bring an end to the turmoil, however, as these states continued to fight each other for about two centuries. During this period, real power was concentrated in the hands of these seven states, whilst the Kings of Zhou wielded power only in name.
The Zhou Dynasty came to an end in 256 BC, when the Zhou capital of Chengzhou (now known as Luoyang) was captured by the Qin, and its last ruler, King Nan of Zhou, was killed. As the actual power of the Zhou Dynasty was so greatly diminished by then, the extinction of this dynasty was not regarded to have been a major historical event.

Photo of modern statue celebrating the Duke of Zhou, founder of the original city of Luoyang. (John Hill/ CC BY SA 3.0 )

Fittings in the form of tigers, Baoji, Shaanxi province, Middle Western Zhou dynasty, c. 900 BC, bronze - Freer Gallery of Art. Source: CC0


Lao Tzu: The Founder of One of the Three Pillars of Traditional Chinese Thought - History

Lao Tzu was an ancient Chinese philosopher and writer. He is the reputed author of the Tao Te Ching, the founder of philosophical Taoism and a deity in religious Taoism and traditional Chinese religions. Take a look below for 26 more interesting and fun facts about Lao Tzu.

1. A semi-legendary figure, Lao Tzu was usually portrayed as a 6th century BC contemporary of Confucius, but some modern historians consider him to have lived during the Warring States period of the 4th century BC.

2. A central figure in Chinese culture, Lao Tzu is claimed by both the emperors of the Tang dynasty and modern people of the Li surname as a founder of their lineage.

3. His work has been embraced by both various anti-authoritarian movements and Chinese Legalism.

4. In traditional accounts, Lao Tzu’s personal name is usually given as Li Er and his courtesy name as Boyang.

5. A prominent posthumous name was Li Dan.

6. Laozi, another name that he’s known by, is a honorific title, usually meaning “master.”

7. As a religious figure, he is worshiped under the name “Supreme Old Lord” and as one of the “Three Pure Ones.”

8. During the Tang dynasty, he was granted the title of “Supremely Mysterious and Primordial Emperor.”

9. According to legend, Lao Tzu decided to leave society. He would have vanished without a trace if a customs official on the border had not asked him to write a book before he retired from the world.

10. According to legend, Lao Tzu is thought to have left society on the back of a water buffalo.

11. The identity and life of Lao Tzu is obscure, and there has been much controversy over his dates. Some scholars argue that he lived in the sixth century, while others maintain that he lived two or three centuries later.

12. His very existence has been questioned, with debates raging as to whether he was a historical or mythical figure.

13. Lao Tzu is said to have beaten Confucius, reputedly his junior, in debate. He advised Confucius to give up forcing information into his head and instead let go of everything and follow the natural Tao.

14. The earliest certain reference to the present figure of Lao Tzu is found in the 1st century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts.

15. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west.

16. According to traditional accounts, Lao Tzu was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time.

17. The stories assert that Lao Tzu never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples.

18. He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu.

19. In accounts where Lao Tzu married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

20. The third story in Sima Qian states that Lao Tzu grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom’s decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80.

21. Lao Tzu is traditionally regarded as the author of the Tao Te Ching, though the identity of its author has been debated throughout history.

22. As with most other ancient Chinese philosophers, Lao Tzu often explains his ideas by way of paradox, analogy, appropriation of ancient sayings, repetition, symmetry, rhyme and rhythm.

23. Political theorists influenced by Lao Tzu have advocated humility in leadership and a restrained approach to statecraft, either for ethical and pacifist reasons, or for tactical ends.

24. Lao Tzu was a proponent of limited government.

25. The right-libertarian economist Murray Rothbard suggested that Lao Tzu was the very first libertarian, likening his ideas on government to F.A. Hayek’s theory of spontaneous order.

26. Lao Tzu is traditionally regarded as the founder of Taoism, intimately connected with the Tao Te Ching and “original” Taoism.


Chinese Philosophy

Chinese Philosophy refers to any of several schools of philosophical thought in the Chinese tradition , including Confucianism , Taoism , Legalism , Buddhism and Mohism (see below for brief introductions to these schools). It has a long history of several thousand years.

History of Chinese Philosophy Back to Top

It is known that early Shang Dynasty (c. 1600 BC - 1046 B.C. ) thought was based on cyclicity , from observation of the cycles of day and night, the seasons, the moon, etc., a concept which remained relevant throughout later Chinese philosophy , and immediately setting it apart from the more linear Western approach. During this time, both gods and ancestors were worshipped and there were human and animal sacrifices .

During the succeeding Zhou Dynasty (1122 BC - 256 B.C. ), the concept of the Mandate of Heaven was introduced, which held that Heaven would bless the authority of a just ruler, but would be displeased with an unwise ruler, and retract the Mandate.

The "I Ching" (or "Book of Changes" ) was traditionally compiled by the mythical figure Fu Xi in the 28th Century B.C. , although modern research suggests that it more likely dates to the late 9th Century B.C. The text describes an ancient system of cosmology and philosophy that is intrinsic to ancient Chinese cultural beliefs, centering on the ideas of the dynamic balance of opposites , the evolution of events as a process , and acceptance of the inevitability of change . It consists of a series of symbols , rules for manipulating these symbols, poems and commentary, and is sometimes regarded as a system of divination .

In about 500 B.C. , (interestingly, around the same time as Greek philosophy was emerging), the classic period of Chinese philosophy (known as the Contention of a Hundred Schools of Thought ) flourished, and the four most influential schools (Confucianism, Taoism, Mohism and Legalism) were established.

During the Qin Dynasty (also known as the Imperial Era ), after the unification of China in 221 B.C. , Legalism became ascendant at the expense of the Mohist and Confucianist schools, although the Han Dynasty (206 B.C. - A.D. 220) adopted Taoism and later Confucianism as official doctrine. Along with the gradual parallel introduction of Buddhism, these two schools have remained the determining forces of Chinese thought up until the 20th Century.

Neo-Confucianism (a variant of Confucianism, incorporating elements of Buddhism, Taoism and Legalism) was introduced during the Song Dynasty ( A.D. 960 - 1279) and popularized during the Ming Dynasty (1368 - 1644).

During the Industrial and Modern Ages , Chinese philosophy also began to integrate concepts of Western philosophy. Sun Yat-Sen (1866 - 1925) attempted to incorporate elements of democracy , republicanism and industrialism at the beginning of the 20th century, while Mao Zedong (1893 - 1976) later added Marxism , Stalinism and other communist thought. During the Cultural Revolution of 1966 - 1976, most previous schools of thought, with the notable exception of Legalism, were denounced as backward and purged, although their influence has remained .


Conteúdo

Lao Tzu itself is a Chinese honorific title: 老 (Old *rˤuʔ, "old, venerable") [11] and 子 (Old *tsəʔ, "master"). [11] In traditional accounts, Laozi's actual personal name is usually given as Li Er ( 李耳 , Old *rəʔ nəʔ, [11] Mod. Lǐ Ěr) and his courtesy name as Boyang (trad. 伯陽 , simp. 伯阳 , Old *Pˤrak-lang, [11] Mod. Bóyáng) A prominent posthumous name was Li Dan ( 李聃 , Lǐ Dān) [12] [13] [14] Sima Qian in his biography mentions his name as Lǐ Ěr, and his literary name as Lǐ Dān, which became the deferential Lǎo Dān ( 老聃 , Lǎo Dān) [15] The name Lǎo Dān also appears interchangeably with Lǎo Zi in early Daoist texts such as the Zhuangzi, [15] and may also be the name by which Lao Tzu was addressed by Confucius when they possibly met. [15] According to the Companion Encyclopedia of Asian Philosophy, "the 'founder' of philosophical Daoism is the quasi-legendary Laodan, more commonly known as Laozi (Old Master)". [16]

The honorific title Lao Tzu has been romanized numerous ways, sometimes leading to confusion. The most common present form is still Lao Tzu, which is based on the formerly prevalent Wade–Giles system. [17] [18] In the 19th century, the title was usually romanized as Lao-tse. [18] [19] Other forms include the variants Lao-tze, [20] Lao-tsu [21] and Laozi/Lao Zi.

As a religious figure, he is worshipped under the name "Supreme Old Lord" ( 太上老君 , Tàishàng Lǎojūn) [22] and as one of the "Three Pure Ones". During the Tang dynasty, he was granted the title "Supremely Mysterious and Primordial Emperor" ( 太上玄元皇帝 , Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [23]

In the mid-twentieth century, a consensus emerged among scholars that the historicity of the person known as Laozi is doubtful and that the Tao Te Ching was "a compilation of Taoist sayings by many hands". [24] The earliest certain reference to the present figure of Laozi is found in the 1st‑century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts. [25] In one account, Laozi was said to be a contemporary of Confucius during the 6th or 5th century BC. His surname was Li and his personal name was Er or Dan. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west. In another, Laozi was a different contemporary of Confucius titled Lao Laizi ( 老莱子 ) and wrote a book in 15 parts. In a third, he was the court astrologer Lao Dan who lived during the 4th century BC reign of Duke Xian of the Qin Dynasty. [26] [27] The oldest text of the Tao Te Ching so far recovered was part of the Guodian Chu Slips. It was written on bamboo slips, and dates to the late 4th century BC. [7]

According to traditional accounts, Laozi was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. [28] This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time. The stories assert that Laozi never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples. There are many variations of a story retelling his encounter with Confucius, most famously in the Zhuangzi. [29] [30]

He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu. [31] In accounts where Laozi married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

The story tells of Zong the Warrior who defeats an enemy and triumphs, and then abandons the corpses of the enemy soldiers to be eaten by vultures. By coincidence Laozi, traveling and teaching the way of the Tao, comes on the scene and is revealed to be the father of Zong, from whom he was separated in childhood. Laozi tells his son that it is better to treat respectfully a beaten enemy, and that the disrespect to their dead would cause his foes to seek revenge. Convinced, Zong orders his soldiers to bury the enemy dead. Funeral mourning is held for the dead of both parties and a lasting peace is made.

Many clans of the Li family trace their descent to Laozi, [32] including the emperors of the Tang dynasty. [33] [32] [34] This family was known as the Longxi Li lineage (隴西李氏). According to the Simpkinses, while many (if not all) of these lineages are questionable, they provide a testament to Laozi's impact on Chinese culture. [35]

The third story in Sima Qian states that Laozi grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom's decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80. At the western gate of the city (or kingdom), he was recognized by the guard Yinxi. The sentry asked the old master to record his wisdom for the good of the country before he would be permitted to pass. The text Laozi wrote was said to be the Tao Te Ching, although the present version of the text includes additions from later periods. In some versions of the tale, the sentry was so touched by the work that he became a disciple and left with Laozi, never to be seen again. [36] In others, the "Old Master" journeyed all the way to India and was the teacher of Siddartha Gautama, the Buddha. Others say he was the Buddha himself. [29] [37]

A seventh-century work, the Sandong Zhunang ("Pearly Bag of the Three Caverns"), embellished the relationship between Laozi and Yinxi. Laozi pretended to be a farmer when reaching the western gate, but was recognized by Yinxi, who asked to be taught by the great master. Laozi was not satisfied by simply being noticed by the guard and demanded an explanation. Yinxi expressed his deep desire to find the Tao and explained that his long study of astrology allowed him to recognize Laozi's approach. Yinxi was accepted by Laozi as a disciple. This is considered an exemplary interaction between Taoist master and disciple, reflecting the testing a seeker must undergo before being accepted. A would-be adherent is expected to prove his determination and talent, clearly expressing his wishes and showing that he had made progress on his own towards realizing the Tao. [38]

o Pearly Bag of the Three Caverns continues the parallel of an adherent's quest. Yinxi received his ordination when Laozi transmitted the Tao Te Ching, along with other texts and precepts, just as Taoist adherents receive a number of methods, teachings and scriptures at ordination. This is only an initial ordination and Yinxi still needed an additional period to perfect his virtue, thus Laozi gave him three years to perfect his Tao. Yinxi gave himself over to a full-time devotional life. After the appointed time, Yinxi again demonstrates determination and perfect trust, sending out a black sheep to market as the agreed sign. He eventually meets again with Laozi, who announces that Yinxi's immortal name is listed in the heavens and calls down a heavenly procession to clothe Yinxi in the garb of immortals. The story continues that Laozi bestowed a number of titles upon Yinxi and took him on a journey throughout the universe, even into the nine heavens. After this fantastic journey, the two sages set out to western lands of the barbarians. The training period, reuniting and travels represent the attainment of the highest religious rank in medieval Taoism called "Preceptor of the Three Caverns". In this legend, Laozi is the perfect Taoist master and Yinxi is the ideal Taoist student. Laozi is presented as the Tao personified, giving his teaching to humanity for their salvation. Yinxi follows the formal sequence of preparation, testing, training and attainment. [39]

The story of Laozi has taken on strong religious overtones since the Han dynasty. As Taoism took root, Laozi was worshipped as a god. Belief in the revelation of the Tao from the divine Laozi resulted in the formation of the Way of the Celestial Masters, the first organized religious Taoist sect. In later mature Taoist tradition, Laozi came to be seen as a personification of the Tao. He is said to have undergone numerous "transformations" and taken on various guises in various incarnations throughout history to initiate the faithful in the Way. Religious Taoism often holds that the "Old Master" did not disappear after writing the Tao Te Ching but rather spent his life traveling and revealing the Tao. [40]

Taoist myths state that Laozi was conceived when his mother gazed upon a falling star. He supposedly remained in her womb for 62 years before being born while his mother was leaning against a plum tree. (The Chinese surname Li shares its character with "plum".) Laozi was said to have emerged as a grown man with a full grey beard and long earlobes, both symbols of wisdom and long life. [41] [42] Other myths state that he was reborn 13 times after his first life during the days of Fuxi. In his last incarnation as Laozi, he lived nine hundred and ninety years and spent his life traveling to reveal the Tao. [40]

According to Chinese legend, Laozi left China for the west on a water buffalo. [43]


REDISCOVERING HISTORY OF CHINA IN RARE BOOKS

Zhang Jiaqu was moving slowly through the ceiling-high shelves of Chinese books in the New York Public Library when he spotted a 16th-century history of Nanjing that he recognized as rare and important.

''I saw it in the open stacks,'' Mr. Zhang recalled, with more than a hint of horror in his eyes. ''It was covered with dust. I thought, 'Nobody knows about it.' ''

That copy of ''Nan Chi Chih,'' a 12-volume work covering all that was known about the eastern Chinese city at publication time (sometime between 1522 and 1566), is one of only three left in the world, Mr. Zhang said. And it is one of scores of literary treasures - most quietly sitting on shelves, unbeknownst to their owners - that he has unearthed since arriving in the United States from China in 1985.

Other discoveries credited to him include a four-volume copy of ''Lao-tzu I,'' part of the C. V. Starr East Asian Library at Columbia University. Published in Wuxi in 1566, the book is one scholar's interpretations of the teachings of Lao-tzu, who is considered the founder of Taoism. The book, also thought to be one of only three copies left worldwide, is worth at least $10,000 on the Chinese rare-book market. '➬tually, it is priceless,'' Mr. Zhang said. ''We hadn't identified it as being particularly rare,'' said Jack Jacoby, director of the Chinese collection at the C. V. Starr library. ''It was just one of several thousand volumes that we had.'' Scant Appreciation

Some experts say the discovery of these books in the United States is ironic, since appreciation here is limited to a small group of scholars.

''It's a wonderful thing to have, but we're not expecting masses of people to come see it,'' said the C. V. Starr librarian, Dr. Marsha Wagner. So far, the ''Lao-tzu I,'' which was copied on microfilm at Mr. Zhang's suggestion, has spent most of its time in a locked rare-book section of the library. It is an unprepossessing volume, printed on floppy white paper and bound in blue. Like many traditional Chinese books, it is read from back to front.

Mr. Zhang spent six months at Columbia as a visiting scholar, and moved on to the New York Public Library last summer. In two months there, ''he identified approximately 150 titles that have been housed in the Oriental division stacks since early in the century,'' said the Oriental division's curator, Dr. John M. Lundquist.

Mr. Zhang also identified about 50 Chinese books and manuscripts elsewhere in the library, including a 12th-century Buddhist book created as a birthday present for an emperor. ''His work represents a recovery and a rediscovery of materials that had been there for many years, and whose value one could say was not recognized,'' Dr. Lundquist said. Specialists Hard to Find

Identifying Chinese rare books, often donated in bulk to libraries by the families of deceased collectors, requires a specialist who not only speaks and reads Chinese but also knows rare books - the printing and binding methods, the paper used, the publishing families of the Ming dynasty.

Librarians agreed that finding such specialists is difficult, even when money is available to hire them.

''Virtually all of the major East Asia collections in the U.S. have the same problem, either not being able to afford or not being able to find a person who is expert in the accurate identification, cataloguing and pres ervation of Chinese rare books,'' Dr. Lundquist said. At the public library, ''what we lack is someone who is trained in the art of their identification.''

Chinese rare books have been a central part of Mr. Zhang's life since childhood. His father was a scholar and collector who amassed a library of about 40,000 volumes that lined the walls of their home in Tianjin. Books Confiscated

When Mr. Zhang graduated from middle school in 1958, critics assailed his father, who was a bank executive, as a member of the bourgeoisie. For that reason, Mr. Zhang said, he was denied entry to a senior high school. Instead, his father taught him, using the books he owned.

''He learned this art at the feet of masters and the greatest collectors, one of whom was his own father,'' Dr. Lundquist said. ''He's really learned it in a way that wouldn't be accessible to most of us.''

In 1966, during the Cultural Revolution, Red Guards confiscated the family's library, shelves and all. It was a period of upheaval in which many valuable books, paintings and art objects were destroyed because they were vestiges of a social order that ran contrary to Communism.

''My father told them, 'Please don't burn them,' '' Mr. Zhang recalled. ''He said, 'They are precious, not for me, but for the country.' ''

The senior Mr. Zhang persuaded the youths to turn the books over to a local public library during the 1970's, most were returned to Mr. Zhang. His father died in 1975.

Today the books fill Mr. Zhang's apartment in Shanghai and he proudly displays photographs of family members backed by loaded shelves. Although his wife and son have come to New York with him, his books remain in China as a powerful tie to the country he says he has only temporarily left. Catalogue Is the Goal

His main reason for coming to the United States is to catalogue the Chinese rare books in various libraries around the country, and he has enrolled at the New School for Social Research for a master's degree in library science he says he will need to work on such a project. No catalogue exists at present, and only three East Asian libraries publish a list of their own holdings. The Research Librarians Group, a national organization, is hoping to win a grant that would finance the work necessary to produce a complete catalogue.

Controversy could accompany discoveries of rare and important books such as the ''Lao-tzu I,'' Dr. Wagner said. 'ɼhinese scholars might want to return this book to China because it is a national treasure.''

So far no call has come from abroad demanding that Columbia's copy of the ''Lao-tzu I'' be returned to its native ground, despite articles in Chinese newspapers about its discovery. ''I think microfilm is enough,'' Mr. Zhang said.


Confucius emphasized social and family hierarchy, including filial piety (i.e., the relationship between parents and the child) and other relationships within a family. In Confucianism, there are five human relationships: ruler-minister, father-son, husband-wife, elder-younger, friend-friend.

Confucius believed that every person had there place in society. He enforced through his philosophy, and turned Ancient China into a structured society. This structured society was based on work/effort given by the social class. Confucius made another impact on society by creating a school.


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